Иудаизм

5. Жизнь Суру (Хаяй Суру)5780 г.

19 - 25 Мархешван (17 – 23.11.19)

В будущую Субботу читается недельная глава "Хаяй Суру (Жизнь Суру)".

Предыдущая глава Торы о жизни Авруума закончилась тем, что он, получил сообщение о смерти своего отца Тераха, жившего в Хуруне, именуемом также Падан Арум. И Авруум отправился на похороны всего отца. Причём Аврууму в этот момент было уже 135 лет, а его жене Суру 125 лет. И также Авруум получил сообщение о семействе своего младшего брата Нухора. В полученном сообщении говорилось о том, что Бэсиайль, младший сын Нухора родил дочь Ривку, которая впоследствии стала женой Ицхука.

Итак, после смерти отца Авруума проходит два года. И тут умирает Суру, жена Авруума.

В начале недельной главы говорится о годах жизни Суру, о её смерти в Хевроне, и о том, что Авруум покупает у местных жителей в Хевроне могилу для её погребения в пещере Махпайлу. Далее говорится о том, что Авруум посылает своего раба, старшего в доме, в Арам Наараим к семье своего брата, чтобы взять жену для своего сына Ицхука. Затем раб Авруума приходит на место, останавливается около колодца на окраине города и встречает там Ривку, дочь Бэсиайля, сына Нухора, брата Авруума. Далее раб Авруума приходит к ней в дом и сватает Ривку для Ицхука. Затем раб Авруума вместе с Ривкой приходит в Негев, где их встречает Ицхук, который берёт Ривку в жёны. Далее говорится о том, что Авруум берет себе ещё одну наложницу Кэтиру, которая рождает ему шесть сыновей. Затем говорится о смерти Авруума и том, что похоронили его сыновья его Ицхук и Ишмуайль в пещере Махпайлу в Хевроне. Далее говорится о потомках Ишмуайля.

Тема

23.1  "И были … жизнь Суру: сто лет и двадцать лет и семь лет – годы жизни Суру".

С выражения "И были" в Торе начинается упоминание лет жизни только для шестерых человек: Удум – Первый Человек; Шайс – его третий сын, от которого произошли все перечисленные в Торе потомки вплоть до Ноаха; Ноах, спасшийся со своим семейством во время Потопа; Терах – отец Авруума; Суру – жена Авруума и Ицхук – его сын.

Так, например, сказано об Первом Человеке (Бр 5.5):

"И были все дни Удума, которые он прожил: девятьсот лет и тридцать лет. И он умер".

А вот, как сказано о годах жизни Тераха (Бр 11.32):

"И были дни Тераха пять лет и двести лет. И умер Терах в Хуруне".

Спрашивается, почему в нашем случае о Суру не написано так, как это принято обычно писать: "И были дни или годы жизни Суру … и т.д."?

И ещё, почему вначале нашей фразы во множественном числе сказано "И были …", а затем в единственном числе сказано "жизнь Суру", после чего идёт перечисление её лет? Причём подобным образом в Торе не говорится ни о ком!???

А всё дело в том, что Суру, жена Авруума – это единственная женщина в Торе, для которой перечислены годы её жизни. Поэтому здесь имеется определённое отличие при упоминании её возраста от упоминаний о возрасте мужчин.

Поэтому наша фраза как бы разделена на две части. Первое слово "И были …" во множественном числе, имеет продолжение в конце фразы "… годы жизни Суру". И тогда, как бы всё становится на своё место. А вторая, центральная часть фразы является как бы отдельной фразой: "… жизнь Суру: сто лет и двадцать лет и семь лет".

Спрашивается, почему же так сложно? Дело в том, что Мужчина и Женщина – это два совершенно разных существа. Мужчина может быть работоспособен и плодоносен, т.е. может рожать детей, до глубокой старости. Поэтому о годах его жизни в Торе говорится последовательно. 

Женщина плодоносна достаточно ограниченный срок своей жизни, т.е. то время, когда она способна рожать детей. Сегодня этот возраст у женщины составляет 50 – 55 лет. А после этого возраста она как бы мертва, как женщина, поскольку не способна рожать детей. И также сказала Рухайль, любимая жена Якова, у которой не было детей (Бр 30.1, 2):

30.1  "И увидела Рухайль, что она не родила Якову, и позавидовала Рухайль своей сестре. И сказала она Якову: Дай мне детей! А если нет, то я мертва. 2. И воспылал гнев Якова на Рухайль, и сказал он: Неужели я вместо Б-га, который отрешил от тебя плод чрева?"

А отсюда мы видим, что женщина приходит в этот мир для того, чтобы рожать детей. И это означает, что она осуществляет практическую реализацию самой первой Заповеди Творца "Плодиться и Умножаться", как сказал Он первому Мужчине и Женщине (Бр 1.28): "И благословил их Б-г и сказал им Б-г: Плодитесь и умножайтесь, и наполняйте землю, и покоряйте её".

Поэтому в упоминании возраста женщины нет особого почёта, т.к. жизнь её ограничена только годами рождения детей. А у Сурай, жены Авруума, были проблемы с деторождением. И родила она исключительно благодаря вмешательству Творца, сотворившему чудо и давшему ей возможность родить сына в старости. Поэтому только в отношении Сурай сказано в Торе (Бр 21.1,2):

21.1  "И помянул Г-сподь Суру, как сказал, и сделал Г-сподь для Суру, как говорил. 2. И Суру забеременела и родила Аврууму сына в его старости, к сроку, о котором говорил Б-г".

На иврите на месте слова "помянул" стоит глагол Пукад, который означает: Назначать, Брать на учёт, Распоряжаться. Т.о. Творец "назначил" одну единственную женщину в Торе, Суру, жену Аруума, быть Праматерью Народа Творца, Народа Исруайля. Точно так же, как Творец назначил Авруума быть Праотцом Народа Творца.

Далее приводятся годы жизни Суру: "сто лет и двадцать лет и семь лет". Это исключительный порядок упоминания лет жизни, начиная с сотен лет, десятков лет и единиц лет жизни. Обычно в Торе приводится обратный порядок упоминания лет жизни, начиная с единиц лет, затем десятков и в конце сотен лет

И только для шести человек в Торе установлен подобный, особый порядок упоминания лет жизни. Это: Первый человек Удум, Ноах, Суру, Авруум, Ишмуайль и Ицхук.

Почему именно эти имена? Удум – он был Первым Человеком в этом мире. Ноах – он был Праотцом всех ныне живущих на земле после Потопа. Суру – она явилась Праматерью еврейского народа, Народа Творца. Авруум – он Первым принёс в этот мир Веру Творца. Ишмуайль, первенец Авруума от египетской рабыни Угурь – он стал праотцом арабов и Религии Ислам. Ицхук, второй сын Авруума от его жены Суру – он стал праотцом евреев и неевреев, и религий Иудаизм и Христианство.

В конце нашей фразы сказано "годы жизни Суру". Только для семи человек в Торе сказаны подобные слова. Это: Суру, Авруум, Ишмуайль, Яков, Леви – сын Якова; Кэус – сын Леви; Амрум – сын Кэуса и отец пророков Моше, Аарона и Мирюм.

23.2 "И умерла Суру в Кирьят Арба, он же Хеврон в земле Кенуана. И пришёл Авруум скорбеть о Суру и оплакивать её".

Почему в нашей фразе упомянуто место, где умерла Суру? А если это важно? И почему упомянуты оба имени этого места, а также и то, что оно находится в земле Кенуана?

В Торе многократно показано, что женщину хоронят в том месте, где она умерла. Так кормилица Ривки умерла в Байс Айль, и Яков захоронил ей там же. Рухайль, жена Якова, умерла по дороге в Эфрусу, и он похоронил её там же. Хотя от этого места до Хеврона, до семейной погребальной пещеры было не далеко, всего около 15 км.

Вот почему Тора говорит нам, что Суру, жена Авруума умерла именно в Кирьят Арба, именуемом также Хевроном. Почему это важно? Потому, что в конце предыдущей недельной главы сказано (Бр 22.19): "… и жил Авруум в Бэайр Шуву", а это земля пэлиштим. Причём, жил Авруум в этой земле довольно долго, как сказано несколько ранее (Бр 21.34): "И жил Авруум в земле пэлиштим многие дни".

Именно там у Авруума родился сын Ицхук. Именно туда приходил к Аврууму царь пэлиштим Авимелех, чтобы заключить с ни договор о дружбе. И именно оттуда Авруум пошёл в район Иерусалима, чтобы принести сына Ицхука во всесожжение по просьбе Творца.

Однако народ пэлиштим не был упомянут в Договоре Творца с Аврумом на овладение землёй его потомками, как сказано (Бр 15.18-21):

"В этот день заключил Г-сподь с Аврумом Договор, говоря: Твоему потомству отдал Я эту землю от реки Мицраима до великой реки, реки Пэрус: кени, и кенизи, и кадмони, и хити, и перизи, и рефаим, и эмори, и кенаани, и гиргаши, и йевуси".

Все, упомянутые здесь народы, это только потомки Кенуана. И хотя на Юге этой земли до реки Мицраима жили пэлиштим, тем не менее, в этом Договоре они не были упомянуты, как народ, подлежащий завоеванию. А, кроме того, Авруум впоследствии заключил с царём пэлиштим Договор о мире и дружбе.

Поэтому, когда у Суру пришло время умирать, то она и Авруум вернулись в Хеврон на землю Кенуана, где они прожили ранее достаточно длительный промежуток времени в дубраве Мамрай. Причём, многие годы они прожили вблизи пещеры и поля именуемых Махпайлу. Т.о. Авруум уже давно присмотрел место для семейного захоронения. И также сказано об этом далее (Бр 23.19):

"А после этого похоронил Авруум жену свою Суру в пещере поля Махпайлу, что пред Мамрай, он же Хеврон, на земле Кенуана"

Откуда произошли оба названия этого места Кирьят Арба и Хеврон? Хеврон был очень древним поселением на земле Кенуана ещё со времён первого заселения земель во времена расселения народов, во времена Вавилонской Башни. Так о Хевроне, куда пришли разведчики земли, посланные Моше, сказано в Четвёртой Книге Пятикнижия (Бм 13.22):

"И поднялись они в Негеве, и дошел он до Хеврона, … А Хеврон построен семью годами раньше, чем Цоан в Мицраиме".

А Цоан в Мицраиме был царским городом, где жил фараон.

Т.о. Хеврон, где изначально поселился Авруум в земле Кенуана, был достаточно значимым городом. Однако его первоначальное имя нам неизвестно. Поскольку оба названия Кирьят Арба и Хеврон этот город получил благодаря Аврууму.

Название Кирьят Арба переводится на русский язык, как Город Четырёх. И в данном случае речь идёт о четырёх союзниках совместного оборонительного Договора, как было сказано ранее (Бр 14.13):

"И пришёл беглец и рассказал Авруму иври. А он обитал в дубраве Мамрай эмори, брата Эшкола и брата Унайра, а они союзники Аврума". 

Т.о. четверо союзников оборонительного Договора, Аврум, Мамрай, Эшкол и Унайр дали название этому месту – Город Четырёх. А название Хеврон происходит о ивритского корня Хевер, означающего Группа, Компания. Т.о. Хеврон – это место проживания Группы союзников Авруума.

В конце нашей фразы сказано: "И пришёл Авруум скорбеть о Суру и оплакивать её". В слове И Оплакивать – на иврите Вэливкосу, в середине слова буква Куф – маленькая. Т.о. она как бы делит это слова на две части: Вэлив и Косу, которые можно перевести, как И Сердце получило Удар. Т.е. смерть жены явилась очень большим ударом для Авруума. За два года до этого события умер его отец, а сейчас умерла жена. Поэтому сразу же за описание похорон Суру сказано об Аврууме (Бр 24.1):

"И Авруум стал стар, в летах преклонных. И Г-сподь благословил Авруума во всем".

И это говорит о том, что после смерти своей жены Авруум как бы почувствовал навалившуюся на него старость. И это послужило причиной, по которой он вскоре после похорон жены поторопился женить своего сына Ицхука.

23.3  "И поднялся Авруум от лица умершей своей, и говорил он сынам Хайса так:

23.4  Пришелец и поселенец у вас я. Дайте мне во владение гробницу у вас, и я похороню мою умершую здесь (букв. перед моим лицом).

23.5  И отвечали сыны Хайса Аврууму, говоря ему: 

23.6 Послушай нас, господин наш! Князь Божий ты среди нас. В лучшей из наших гробниц похорони твою умершую, никто из нас не откажет тебе в своей гробнице для захоронения твоей умершей". 

После того, как закончились дни оплакивания умершей, Авруум обратился к руководителям местной общины со словами: "Пришелец и поселенец я у вас".  Т.е. Авруум сразу же говорит о том, что у него нет прав на получение гробницы для похорон своей жены, какие имеются у любого коренного жителя этих мест. Тем не менее, прожив многие годы в Хевроне, он всё же просит у руководителей местной общины: "Дайте мне во владение гробницу у вас".

Т.о. слова "гробницу во владение" означают то же, что и "участок земли или дом во владение", т.е. за определённую плату. Однако от участка земли или от недвижимости можно получить прибыль, и поэтому приобретение их происходит за определённую плату. Вместе с тем, от гробницы никакой прибыли получить нельзя. Поэтому у сынов Хайса и у Эфрона с самого начала возникает недопонимание. Почему Авруум просит гробницу во владение и настаивает на уплате денег за гробницу?  

И тогда руководители Хеврона предельно уважительно отвечают Аврууму: "Князь Божий ты среди нас". Ведь Авруум пользовался большим уважением среди жителей Хеврона и окружающих земель. Поскольку в своё время он победил четырёх сильных и непобедимых вавилонских царей. Затем он заключил мирный договор с царём пэлиштим, также достаточно воинственным народом. И, наконец, Авруум был очень богатым человеком и окружающие видели, что Творец помогает ему.

Поэтому руководители Хеврона предлагают Аврууму даром воспользоваться любой из гробниц, говоря: "В лучшей из наших гробниц захорони твою умершую" – проявляя тем самым дань уважения к нему и жест доброй воли.

23.7  "И поднялся Авруум и поклонился народу этой земли сынам Хайса. 

23.8  И говорил он с ними так: Если вам по душе захоронить мою умершую здесь (букв. перед моим лицом), то послушайте меня  и упросите для меня  Эфрона, сына Цохара. 

23.9  Чтобы он дал мне пещеру Махпайлу, которая у него, ту которая на краю его поля. За полную плату пусть он отдаст ее мне среди вас, гробницу во владение". 

Все дальнейшие слова и действия Авруума объясняются следующими причинами.

Авруум знал, что в будущем эта земля перейдёт к его потомкам во владение, как говорил ему Творец во время заключения Договора "между частями животных" (Бр 15.18): 

"В этот день Г-сподь заключил с Аврумом Договор, говоря: Твоему потомству Я отдал эту землю от реки Мицраим до реки большой, реки Перус".

Однако, сейчас этой землёй владели кенанейские народы. Поэтому гробницу для захоронения своей жены, а также своих потомков, следовало получить не в качестве подарка, а в качестве приобретения, которое навечно останется нетронутым на все будущие времена. Поскольку потомки Аруума ещё не скоро придут на эту землю, как сказал Творец (Бр 15.16): "И четвёртое поколение возвратится сюда. Ибо до сих пор не полна вина Эмори".

Следовательно, сейчас надо было сделать всё возможное, чтобы память о приобретении гробницы для захоронения навсегда осталась у местных жителей. Поэтому Авруум каждый раз перед началом своих слов кланяется "народу этой земли".

Почему Авруум просил именно "пещеру Махпайлу … на краю … поля"?

Дело в том, что Авруум долгие годы жил вблизи этой пещеры и давно присмотрел её в качестве погребальной пещеры, тем более, что она была свободна от захоронений, которые в те времена обычно проводили в пещерах. 

Слово Махпайлу происходит от корня Куфаль – Удваивать. Поэтому само слово Махпайлу можно перевести, как Двойная.

О чём здесь идёт речь? Авруум просил продать ему не только саму пещеру, но и поле, которое перед ней. Поскольку пещера для захоронений, по сути дела, не продаётся, как объяснялось выше, ибо не может приносить дохода. А вот поле с плодовыми деревьями перед пещерой – это вполне конкретное приобретение, имеющее свою конкретную цену. Отсюда и произошло название пещеры "Двойная", которая шла в придачу к полю. Поэтому в дальнейшем сам хозяин этого поля и пещеры говорит (Бр 23.11): 

"Поле даю тебе и пещеру, которая на нем, отдаю ее тебе".

А поскольку поле имело реальную цену, то и Авруум в дальнейшем отвечает Эфрону (Бр 23.13): "Я даю тебе: Серебро за поле возьми у меня, и я погребу там мою умершую". Поэтому и само это место получило название Махпайлу - Двойное, как сказано далее (Бр 23.17): "И стало поле Эфрона, которое в Махпайлу".

Т.о. Авруум понимал, что, покупая за полную стоимость поле, которое перед пещерой, он тем самым становится полноправным хозяином пещеры навечно, как сказал он Эфрону: "За полную плату пусть он отдаст ее мне среди вас, гробницу во владение".

23.10  "А Эфрон сидел среди сынов Хайса. И отвечал Эфрон хитиец Аврууму в слух сынов Хайса при всех пришедших к воротам его города, так: 

23.11  Нет, мой господин, послушай меня! Поле даю тебе и пещеру, которая на нем, отдаю ее тебе, на глазах моего народа отдаю ее тебе. Погреби твою умершую. 

23.12  И поклонился Авруум пред народом этой земли. 

23.13  И говорил он Эфрону в слух народа этой земли так: Однако, если бы ты послушал меня! Я даю тебе: Серебро за поле возьми у меня, и я погребу там мою умершую. 

23.14  И отвечал Эфрон Аврууму, говоря ему: 

23.15  Господин мой, послушай меня! Земля стоимостью четыреста шекелей серебра, между мной и между тобой, что это! И умершую твою похорони". 

Эфрон был богатым и уважаемым человеком в городе, поскольку сидел среди подобных ему людей в воротах города, где обычно осуществлялись деловые сделки и судебные решения, как сказано: "А Эфрон сидел среди сынов Хайса". И об этом говорится также ниже (Бр 23.18): "Для Авруума, как приобретение в глазах сынов Хайса, среди всех пришедших к воротам его города".

Эфрон тоже понимал, что Аврууму нужна только пещера для гробницы, поэтому он был готов в знак уважения подарить ему поле, что перед пещерой, т.е. отдать поле, как бы, во временное пользование на длительный срок. При этом Эфрон, тем не менее, оставался бы хозяином поля. А дальнейшая судьба пещеры по прошествии многих лет его не интересовала вообще.

Однако подобный исход совершенно не устраивал Авруума. Ибо он понимал, что, приобретая поле за его цену, он тем самым приобретает и пещеру на нём в вечное пользование, как часть купленного поля. Поэтому Авруум настойчиво пытался объяснить Эфрону и всем пришедшим к воротам города, что он хочет именно купить поле за полную плату.

И когда до Эфрона наконец-то дошло то, чего добивается Авруум, то он назвал полную цену поля с фруктовыми деревьями, равную 400 шекелям.

Число 400, это численное значение последней буквы ивритского алфавита Тув (или Сув). Число 400 и буква Тув характеризуют физический и духовный финал в этом мире.

Например, слово Эмес, состоит из трёх букв Алеф, Мэм и Сов, и означает Истина, Действительность, т.е. состояние человека в течении жизни.

Если убрать из этого слова первую букву Алеф, характеризующую наличие Б-жественной Души в человеке, то из оставшихся двух букв образуется слово МайсМёртвый, т.е. тот, кого кладут в могилу.

А если убрать из слова Майс первую букву Мэм, то останется только буква Тув (Сув), численное значение 400, означающая Могилу, где остаются крупные кости человека и его Животная Душа. Т.о. буква Тув и число 400 характеризует окончательный финал решения той или иной проблемы, в том числе, и жизни человека в этом мире.

Так Творец сказал Аврууму, что его потомков будут угнетать 400 лет (Бр 15.13):

"И сказал Он Авруму: Знай же, что пришельцами будет потомство твоё в земле чужой. И будут порабощать их и угнетать их четыреста лет".

И также Айсув, брат Якова, пойдя на встречу с ним взял с собой 400 воинов (Бр 32.7, 8), как сказано:

32.7  "И возвратились посланцы к Якову, говоря: Пришли мы к твоему брату, к Айсуву. И также он идет навстречу тебе, и четыреста мужей с ним. 8. И устрашился Яков очень, и тяжко стало ему. И разделил он народ, который с ним, и мелкий и крупный скот и верблюдов на два лагеря".

А вот, что сказано о царе Давиде в Книге Пророка Шэмиайля (22.2):

"И собрались к нему все угнетенные, и все теснимые заимодавцем, и все недовольные, и стал он их предводителем. И было с ним около четырехсот человек".

И также говорится в Первой Книге Царств о царе Исруайльского царства Ахуве (1 22.6):

"И собрал царь Исруайльский пророков (лжепророков), около четырехсот человек, и сказал им: Идти ли мне войною на Рамот Гиладский, или нет? И сказали они: Иди, Г-сподь предаст (его) в руки царя". 

И это было ложное пророчество.

23.16  "И услышал Авруум Эфрона, и отвесил Авруум Эфрону серебро, о чем тот говорил в слух сынов Хайса, четыреста шекелей серебра, что в ходу у торговцев. 

23.17  И стало поле Эфрона, которое в  Махпайлу, что перед Мамрай, поле и пещера, которая на нем, и всякое дерево, которое на поле, что во всех пределах его вокруг. 

23.18  Для Авруума, как приобретение в глазах сынов Хайса, среди всех пришедших к воротам его города. 

23.19  А потом похоронил Авруум жену свою Суру в пещере поля Махпайлу, что пред Мамрай, он же Хеврон, на земле Кенуана. 

23.20  И стало поле и пещера, которая на нем, Аврууму гробницей во владение от сынов Хайса".

Во второй фразе нашего отрывка, в переводе на русском языке сказано (17): "И стало поле Эфрона …" Вместе с тем, на иврите вначале этой фразы написано Ваюкум: Ва – это предлог И, а Юкум – это прошедшее время от глагола Вставать, Подниматься, Осуществляться. Т.о. если точно перевести это слово, то следует сказать: И встало, И поднялось, И осуществилось.

Причём применение данного глагола (Вставать, Подниматься, Осуществляться) для описания осуществления сделки вовсе не случайно. Этот глагол используется в Торе тогда, когда описываются принципиальные изменения в порядке, существовавшем ранее.

Так о начале конфликтной ситуации между Каином и Эвелем, в результате которой Каин убил брата, сказано (Бр 4.8): "… И было, когда они были в поле, и встал Каин на Эвеля, брата своего, и убил его".

И так же сказано о Лоте, когда в Сэдом пришли два ангела Творца, после чего произошли кардинальные изменения в жизни Лота, а Сэдом был разрушен (Бр 19.1): "И пришли два ангела вечером в Сэдом, а Лот сидел в воротах Сэдома. И увидел Лот, и поднялся им навстречу, и поклонился лицом до земли".

А о начале длительного периода тяжёлых испытаний, которые выпали на долю Сынов Исруайля в Мицраиме, сказано (Шм 1.8): "И встал новый царь над Мицраимом, который не знал Йосайфа".

Итак, далее, во второй фразе нашего отрывка, сказано (23.17): " … поле Эфрона, которое в Махпайлу, что перед Мамрай, поле и пещера, которая на нем, и всякое дерево, которое на поле, что во всех пределах его вокруг". И отсюда мы ещё раз видим, что название Махпайлу - Двойное относится не к пещере, как это иногда неверно трактуют, а ко всей местности, т.е. как сказано далее: "поле и пещера, которая на нем". Причём с точки зрения предмета купли – продажи, здесь конкретно подчёркивается, что приобретаются плодовые деревья, которые имеются на этом поле. Ибо пещера для погребения не может являться предметом купли – продажи, как уже объяснялось выше.

И также в этой фразе ещё раз подчёркивается причина, по которой Авруум просил продать ему именно эту территорию, поскольку она находилась "перед Мамрай". А Мамрай – это как раз то место, где поселился Авруум, когда пришёл в этот город, как сказано (Бр 13.18): "И двинулся Аврум, и пришёл, и поселился в дубраве Мамрай, что в Хевроне. И построил он там жертвенник Г-споду".  И это означает, что после того, как Авруум построил там жертвенник Г-споду, это место получило для него большую степень святости.

А в третьей фразе нашего отрывка (Бр 23.18): "Для Авруума, как приобретение в глазах сынов Хайса, среди всех пришедших к воротам его города" – подчёркивается, что важнейшей составляющей данной процедуры купли – продажи было наличие свидетелей – руководителей города и местных жителей. Поскольку для Авруума было крайне важным, чтобы эта процедура купли – продажи осталась в памяти поколений местных жителей на сотни лет, до тех времён, когда Сыны Исруайля придут и завоюют эту землю.

Причём в четвёртой фразе нашего отрывка (Бр 23.19) "А потом похоронил Авруум жену свою Суру в пещере поля Махпайлу, что пред Мамрай, он же Хеврон, на земле Кенуана" – указывается не только точное место положение пещеры, но и то, что она расположена именно на земле кенанейских народов, которую Творец обещал Аврууму отдать его потомкам. 

Подтема

24.1 "И Авруум состарился, вошёл в лета. И Г-сподь благословил Авруума во всем".

В это время Аврууму было уже 140 лет. За пять лет до этого времени он похоронил своего отца, а за три года до этого времени он похоронил свою жену. Поэтому из-за всех этих испытаний, пришедших на него, он чувствовал себя состарившимся.

Выражение "вошёл в лета" шесть раз встречается в Книгах Писания. И каждый раз оно говорит об окончании определённого этапа в жизни человека.  Так, сказано в Книге Иошиа (13.1):  

"Иошиа состарился, вошел в лета. И сказал ему Г-сподь: ты состарился, вошел в лета, а земли осталось еще очень много для овладения".

И ещё сказано об Иошиа в этой же Книге, перед тем, как дать благословение всему Исруайлю в Шхеме (23.1,2):

"И было, спустя много времени после того как Г-сподь успокоил Исруайль от всех врагов его со всех сторон, а Иошиа состарился, вошел в лета. И призвал Иошиа весь Исруайль, старейшин его, и начальников его, и судей его, и смотрителей его и сказал им: состарился я, вошел в лета".

А вот, что сказано в Первой Книге Царств о царе Давиде перед тем, как он передал царство своему сыну Шеломо (1.1):

"И состарился царь Давид, вошел в лета. И покрывали его одеждами, но ему не становилось теплее".

Итак, возвращаясь к нашей фразе, выражение "вошел в лета" говорит о том, что у Авруума пришло время позаботиться о потомстве своего сына Ицхука, которому он передавал своё духовное и материальное наследие. А это означало, что надо было подыскать Ицхуку жену. Причём подыскать жену из своего рода, из своих родных, живших в Арамейской земле, в Месопотамии.

В конце нашей фразы сказано: "И Г-сподь благословил Авруума во всем". Что имеется в виду под этими словами?

Прежде всего, здесь следует привести слова царя пэлиштим, который пришёл к Аврууму, чтобы заключить с ним договор о мире (Бр 21,22):

"И было в это время, и сказал Авимелех и Фихоль, предводитель его войска, Аврууму так: Б-г с тобой во всём, что ты делаешь".

Из этих слов следует, что окружающие Авруума народы видели его уважаемое положение, благосостояние и удачливость. И тоже самое сказали ему сыны Хайса в Хевроне, когда Аврууму потребовалась гробница для захоронения жены (Бр 23.6):

"Послушай нас, господин наш! Князь Б-га ты среди нас. В лучшей из наших гробниц захорони твою умершую …"

Т.о. благословление Творца выражалось в том, что Авруум был очень уважаем среди народов, где он жил. Он был очень богат, поскольку владел многочисленными стадами скота и многочисленными рабами. А кроме того у Авруума к этому времени было два сына: сорокалетний Ицхук от его жены Суру и пятидесяти трёхлетний Ишмуайль от египетской наложницы Угурь. Причём у Ишмуайля к этому времени уже было 12 сыновей, расселившихся на Востоке от кенанейской земли, начиная с Синайского полуострова и до Месопотамии, включая Аравийский полуостров.

24.2  "И сказал Авруум своему рабу, старшему в его доме, управляющему всем, что у него: Положи же твою руку под мое бедро! 

24.3  "И я возьму с тебя клятву Г-сподом Б-гом небес и Б-гом земли, что ты не возьмешь жену для моего сына из дочерей народа Кенаани, среди которого я живу. 

24.4  Но на землю мою и на родину мою  ты пойдешь и возьмешь жену для моего сына, для Ицхука".  

Итак, Авруум намеревался послать своего старшего раба, управляющего в доме, взять жену для Ицхука. При этом он, прежде всего, хочет взять с него клятву, говоря: "Положи же твою руку под мое бедро!"

Спрашивается, почему раб должен положить руку под бедро хозяина? Ранее, когда сам Авруум давал клятву царю Сэдома, то он поднимал руку к небесам, как сказано (Бр 14.22,23):

14.22  "И сказал Аврум царю Сэдома: Поднимаю я свою руку к Г-споду Б-гу Всевышнему, хозяину неба и земли.  23. Если от нитки до шнурка обуви, и если я возьму из всего того, что принадлежит тебе. Чтобы ты не смог сказать: Я обогатил Аврума".

В чём же разница между клятвой Авруума царю Сэдома и клятвой раба Авруума своему хозяину? А разница довольно значительная, и заключается она в степени самостоятельности того, кто даёт клятву. Авруум, сам по себе, является самостоятельным человеком и поэтому полностью отвечает за свои клятвы. Раб Авруума не является самостоятельным человеком, а зависит от своего хозяина. Именно поэтому он не может самостоятельно поднять руку и поклясться в чём-либо, а обязан положить свою руку под бедро хозяина, сидящего перед ним.

И в аналогичной ситуации оказался Йосайф, когда Яков попросил дать ему клятву в отношении соблюдения порядка собственных похорон (Бр 47.29, 31):

47.29  "И приблизились дни Исруайля к смерти, и призвал он своего сына Йосайфа, и сказал он ему: Пожалуйста, если обрел я милость в твоих глазах, то положи свою руку  под мое бедро и окажи мне милость истинную: Пожалуйста, не хорони меня в Мицраиме! … 31.  И сказал он: Поклянись мне! И он поклялся ему. …".

Ну, а почему здесь Яков попросил от Йосайфа, чтобы тот положил свою руку под его бедро? Потому что Йосайф не был полностью самостоятельным по отношению к своему отцу, и приоритет отцовского мнения был для него обязательным. Поэтому требования отца к Йосайфу имели ту же степень ответственности и ту же степень свободы, как и требования хозяина к своему рабу.

Итак, Авруум говорит своему рабу: "И я возьму с тебя клятву Г-сподом Б-гом небес и Б-гом земли". Почему именно в такой форме Авруум упомянул Творца этого мира?

Потому что именно с констатации этого факта начинается Тора, как сказано в её первой фразе (Бр 1.1):

"Время сотворил Б-г: Небо и Землю".

Т.о. Небо и Земля олицетворяют тот мир, в котором живёт человек. А Творцом этого мира является Б-г или Судья на иврите, Судья Неба и Судья Земли. И аналогичным образом приветствовал Авруума Малки Цедек, царь Шулайма (Бр 14.19):

"И благословил он его и сказал: Благословен Аврум у Б-га Всевышнего, хозяина неба и земли".

Причём на иврите на месте слова "хозяин" стоит глагол Коне, означающий Покупать. Т.е., если следовать буквальному смыслу сказанного на иврите, то надо было бы перевести: "Купившему небо и землю".

Спрашивается, почему на иврите сказано именно так? Потому что создание Неба и Земли представляло собой определённую процедуру, которая в самом общем виде описана в начале Торы. А это значит, что мир возник не "по мановению волшебной палочки", а родился в результате последовательных действий Творца, описанных выше.

Ну, а для чего вообще нужны были все эти действия Творца, описанные в тексте на иврите, как работа Творца? Для чего Творцу надо было делать то, что называется "делать работу", как об этом сказано в конце Шестого Дня (Бр 1.31):

"И увидел Б-г всё, что сделал. И вот - очень хорошо. И был вечер, и было утро День Шестой".

Так вот, оказывается, нужно всё это было для того, чтобы установить День Седьмой – День Отдыха от "работы", как сказано (Бр 2.1, 2):

2.1  "И были завершены небо и земля и все их воинства.  2.  И завершил Б-г в седьмой день Свой труд, который сделал. И отдыхал в седьмой день от всего труда Cвоего, который сделал".

И далее, именно соблюдение Седьмого Дня – Субботы, было положено в основу существования Народа Исруайля, Народа Творца. Ибо путём соблюдения Субботы после Шести рабочих дней Народ Творца каждый седьмой день недели подтверждает верховенство Творца в нашем мире.

Вот, куда привела нас попытка, понять смысл всего лишь одного выражения: "хозяин неба и земли".

И точно в такой же форме Авруум ранее поклялся царю Сэдома (Бр 14.22):

"Поднимаю я свою руку к Г-споду Б-гу Всевышнему, хозяину неба и земли".

Так почему Авруум потребовал от своего раба поклясться ему? В чём была проблема у Авруума? А проблема была в происхождении жены, необходимой для его сына Ицхука. И об этом Авруум говорит рабу далее: "ты не возьмешь жену для моего сына из дочерей народа Кенаани, среди которого я живу".

В чём здесь была проблема? А дело было в том, что к этому времени Авруум уже получил от Творца пророчество, что его потомкам будет отдана эта земля. А все кенанейские народы, живущие на ней, подлежали полному уничтожению, как было сказано Творцом ранее (Бр 15.15,16, 18 – 21):

15.15  "А ты придёшь к своим отцам с миром и будешь погребён в доброй старости.  16. И четвёртое поколение возвратится сюда. Ибо до сих пор не полна вина Эмори. … 18. В этот день Г-сподь заключил с Аврумом Договор, говоря: Твоему потомству Я отдал эту землю от реки Мицраим до реки большой, реки Перус.   19. Кайни и Кэнизи, и Кадмони,  20. И Хити, и Пэризи, и Рэфуим,  21. И Эмори, и Кэнани, и Гиргуши, и Йевиси".

Поэтому Авруум посылает своего раба в Месопотамию в дом своего отца, чтобы именно оттуда взять жену для Ицхука: "Но на землю мою и на родину мою ты пойдешь и возьмешь жену для моего сына, для Ицхука".

Причём с выбором невест, как мы видели ранее, особых проблем не было. Молодых девушек из родных Авруума там было достаточно. Поскольку у Нухора, брата Авруума было 8 сыновей от жены и 4 сына от наложницы, как сказано (Бр 22.20 – 24):

22.20  "И было после этих событий, и сообщили Аврууму говоря: Вот также Милку родила сыновей твоему брату Нухору.  21. Первенец его Иц и брат его Биз, и Кэмиайль, отец Арума.  22. И Кесед, и Хазо, и Пильдуш, и Идлуф, и Бэсиайль. 23. И Бэсиайль родил Ривку. Этих восьмерых родила Милку Нухору, брату Авруума.  24. А наложница его по имени Рэиму, также она родила Теваха, и Гахама, и Тахаша, и Маху".

24.5 "И сказал ему раб: Быть может, не пожелает женщина идти со мной в эту землю. Вернуть ли мне твоего сына в страну, из которой ты вышел".

Здесь мы видим, что раб, понимая всю ответственность порученного дела, пытается уточнить ситуацию: "Допустим, что найдётся требуемая девица, будущая жена для Ицхука. Однако, может быть она не захочет покидать свою семью и свою родину, и идти в эту кенанейскую землю. Не следует ли в этом случае вернуть твоего сына Ицхука на твою родину, к твоим родным, чтобы он там жил со своей семьёй?"

Такая постановка вопроса вполне законна. И девице действительно значительно проще и легче жить вблизи дома своих родителей, что, как правило, и сегодня практикуется в ортодоксальном еврейском обществе.

24.6  "И сказал ему Авруум: Берегись, чтобы ты не возвратил моего сына туда! 

24.7  Г-сподь Б-г небес, который взял меня из дома моего отца и с земли моего рождения, и который говорил мне, и который клялся мне так: Твоему потомству Я дам эту землю. Он пошлет Своего ангела пред тобою, и ты возьмешь оттуда жену для моего сына. 

24.8  А если не пожелает женщина идти за тобой, то ты будешь свободен от этой клятвы мне. Только сына моего не возвращай туда. 

24.9  И положил раб свою руку под бедро Авруума, своего господина, и поклялся ему в этом".

Из первой фразы нашего отрывка мы видим, что Авруум очень жёстко отреагировал на предложение своего раба, возвратить его сына Ицхука в Месопотамию к его родным: "Берегись, чтобы ты не возвратил моего сына туда!" И все последующие слова Авруума были направлены на подтверждение этой мысли: "Только сына моего не возвращай туда". 

Спрашивается, Почему?

Для объяснения этого имеются две причины.

Первая причина, это то, что Творец прямо указал Аврууму: Три поколения его потомков будут жить на этой земле, земле кенанейских народов. И только третье поколение покинет эту землю. А четвёртое поколение вернётся на эту землю, как сказано (Бр 15.13, 14, 16):

15.13  "И сказал Он Авруму: Знай же, что пришельцами будет потомство твоё в земле чужой. И будут порабощать их, и угнетать их четыреста лет.  14. И также народ, у которого они будут в порабощении, Я буду судить. А затем они выйдут с большим имуществом. …  16. И четвёртое поколение возвратится сюда. Ибо до сих пор не полна вина Эмори". 

Три поколения Авруума – это его сын Ицхук, его внук Яков, и его правнуки, 12 сыновей Якова. Все они жили в кенанейской земле. И только Яков по указанию Творца с сыновьями спустился в Мицраим, где они стали Народом Исруайля. Т.о. 12 колен Народа Исруайля – это и есть четвёртое поколение, которое через двести с небольшим лет возвратилось в землю кенанейских народов для её завоевания.

С другой стороны, можно увидеть, что из Мицраима выходило именно третье поколение потомков 70-и Душ, которые спустились с Яковом в Мицраим. Всё это, третье поколение, умерло в пустыне. И только четвёртое поколение потомков 70-и Душ приступило к завоеванию земли кенанейских народов.

Хецрон, сын Переца, сын Ииду спустился с Яковом в Мицраим в числе 70-и Душ. А в Книге Рут даётся перечень всех предков царя Дувида, который происходил от Переца (Рут 4.18-21):

"И вот родословная Переца: Перец породил Хецрона, Хецрон породил Рума, а Рум породил Аминудува. А Аминудув породил Нахшона, а Нахшон породил Салму. И Салму породил Боаза, а Боаз породил Овэйда. А Овэйд породил Йишая, и Йишай породил Дувида".

Итак, Хецрон спустился в Мицраим, где от него родились четыре поколения Рум, Аминудув, Нахшон и Салму. Причём Нахшон – третье поколение, выходил из Мицраима в качестве руководителя колена Ииду, как об этом говорится в Четвёртой Книге Пятикнижия (Бм 2.2):

"И стоящие станом спереди, к Востоку, знамя стана Ииду по их ополчениям. А предводитель сынов Ииду, Нахшон, сын Аминудува".

Следовательно, Нахшон – третье поколение, умер в течении 40 лет пребывания Сынов Исруайля в пустыне. А завоёвывать землю кенанейских народов уже пошёл его сын Салму – четвёртое поколение потомков 70-и Душ семьи Якова, спустившихся в Мицраим. Поэтому в нашем тексте сказано: "И четвёртое поколение возвратится сюда". Причём число 4 говорит о Духовном Суде Творца над кэнанейскими народами.

Вторая причина, по которой Авруум категорически отказался возвращать своего сына на свою родину, приведена во второй фразе нашего отрывка, в его словах своему рабу:

"Г-сподь Б-г небес, который взял меня из дома моего отца и с земли моего рождения …"

И это означает, что оставление дома отца и земли рождения является обязательным условием не только для самого Авруума, но и для его жены, и для жены его сына Ицхука, и для жён его внука Якова, что и произошло в реальной жизни.

И далее во второй фразе нашего отрывка Авруум придаёт своему рабу уверенность в том, что Творец не оставит его на этом пути и поможет ему: "Он (Б-г) пошлет Своего ангела пред тобою, и ты возьмешь оттуда жену для моего сына". Т.е., казалось бы, всё однозначно, и успех предприятия заведомо определён, поскольку Сам Творец будет оказывать помощь рабу Авруума.

Спрашивается, на чём основывается такая уверенность Авруума? На клятве Творца Аврууму, о которой было сказано чуть выше: "который клялся мне так: Твоему потомству Я дам эту землю".

А из этого следует, что у Ицхука должно быть достойное потомство, которому Творец даст эту землю. Следовательно, у Ицхука должна быть достойная жена из рода отца Авруума.

Вместе с тем, в следующей фразе Авруум, казалось бы, противоречит сам себе, снимая со своего раба всю ответственность за неудачу предприятия: "А если не пожелает женщина идти за тобой, то ты будешь свободен от этой клятвы мне".

Что это? Неуверенность в клятве Творца? Или неуверенность в том, что Он поможет взять жену для Ицхука?

Ни то и ни другое! Главным во всей этой фразе являются слова о том, что "не пожелает женщина идти за тобой", т.е. женщина не пожелает идти за рабом! И это вполне вероятный исход дела.

Одно дело, когда сам отец, Авруум пришёл сватать своего сына, а другое дело, когда с этой миссией приходит его раб, человек изначально подневольный. И по этой причине вполне можно получить отказ. Поэтому Авруум в случае подобной ситуации заранее освобождает своего раба от ответственности за клятву.

И заканчивается данная фраза словами, сказанными выше: "Только сына моего не возвращай туда". Казалось бы, зачем нужно повторное напоминание об этом? Да и вообще, зачем нужен этот столь строгий запрет, если Авруум жив и здоров, и без его воли никто не может отослать его сына Ицхука куда-либо?

И здесь следует вернуться к первой фразе, с которой начинается вся история со сватовством Ицхука (24.1):

"И Авруум состарился, вошёл в лета".

Как уже было сказано выше, в это время Аврууму было 140 лет. За пять лет до этого времени он похоронил своего отца, а за три года до этого времени он похоронил свою жену. Из-за всех этих испытаний, пришедших на него, он чувствовал себя состарившимся. А в таком состоянии Авруум полагал, что и его кончина недалека. Поэтому, давая наказ своему рабу в отношении сына Ицхука, он принимал во внимание, что к тому времени, когда раб будет сватать Ицхука, сам Авруум может уже отойти в мир иной. А это означает, что запрет возвращать его сына в Месопотамию следует строго хранить и после его возможной смерти.

24.10  "И взял раб десять верблюдов из верблюдов своего господина и пошел. И все добро его господина в его руках. И поднялся он, и пошел в Арам Наараим, в город Нухора.

24.11  И опустил он верблюдов на колени вне города у колодца с водой, в вечернее время, в пору выхода черпальщиц воды".

В первой фразе нашего отрывка речь идёт о десяти верблюдах. Почему раб взял именно 10 единиц скота? И почему именно верблюдов?

Число 10 и буква Йуд, имеющая численное значение 10, являются базовыми и характеризует Законы Творца в Духовном и в Материальном мире. Кроме того, число 10 свидетельствует об опеке со стороны Творца.

Так, например, сказано о подарках, которые Йосайф послал из Мицраима своему отцу Якову в землю кенанейских народов (Бр 45.23):

45.23  "И отцу своему послал он такое: десять ослов, несущих от лучшего в Мицраиме, и десять ослиц, несущих зерно и хлеб, и пищу для его отца на дорогу". 

К этой же категории относятся Десять Ударов Творца по Мицраиму, после чего Паро отпустил евреев, и они вышли в Синайскую пустыню. И также Десять Речений Творца с горы Синай всему Народу Сынов Исруайля.

А в Четвёртой Книге Пятикнижия, когда Моше просил Творца простить народ из-за Греха разведчиков, Творец упомянул о Десяти испытаниях, которыми гневили Его Сыны Исруайля, как сказано (Бм 14.19 – 23):

14.19  "Прости же грех этого народа по великой милости Твоей, и как Ты прощал этот народ от Мицраима и до сих пор. 20. И сказал Г-сподь: Простил Я по слову твоему. 21. Однако, как жив Я и как полна славой Г-спода вся земля. 22. Так все эти люди, видевшие Мою славу и Мои знамения, которые Я совершил в Мицраиме и в пустыне, и испытывавшие Меня уже десять раз, и не слушавшие Моего голоса. 23. Не увидят они землю, о которой Я давал клятву их отцам, и все гневившие Меня не увидят ее".

Теперь несколько слов о верблюдах. Верблюд во времена Авруума был самой дорогостоящей скотиной и свидетельствовал о богатстве и достатке своего владельца. Перечисление добра хозяина всегда начиналось с наиболее дешёвой скотины – мелкого скота, а заканчивалось наиболее ценным имуществом. Так в списке всего добра, которым Паро одарил Авруума, верблюды указаны на последнем месте, как самое дорогое из всего его имущества (Бр 12.16):

12.16  "И Авруму была оказана милость ради неё. И был у него мелкий и крупный скот, и ослы, и рабы, и рабыни, и ослицы, и верблюды".

А когда раб Авруума ниже будет говорить с матерью и братом Ривки о её сватовстве, то о достатке своего хозяина он скажет (Бр 24.35):

24.35  "И Г-сподь благословил моего господина премного, и стал он велик. И дал Он ему мелкий и крупный скот, и серебро, и золото, и рабов, и рабынь, и верблюдов и ослов".

И также сказано о Якове, во время его жизни у Лувуна в Месопотамии (Бр 30.43):

30.43  "И разбогател этот человек очень сильно. И было у него множество мелкого скота, и рабыни, и рабы, и верблюды, и ослы".

Далее в первой фразе нашего отрывка сказано о поклаже, что на десяти верблюдах: "И все добро его господина в его руках". Что здесь имеется в виду? Об этом говорится ниже по тексту, после того, как успешно завершилось сватовство (Бр 24.53):

24.53  "И вынул раб серебряные вещи, и золотые вещи, и одежды, и дал он их Ривке, и подношения дал он ее брату и ее матери"

В конце первой фразы нашего отрывка сообщается о месте, куда направился раб Авруума с десятью верблюдами: "И поднялся он, и пошел в Арам Наараим, в город Нухора".

Эта фраза начинается со слов "И поднялся он", т.е. раб Авруума. Спрашивается, а мог ли он пойти куда-либо, если бы не поднялся с места, где обитал Авруум? Конечно, нет!

Значит за словами "И поднялся он" скрыт иной смысл, говорящий вовсе не физическом явлении. Ибо здесь имеется в виду то, что раб Авруума пошёл с достаточным количеством людей для сопровождения верблюдов и груза. А люди нужны были, как для обслуживания верблюдов, так и для защиты груза от грабежа, который мог произойти в пути. Т.е. раб, старший в доме Авруума, вышел в путь не один, а во главе достаточно сильного вооружённого отряда, который должен был обеспечить безопасную доставку будущей жены Ицхука из Месопотамии в Кенуан. Именно в этом состоит смысл слов "И поднялся он".

Далее указывается место, куда отправился раб со своим отрядом: "и пошел в Арам Наараим, в город Нухора". Сочетание слов Арам Наараим означает следующее. Арам – это наименование территории на Севере Месопотамии, где жили арамейцы, потомки Арума, сына Шайма, старшего сына Праведного Ноаха, как сказано (Бр 10.22):

10.22  "Сыновья Шайма: Айлум и Ашир, и Арпахшад, и Лид, и Арум".

А слово Наараим происходит от корня Наар – Река и означает множественное число, т.е. Реки. Или, если попытаться перевести это сочетание Арам Наараим на русский язык в более приемлемом виде, то получится следующее: Арам Двуречный или Территория арамейских народов в Междуречье. Здесь речь идёт о двух больших реках Месопотамии Перус и Хидекель на иврите, или Евфрат и Тигр на русском языке.

Эта же местность имеет и другое название Падун Арум. Так сказано о том месте, куда Ицхук отослал Якова (Бр 28.5):

28.5  "И отослал Ицхук Якова, и пошел он в Падан Арум к Лувуну, сыну Бэсиайля арами, брату Ривки, матери Якова и Айсува".

Слово Падун означает Равнина, а всё это сочетание Падун Арум можно перевести, как "Равнина в арамейской земле". И это та самая земля, куда в своё время пришёл Терах со своим семейством и поселился там. А уже откуда по указанию Творца Авруум ушёл в землю кенанейских народов.  И это – город Хурун, о котором в нашем отрывке сказано: "в город Нухора".

И также сказала Ривка, мать Якова, своему младшему сыну после того, как стало известно, что Айсув намеревается убить своего младшего брата (Бр 27.43):

27.43  "И теперь, сын мой, послушай голоса моего, и встань, беги ради себя к Лувуну, брату моему, в Хурун".

Последняя фраза нашего отрывка начинается с, казалось бы, несущественной информации:    "И опустил он верблюдов на колени вне города". Когда верблюды приходят на место стоянки, то они, естественно, опускаются на колени и ждут разгрузки поклажи или не опускаются на колени и ждут воды для питья. Здесь же, раб Авруума опустил верблюдов на колени, но не собирался их разгружать и не дал им питья!

Такое, довольно странное поведение раба Авруума объясняется тем, что он намеревался молиться Творцу в отношении поручения его хозяина. А в этом случае молитва доходит лучше, когда имеется как бы коллективная проблема, присовокупляемая к молитве. В данном случае речь идёт о жажде животных и людей, его сопровождавших.

И таким же образом в своё время поступил царь Нинвай, когда получил известие от Пророка Йону о надвигающемся наказании Творца (Йону 3.7 - 10):

(3.7) "И повелел провозгласить и сказать в Нинвай от имени царя и вельмож его так: Чтобы ни люди, ни животные, ни крупный, ни мелкий скот не пробовали ничего, не ходили на пастбища и воды не пили. (8) И чтобы покрыты были вретищем люди и скот, и воззвали к Б-гу с силой, и чтобы отвратился каждый от злого пути своего и от насилия рук своих. (9) Кто знает, может быть, еще смилуется Б-г и отвратит ярость гнева Своего, и мы не погибнем! (10) И увидел Б-г дела их, что они отвратились от злого пути своего, и пожалел Б-г о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел".

Т.о. этот подход, который в данном случае использовал раб Авруума, сработал, как здесь, так и там, в Нинвай через много столетий.

В продолжении этих слов о верблюдах сказано, что раб Авруума расположился "у колодца с водой, в вечернее время, в пору выхода черпальщиц воды".

Несмотря на то, что Авруум послал раба к своему семейству, тот не пошёл в город, а остановился в пригороде у колодца. Почему?

Слово Колодец на иврите состоит из трёх букв Байс, Алеф и Райш, и читается, как Бэайр. И этот же корень может звучать как Бэайр – глагол означающий Разъяснять или Толковать. Т.е. Колодец – это место, где Творец открывает глаза человека и объясняет ему многие проблемы.

Так, например, сказано об Угурь, рабыне Суру, которая бежала от своей госпожи, и встретил её ангел Творца у колодца в пустыне (Бр 16.6,7,13,14): 

16.6 "… И притесняла её Сурай, и она убежала от неё.  7. И встретил её ангел Г-спода у водного источника в пустыне, у источника по пути в Шир.  … 13. И она провозгласила имя Г-спода, говорившего с ней: "Ты Б-г, явившийся мне". Ибо сказала: Неужели здесь я видела (Г-спода и жива) после виденного мною. 14. Поэтому колодец получил название: "Колодец жизни, после виденного мною". Вот он между Кудайш и Буред". 

И также сказано об Угурь, которую Авруум по настоянию своей жены Суру, отослал в пустыню с сыном Ишмуайлем (Бр 21.19):

21.19  "И открыл Б-г глаза её, и она увидела колодец с водой. И она пошла, и наполнила мех водой, и напоила юношу". 

У того же колодца, где Угурь говорила с ангелом Творца, Ицхук встретил свою будущую жену Ривку (Бр 24.62 - 64):

24.62  "И Ицхук пришел от тропы к "колодцу жизни, после виденного мною". А он обитал на земле Негев. 63. И вышел Ицхук, чтобы обратиться к Творцу, в поле под вечер, и поднял он свои глаза и увидел: Вот идут верблюды. 64. И подняла Ривка свои глаза и увидела Ицхука, и соскользнула она с верблюда".

И также Яков встретил свою будущую жену Рухайль у колодца (Бр 29.1,2,9,10):

29.1  "И поднялся Яков на ноги, и пошел он на землю сынов востока. 2. И увидел, и вот колодец в поле, и вот там три стада мелкого скота расположились около него, ибо из того колодца поят стада. И камень большой на устье колодца. … 9. Он еще говорил с ними, а Рухайль пришла с мелким скотом, который у ее отца, потому что она была пастушкой. 10. И было: когда увидел Яков Рухайль, дочь Лувуна, брата его матери, и мелкий скот Лувуна, брата его матери, то подошёл Яков и снял камень с устья колодца, и напоил он мелкий скот Лувуна, брата его матери".

И также Моше, бежавший от кары Паро из Мицраима в Мидъюн, у колодца встретил свою будущую жену, дочь жреца Исро (Шм 2.15 – 21):

2.15  "И услышал Паро  об этом случае, и потребовал убить Моше. И бежал Моше от Паро и остановился в земле Мидьюн,  и остановился у колодца. 16. А у жреца Мидьюна семь дочерей. И пришли они, и начерпали воды, и наполнили желоба, чтобы напоить мелкий скот своего отца. 17. И пришли пастухи, и прогнали их. И поднялся Моше, и выручил их, и напоил их мелкий скот. … 21. И согласился Моше жить у этого человека (Исро), и он дал Ципору, свою дочь, в жены Моше".

Как мы видели, "Колодец" в Торе – вещь совсем не случайная, и многие проблемы у Сынов Исруайля в будущем, в Синайской пустыне, также произошли из-за колодца с водой.

24.12  "И сказал он: Г-сподь  Б-г  моего господина Авруума! Дай, пожалуйста, случай предо мной сегодня и сотвори милость с моим господином Авруумом!

24.13  Вот я стою у водного источника, и дочери горожан выходят черпать воду. 

24.14  И будет девица, которой скажу: Наклони твой кувшин, и я напьюсь. А она скажет: Пей, и также верблюдов твоих напою. Ее Ты назначил Твоему рабу Ицхуку. И отсюда я узнаю, что Ты сотворил милость с моим господином".

Из первой фразы нашего отрывка мы видим, что раб Авруума начинает свою молитву перед Творцом с просьбы: "Дай, пожалуйста, случай предо мной сегодня и сотвори милость с моим господином Авруумом!" Почему он просит именно о случае?

Как мы помним, у Нухора, брата Авруума было от жены и от наложницы в общей сложности 12 сыновей. Ну, а в какую семью должен был идти раб Авруума? И это очень большой вопрос! Поэтому он не мог взять на себя ответственность за такое принципиальное решение, пойти в ту или иную семью родных Авруума.

Вместе с тем, Авруум сказал ему, что Творец пошлёт Своего ангела перед ним, чтобы взять жену для Ицхука. Следовательно, выбор той или иной девицы должен был определить Сам Творец, а не раб Авруума. Поэтому он и принял такое решение. Именно случай должен был определить выбор жены для Ицхука.

При этом раб Авруума предложил условия, которым должна была отвечать будущая жена Ицхука: Доброта, Милосердие и Сноровка. Девица должна была напоить не только его, но его верблюдов по собственной инициативе.

24.15  "И было, он не кончил еще говорить, и вот выходит Ривка, которая родилась у Бэсиайля, сына Милки, жены Нухора, брата Авруума, и кувшин её на её плече.

24.16  И девица очень хороша видом, девственница, и мужчина не познал ее. И спустилась она к источнику, и наполнила свой кувшин и взошла". 

Ранее уже говорилось, что после того, как Творец испытал Авруума на горе Морию со "связыванием Ицхука", к Аврууму приехал посланник его брата, сообщивший о смерти их отца. А кроме этого посланник рассказал Аврууму о потомстве его брата Нухора, где среди восьми сыновей от его жены Милки, была также упомянута и его внучка Ривка, дочь Бэсиайля (Бр 22.20 – 23):

22.20  "… Вот также Милку родила сыновей твоему брату Нухору. 21. Первенец его Иц и брат его Биз, и Кэмиайль, отец Арума. 22. И Кесед, и Хазо, и Пильдуш, и Идлуф, и Бэсиайль. 23. И Бэсиайль родил Ривку. Этих восьмерых родила Милку Нухору, брату Авруума".

Т.о. мы видим, что именно Ривка, единственная из всех девочек рода Нухора была упомянута в перечне его потомков. Поэтому сейчас, когда раб Авруума стоял у колодца, Творец привёл именно Ривку к колодцу, чтобы набрать воды.

В первой фразе нашего отрывка сказано: "и кувшин ее на ее плече". И из этой фразы можно заключить, что Ривке на этот момент было 13 – 16 лет. Поскольку о возрасте женщин, упомянутых в Торе, нигде не говорится, за исключением возраста Суру, жены Авруума. А девушка, способная носить кувшин с водой на плече, должна обладать достаточной силой, что приходит только с возрастом.

И далее во второй фразе нашего отрывка сказано: "И девица очень хороша видом". На иврите это звучит, как Товат Маръэ Меод. Слово Товат означает Хорошая. Слово Маръэ происходит от корня Руу – Видеть, и с приставкой Мэм означает Вид, Внешний Вид, Явление Зеркало. Слово Меод означает Очень. Поэтому если попытаться перевести дословно, то получится: Очень Хороший Внешний Вид или Очень Красивая, т.е. Ривка была очень красивая.

И аналогично Авруум сказал о своей жене Сурай (Бр 12.11):

"И было, когда он подходил к Мицраиму, то сказал он Сурай, своей жене: Вот, знаю я, что ты очень красивая женщина".

Причём здесь на иврите сказано Ифас Маръэ. Слово Ифас – это Красивая, а Маръэ соответственно Внешний Вид. Или если дословно, то получим Красивая Внешним Видом или опять-таки Очень Красивая.

А вот о Рухайль, будущей жене Якова сказано уже несколько иначе (Бр 29.17):

"И у Леи слабые глаза, а Рухайль была красива станом и красива видом". 

И здесь на иврите о Рухайль сказано: Ивас Тоар Вифас Маръэ. Слово Ифас – это Красивая. Слово Тоар переводится, как Вид, Облик, Форма, Образ. Слово Вифас – это И Красивая. Слово Маръе – соответственно Внешний Вид. Т.о. если попытаться дать литературный перевод, то следовало бы сказать, что "Рухайль была стройная и красивая".

Причём в отношении Леи и Рухайль следует сказать, что они были близнецами, так же, как Яков и Айсув. Поэтому Лея также была стройная и красива, но только со слабыми глазами.

А отсюда мы видим, что все праматери еврейского народа были красивыми, а Рухайль и Лея ещё и стройными.

Спрашивается, почему со времени, что стоит наш мир, мужчина всегда ищет для себя красивую жену? Какая, собственно говоря, разница, с какой женой плодить детей? Тем не менее, в Пятой Книге Пятикнижия так прямо и сказано (Дв 21.10, 11):

21.10  "Когда выступишь на войну против врагов твоих, и отдаст их Г-сподь Б-г твой в руки тебе, и ты возьмешь их в плен. 11. И увидишь ты в плену женщину, красивую видом, и возжелаешь ее, и возьмешь ее себе в жены".

Следовательно, раз Тора говорит о стремлении мужчины взять в жёны именно красивую женщину, то значит это явление закономерное. Но почему?

Если мы скажем, что это закон природы, то в мире животных все совсем наоборот. Самки у животных и птиц всегда невзрачные, блеклые, а самцы наоборот, яркие, сильные, эффектные для привлечения самок. Поскольку от того, каковы качества самца, во многом зависит качество потомства и продолжение рода. Причём самка, забеременев, более не подпускает к себе самца. Дальше все её заботы сводятся к тому, чтобы благополучно выносить плод и родить здоровое потомство.

У человека всё совершенно иначе. Так что же всё-таки заставляет мужчину искать для себя именно красивую жену? Ведь женская красота проходит довольно быстро, а особенно после родов детей.

Однако, именно в этом заключена причина, по которой мужчина инстинктивно ищет себе красивую жену. Красивая жена рожает мужу красивых детей: красивых мальчиков и красивых девочек. А красивые дети и красивые внуки – это красивое потомство, которое мужчина оставляет после себя в этом мире. Поэтому ради красивого потомства стоит искать для себя красивую жену.

Спрашивается, откуда у человека родилось стремление к красоте? Оказывается, оно было заложено Творцом изначально при сотворении мира. Так Творец, произрастивший Сад в Айдене, создал его красивым, как сказано (Бр 2.8, 9):

2.8  "И вырасти Г-сподь Б-г Сад в Айдене с Востока, и поместил туда Человека, которого создал. 9. И вырастил Г-сподь Б-г из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для еды, и дерево Жизни среди Сада, и дерево Знания, что есть Хорошо и Плохо". 

Ну, а дальше уже Первая Женщина внесла свой вклад в постижение красоты, как сказано (Бр 3.6):

3.6  "И увидела Женщина, что Хорошо Дерево для еды, и что вожделенно оно для глаз, и приятно дерево для постижения, и взяла от его плодов и съела. И дала также мужчине её, который с ней. И он съел".

А отсюда мы видим, что именно Женщина заложила первый камень в основание понятия о красоте. К чему всё это привело – хорошо известно. Творец изгнал Мужчину из Сада в Айдене, чтобы возделывать землю, из которой он был взят. Однако пред изгнанием из Сада Творец дал благословение Мужчине и Женщине, которое определило их судьбу на все будущие поколения и определило роль красоты в жизни человека в этом мире. Вот, в частности, что сказал Творец Женщине (Бр 3.16):

"Женщине сказал: Я много преумножу муку твою и беременность твою. В страдании будешь рожать сыновей. И к мужу твоему будет вожделение твоё. И он будет властвовать над тобой".

И здесь следует отметить, что именно эти качества принципиально отличают человека от животных. У животных, как правило, месячные, беременность и роды проходят без каких-либо проблем, и не сопровождаются муками и страданиями.

Но что самое важное в рассматриваемой нами проблеме красоты, это то, что именно у женщины имеется вожделение к мужчине. Поэтому она всегда стремится быть красивой, и не только в молодости. Но и оставаться красивой до глубокой старости. Поскольку это приятно глазу мужчины и привлекает его к женщине, чтобы удовлетворить её вожделение к нему.

Однако вернёмся к тексту нашего отрывка, где после слов о красоте Ривки сказано, что она "девственница, и мужчина не познал ее".

В данном стихе, в Торе, впервые использован термин "девственница". На иврите сказано Бэсилу. И это слово состоит из двух корней: Байс – это Дом, и НуильЗакрытый.  Причём в слове Байс – Дом, входящем в термин Бэсилу, отсутствует буква Юд в центре слова Байс. Поскольку после того, как мужчина входит к девственнице, он открывает новый дом в этом мире. Именно так заложил этот мир Творец, и именно так происходит это в еврейском религиозном мире. Юноша и девушка поднимаются под Свадебную Хупу в сопровождении родителей, а также самых уважаемых и старейших раввинов общины, чтобы получить благословения и заложить новый дом в Исруайле.

Причём юноша, как и все еврейские мальчики, обрезан в восьмидневном возрасте. А тот участок кожи, который обрезают, на иврите имеет особое название Урлу. Это слово также состоит из двух корней: Ор – Кожа, и Нуиль – Закрытый. Т.е. имеется в виду кожа, закрывающая конец мужского полового органа. И когда еврейского мальчика обрезают, то он вступает в Договор, который заключил Творец с Авруумом, праотцом еврейского народа.

Это был второй Договор Творца с Авруумом, о котором Творец сказал следующее (Бр 17.7 – 12):

17.7  "И Я установлю Мой Договор между Мной и между тобой, и между твоим потомством после тебя в их поколениях Договором вечным, чтобы быть Б-гом для тебя и для твоего потомства после тебя. 8. И Я дам тебе и твоему потомству после тебя землю твоего проживания, всю землю Кенуана на вечное владение. И Я буду им Б-гом. 9. И сказал Б-г Аврууму: А ты соблюдай Мой Договор, ты и потомство твоё после тебя в их поколениях. 10. Это Мой Договор, который вам следует соблюдать между Мною и между вами, и между твоим потомством после тебя: Обрезан должен быть у вас каждый мужского пола. 11. И обрезайте вашу крайнюю плоть. И будет это знаком Договора между Мной и между вами. 12. И в возрасте восьми дней должен быть обрезан у вас каждый мужского пола в ваших поколениях, рождённый в доме и купленный за деньги из всех чужеземцев, которые не из твоего потомства". 

Именно поэтому, за прошедшие три с лишним тысячелетия, в еврейском народе во всех поколениях столь строго соблюдают, как обрезание для мальчиков в восьмидневном возрасте, так и девственность девочек вплоть до свадьбы. Чтобы молодые люди могли вступить в Договор с Творцом и строить новый дом в Исруайле, согласно заповедям Творца.

В рассмотренной выше фразе о Ривке, сказано: "девственница, и мужчина не познал ее". Спрашивается, для чего нужна вторая половина фразы, если термин "девственница" уже сам по себе подразумевает, что "мужчина не познал её?"

После слова "девственница", согласно традиции чтения Торы, имеется значок пунктуации, который может означать запятую или тире. И, как говорилось выше, термин "девственница" впервые встречается в тексте Торы именно в данном отрывке. Поэтому слова "и мужчина не познал ее" – являются просто пояснением к термину "девственница".

24.17  "И побежал раб навстречу ей, и сказал он: Дай-ка мне попить  немного воды из твоего кувшина! 

24.18  И сказала она: Пей, мой господин! И поспешила она и спустила кувшин свой на руку свою и напоила его. 

24.19  А когда напоила его, она сказала: Также и для верблюдов твоих буду черпать, пока не перестанут пить. 

24.20  И поспешила она и опорожнила кувшин свой в поилку, и побежала еще к колодцу, чтобы черпать, и начерпала она для всех его верблюдов".        

В первой фразе нашего отрывка сказано: "И побежал раб навстречу ей". Спрашивается, почему "побежал"?

Раб Авруума, главный управляющий в его доме, был не просто человеком, верующим в Творца. Он находился на достаточно высоком духовном уровне. И в данном случае он увидел, что именно Творец привёл к колодцу эту девицу. Поэтому он побежал ей навстречу.

И точно также в своё время поступил Авруум, когда Творец привёл к нему трёх своих ангелов, чтобы известить его жену Суру о её будущей беременности и о рождении сына через год (Бр 18.2):

"И поднял он свои глаза и увидел: И вот, трое мужчин стоят напротив него.  И он увидел, и побежал им навстречу от входа шатра, и поклонился он до земли". 

Итак, далее раб Авруума действует согласно условию, изложенному им для проверки девицы. И он видит, что все его условия выполняются полностью. Что девица не только Добрая, Милосердная, но и очень Расторопная. 

Причём, здесь ещё раз хотелось бы отметить, что раб Авруума заранее предусмотрел всё, чтобы можно было проверить девицу. Ведь он остановился здесь у колодца с десятью верблюдами вовсе не один. С ним было достаточное количество людей, для того чтобы обслуживать караван в пути и защищать его от возможных нападений. И это был далеко не первый колодец на их длинном пути от Хеврона до Хуруна в Междуречье. А значит, у его людей было достаточно кувшинов, чтобы напоить верблюдов. Тем не менее, он не дал команду своим людям напоить верблюдов, а намеренно поставил это условием для выбора девицы.

Спрашивается, а можно ли ставить условия Творцу? Оказывается, в определённых случаях это возможно.

Именно так поступил Гидон, когда Творец послал его на войну с Мидъянами. Гидон хотел быть уверенным в удаче предприятия, как сказано в Книге Судей (6.36 – 40): 

(6.36) "И сказал Гидон Б-гу: Если Ты намерен спасти Исруайль рукою моею, как Ты говорил. (37) То вот, я оставлю стриженую шерсть на гумне. Если роса будет только на шерсти, а на всей земле сухо, то я буду знать, что Ты спасешь моей рукой Исруайль, как говорил. (38) Так и сбылось. Встал он рано на другой день и стал выжимать шерсть, и выжал росы из шерсти полную чашу воды. (39) И сказал Гидон Б-гу: Не прогневайся на меня, если еще раз скажу. Еще на сей раз испытаю по шерсти. Пусть будет сухо на одной только шерсти, а на всей земле пусть будет роса. (40) И сделал Б-г так в ту ночь. И было сухо только на шерсти, а на всей земле была роса".  

24.21  "А человек этот  изумляется ей, молчит, чтобы узнать, успешным ли сделал Г-сподь его путь или нет. 

24.22  И было, когда перестали верблюды пить, взял этот человек носовое кольцо золотое, в пол шекеля весом, и два запястья на руки ее, в десять золотых весом. 

24.23  И сказал: Чья ты дочь, скажи мне, пожалуйста! Есть ли в доме твоего отца место нам для ночлега? 

24.24  И сказала она ему: Дочь Бэсиайля я, сына Милку, которого она родила Нухору. 

24.25  И сказала ему: И соломы, и корма много у нас, и место есть, где ночевать".

В самом начале нашего отрывка сказано: "А человек этот изумляется ей". Везде ранее, где говорится об этом человеке, употреблялся термин "раб" -  "уэвед" на иврите или "этот раб", поскольку слово "раб" – "эвед" начинается с определённого артикля в виде буквы Эй. Однако сейчас, когда начали исполняться условия, поставленные им для выбора девицы, о нём сказано "Уиш" – "Этот человек". Поскольку "Иш" на иврите – это Человек. А слово "Уиш" – это "Человек" с определённым артиклем, или "Этот человек". И в дальнейшем раб Авруума везде в тексте назван "Уиш" – "Этот человек". Т.е. после того, как Творец принял его молитву, он поднял его статус в качестве посланца Авруума. Ибо в тексте Писания словом "Иш" всегда обозначается не просто человек или мужчина, а важный человек.

И, несмотря на то, что раб Авруума сам по себе был человеком на достаточно высоком духовном уровне. И несмотря на то, что он многие годы жил у Авруума в доме и видел, что Творец благословил его не единожды. Тем не менее, всё происходящее с девицей на его глазах было для него чудом.

Поэтому дальше сказано: "И было, когда перестали верблюды пить, взял этот человек носовое кольцо золотое, в пол шекеля весом, и два запястья на ее руки, в десять золотых весом". Т.е. этот человек был настолько потрясён произошедшим, что взял золотые украшения и сразу же возложил их на девицу, даже не выясняя, кто она и из какой семьи. Поскольку всё произошедшее совершенно точно соответствовало условиям, поставленным им Творцу.

Тем не менее, когда он рассказывал её близким об их встрече у колодца, то он изменил порядок действий, для того, чтобы последовательность его действий была воспринята более естественной. Т.е., согласно его рассказу, родным девицы, он возложил украшения на Ривку только после того, когда узнал, что нашёл семью брата Авруума (Бр 24.47):

"И спросил я ее и сказал: Чья дочь ты? И сказала она: Дочь Бэсиайля, сына Нухора, которого родила ему Милка. И возложил я кольцо на ее нос, а запястья на ее руки". 

Спрашивается, из чего можно заключить, что раб Авруума действительно вначале возложил украшения на Ривку, а только затем спросил её о происхождении?

Из того, что одновременно с вопросом о её происхождении он сразу же выясняет, а можно ли остановиться у них в доме: "И сказал: Чья дочь ты, скажи мне, пожалуйста! Есть ли в доме твоего отца место нам для ночлега?" А это означает, что он был полностью уверен в том, что Творец привёл его в семейство брата Авруума.

Следует отметить, что комментаторы усматривают определённые намёки во фразе о действиях раба Авруума с украшениями для Ривки: "взял этот человек носовое кольцо золотое, в пол шекеля весом, и два запястья на ее руки, в десять золотых весом".

Золотое кольцо в половину шекеля весом намекает на приношения по половине шекеля в пустыне для строительства Храма. После того, как Творец объяснил Моше устройство Походного Храма, Он повелел ему взять по половине шекеля с каждого мужчины, старше 20 лет, как сказано (Шм 30.11 - 13):

30.11  И говорил Г-сподь Моше так: 12. Когда ты поднимешь голову Сынам Исруайля для их назначения, то дадут они, каждый выкуп Г-споду за свою душу при назначении (счислении) их. И не будет среди них мора при их назначении (счислении). 13. Вот что они должны дать, каждый приходящий к назначению: половину шекеля от священного шекеля. Двадцать гер в шекеле. Половина такого шекеля — это пожертвование Г-споду. 14. Каждый приходящий к назначению, от двадцати лет и старше, пусть даст пожертвование Г-споду".

А два запястья на руки Ривки намекают на две Скрижали Свидетельства, которые Моше получил от Творца на горе Синай, как сказано (Шм 31.18):

31.18  "И дал Он Моше, когда кончил говорить с ним на горе Синай, две скрижали свидетельства, скрижали каменные, на которых написано пальцем Б-га".

А десять золотых намекают на Десять Речений, которые Творец говорил всему Народу Исруайля с горы Синай, и которые были записаны на двух Скрижалях Свидетельства, как сказано (Дв 10.4):

10.4  "И написал Он на скрижалях, как было написано прежде, Десять Речений, которые Г-сподь говорил вам на горе из среды огня в день собрания. И Г-сподь дал их мне".

24.26  "И поклонился этот человек и пал ниц пред Г-сподом. 

24.27  И сказал: Благословен Г-сподь Б-г моего господина Авруума, который не отвел Своей милости и Своей истины от моего господина. Я на верном пути, куда Г-сподь привёл меня в дом брата моего господина. 

24.28  И побежала девица и поведала дому своей матери, согласно этим речам". 

В начале нашего отрывка сказано "И поклонился этот человек и пал ниц пред Г-сподом". Это выражение "и поклонился … и пал ниц" многократно встречается в Торе. Что же оно означает? "И поклонился" – означает склонение головы к земле, как знак уважения. А выражение "пал ниц" – означает, что человек опустился на колени и склонил голову к земле, как знак полного преклонения.

Так, например, сказано во Второй Книге Пятикнижия, когда Моше изложил всему народу порядок Праздника Песах в Мицраиме и в будущем, сказано (Шм 12.27):

12.26  "И будет, когда скажут вам ваши сыновья: Что это за служение у вас? 27. И вы скажете: Это жертва Песах Г-споду, Который миновал (на иврите: пусах – переступил, пропустил, прошёл) дома Сынов Исруайля в Мицраиме, когда Он поражал Мицраим, а наши дома спас. И поклонился народ, и пал ниц".

И также сказано о самом Моше, когда он во второй раз находился на горе Синай 40 дней и ночей, и Творец прошёл перед ним, и провозгласил свои качества (Шм 34.8):

34.8  "И поспешил Моше, и поклонился до земли, и пал ниц".

Когда-то, около 2000 лет назад, когда ещё работал Второй Иерусалимский Храм Г-спода, евреи молились именно таким образом, склоняясь и падая ниц перед Творцом.

Затем, после рождения Христианства, первохристиане начали подражать в своих молитвах евреям, склоняясь и падая ниц перед своим идолом, богочеловеком Ешу. И тогда руководители еврейского народа приняли решение отказаться от подобной практики преклонения перед Творцом, чтобы не уподобиться гоим. Ибо это категорически запрещено Торой.

А впоследствии родился Ислам, который также перенял подобную практику преклонения. И сегодня все мусульмане молятся подобным образом, склоняясь и падая ниц перед Творцом.

Во второй фразе нашего отрывка раб Авруума благословляет Творца и благодарит Его за помощь на пути выполнения повелений своего хозяина. При этом он упоминает о том, что Творец привёл его в дом брата Авруума: "Я на верном пути, куда Г-сподь привёл меня в дом брата моего господина". И это упоминание о том, что отец Ривки и Авруум, хозяин каравана, являются братьями, окончательно определяет дальнейшие действия Ривки, как сказано: "И побежала девица и поведала дому своей матери, согласно этим речам".

И здесь сразу возникает вопрос: Почему девица поведала именно "дому своей матери", а не "дому своего отца"? Ведь приём гостя, брата её отца в доме – это компетенция хозяина дома, отца семейства, а вовсе не женщины! Поэтому по всем правилам она должна была бы поведать эту новость, прежде всего своему отцу, а не "дому матери"!

Да и последующие события вызывают не меньше вопросов. Кто должен был выйти на встречу к гостю? Естественно, что хозяин дома! Однако о хозяине не сказано ни слова! А вместо этого далее говорится о Лувуне, брате Ривки, и о том, что именно он побежал на встречу с гостем! Почему?

Потому что к этому времени отец Ривки уже умер, и его дом числился за его женой, матерью Ривки. А её брат Лувун, хотя и был старшим из сыновей отца, но был ещё несовершеннолетним. Поэтому до его совершеннолетия дом числился за его матерью.

24.29  "А у Ривки брат по имени Лувун. И побежал Лувун к тому мужу за город к источнику. 

24.30  И было, когда он увидел носовое кольцо и запястья на руках своей сестры и услышал слова своей сестры Ривки: Так говорил мне тот муж! И пришел он к тому мужу, и вот он стоит при верблюдах у источника. 

24.31  И сказал он: Войди, благословенный Г-сподом! Почему ты стоишь снаружи города? Я освободил дом и место для верблюдов". 

В первой фразе нашего отрывка говорится, что у Ривки имеется брат Лувун, старший из сыновей её умершего отца. И поэтому именно он побежал к источнику за город, чтобы встретить посланца Авруума. Причём в тексте первой фразы акцентируется внимание на том, что именно он побежал навстречу тому мужу.

А уже во второй фразе объясняются причины торопливости Лувуна. И это – золотое носовое кольцо, и золотые запястья на её руках. А также по тому, что сказала сама Ривка, её брат Лувун понял, что пришёл посланец Авруума, чтобы сосватать жену для его сына.

И дальше уже идёт достаточно степенный разговор как бы хозяина дома, на месте которого выступает брат Ривки, с посланцем Авруума. Поэтому то, что он говорит в последней фразе нашего отрывка, мог бы сказать только хозяин дома: "Войди, благословенный Г-сподом! … Я освободил дом и место для верблюдов". 

И эти слова не оставляют никакого сомнения в том, что именно Лувун выступает вместо хозяина дома, вместо своего умершего отца Бэсиайля. Причём Лувун называет этого мужа "благословенный Г-сподом", поскольку Ривка рассказала о той молитве, в которой раб Авруума благодарил Творца за помощь на пути выполнения поручения его господина.

24.32  "И вошел муж в дом, и освободил он верблюдов от поклажи, И дал он солому, и корм верблюдам, и взял воду, чтобы омыть свои ноги и ноги людей, которые с ним. 

24.33  И он (Лувун) положил перед ним еду, чтобы поесть, но он сказал: Не буду есть, пока не выскажу своих слов. И он сказал: Говори! 

24.34  И сказал он: Раб Авруума я". 

Из первой фразы мы видим достаточно важную последовательность действий раба Авруума. В первую очередь он освобождает верблюдов от поклажи. Затем даёт им еду, и только потом начинает заниматься собой и своими людьми. Т.е. на первом месте стоит забота о скоте, от состояния которого зависит его благополучие и дальнейший путь обратно к хозяину с невестой для Ицхука.

Причём здесь имеется деталь, характерная для всей Торы. О всех действиях раба Авруума говорится в единственном числе: "освободил он верблюдов", "дал он солому, и корм верблюдам", "взял воду, чтобы омыть свои ноги и ноги людей".

Из данного текста следует, что якобы, раб Авруума сам делал все эти вещи! Конечно, нет! Он старший над людьми и над всем караваном. Поэтому он отдавал распоряжения, которые выполняли другие рабы Авруума, подчинённые ему. Однако Писание приписывает все эти действия ему по той же причине, по которой он в тексте постоянно называется важным словом "муж".

Во второй фразе нашего отрывка сказано: "И он положил перед ним еду, чтобы поесть". Кто такой этот "он"? И это – Лувун, брат Ривки. Тем не менее, здесь он не назван по имени, поскольку он всего лишь несовершеннолетний брат, который фактически пока не имеет формального права выступать вместо своего отца.

И точно также, после того, как раб Авруума отказался есть, пока не изложит цель своего прихода, ему отвечает опять-таки Лувун: "И он сказал: Говори!

Любопытной является и последняя фраза нашего отрывка, где раб Авруума называет себя: "Раб Авруума я". На первом месте он говорит о своём статусе, на втором месте называет имя своего хозяина, и только в самом конце произносит "я".

И подобным образом говорил Авруум перед старейшинами Хеврона, прося продать ему могилу для захоронения свой жены Суру (Бр 23.4):

"Пришелец и поселенец у вас я ".

И также на его вопрос раба Авруума (23): "Чья ты дочь?", Ривка ответила, сказав: "Дочь Бэсиайля я".

Из этого перечисления мы видим, что местоимение "я" всегда стоит на последнем месте, как говорится в русской поговорке: "Я" – последняя буква в алфавите".

24.35  "И Г-сподь благословил моего господина премного, и стал он велик. И дал Он ему мелкий и крупный скот, и серебро, и золото, и рабов, и рабынь, и верблюдов и ослов

24.36  И родила Суру, жена моего господина, сына моему господину, после того, как состарилась. И он отдал ему всё, что есть у него. 

24.37  И клятву взял с меня мой господин, говоря: Не бери жену для моего сына из дочерей кэнани, на земле которого я живу.

24.38  Но только в дом отца моего ты пойдешь и к моему семейству. И ты возьмешь жену для моего сына".

В первой фразе нашего отрывка говорится о величии Авруума. В чём же выражалось величие человека в те времена.

Во-первых, это большое количество скота. Ибо скот давал мясо и молоко для еды, шерсть для одежды и шкуры для шатров, а быки использовались также для обработки земли и как тягловая сила. Причём скот не требовал слишком больших забот. Кроме того, мелкий скот плодится быстро, до двух раз в год. А наличие большого количества мелкого скота приносило реальный доход от его продажи.

Во-вторых, это наличие серебра и золота, которое широко использовалось в качестве денежного эквивалента для торговли.

В-третьих, это наличие большого количества рабов и рабынь. Поскольку для обслуживания скота, работы в поле и работ по дому требовалась большая рабочая сила. Кроме того, рабы использовались в качестве воинов при возможных военных конфликтах с соседями или при нападении разбойников. Поэтому человек, обладавший большим количеством рабов, имел большую военную силу.

Ну, и, в-четвёртых, это верблюды и ослы – основная транспортная тяга для перевозки грузов и отправки караванов в отдалённые места.

Короче, человек, обладавший всем этим, был богат, вполне самодостаточен и независим от любых внешних проблем. 

Во второй фразе раб Авруума упоминает о необычных обстоятельствах рождения Ицхука, сына Авруума, говоря, что Суру родила его "после того, как состарилась". Т.е. тем самым раб даёт понять, что рождение Ицхука происходило под непосредственной опекой Творца. Поэтому в конце этой фразы сказано об Аврууме, что "он отдал ему всё, что есть у него". 

И дальше раб говорит собственно о поручении Авруума и о его запрете брать жену для Ицхука из дочерей Кенуана.

В последней фразе нашего отрывка раб Авруума меняет смысл сказанного ему хозяином. Ибо Авруум сказал следующее (Бр 24.4):

"Но на землю мою и на родину мою ты пойдешь и возьмешь жену для моего сына, для Ицхука".

Так почему же всё-таки раб меняет смысл слов Авруума? Потому что Творец уже помог ему сделать выбор жены для Ицхука и привёл его в дом Бэсиайля, сына брата Авруума. Следовательно, сказанное им не должно вызывать каких-либо сомнений в намерениях Авруума, который, говоря о своей земле и о своей родине, безусловно, имел ввиду дом своего отца. Поэтому и последняя фраза раба звучит вполне конкретно: "Но только в дом отца моего ты пойдешь и к моему семейству".  

24.39  "И сказал я моему господину: Быть может не пойдет жена за мной? 

24.40  И сказал он мне: Г-сподь, пред Которым ходил я, пошлет ангела Своего с тобою и успешным сделает твой путь, и ты возьмешь жену для моего сына из моего семейства и из дома моего отца. 

24.41  Тогда ты станешь свободным от клятвы мне, когда придешь к семейству моему. И если не дадут тебе, то будешь свободен от клятвы мне". 

В первой фразе нашего отрывка приведены слова возражения, которые раб сказал Аврууму: "Быть может не пойдет жена за мной?" И эти же самые слова раб сказал Аврууму выше, когда говорил с ним. Однако там, в слове "Быть может" – Илай на иврите после первой буквы Алеф следует буква Вов, и это стандартное написание данного слова. А здесь, в разговоре с родными Ривки буква Вов в слове Илай – "Быть может" – отсутствует. Почему?

В чём состоял вопрос и в чём была проблема у раба Авруума? Об этом уже говорилось выше. По сути дела, брать жену для своего сына Ицхука должен был его отец Авруум. Однако выше вся история о сватовстве Ривки начинается со слов (Бр 24.1) "И Авруум состарился, вошёл в лета". Т.е. после похорон жены Авруум почувствовал приближение старости. Поэтому он не поехал сам, а послал своего раба, чтобы привезти жену для Ицхука. Но одно дело, когда сватать девицу приезжает отец, и совсем другое дело, когда с этим же приезжает раб хозяина.

Именно в этом и состояло сомнение раба Авруума, что "Быть может не пойдет жена за мной?", поскольку я всего лишь раб! Поэтому, когда он говорил с Авруумом, то они оба хорошо понимали эту ситуацию. Поэтому там слово Илай – "Быть может" написано в стандартном виде с буквой Вов. Здесь же, перед родными Ривки, раб Авруума реально чувствовал свою ущербность в данном предприятии, и поэтому слово Илай – "Быть может" написано без буквы Вов. Ибо буква Вов, имеющая численное значение 6, во всех словах характеризует Человека, созданного Творцом, как венец Творения в Шестой День Сотворения мира. 

В приводимом рассказе о разговоре Раба с Авруумом и о последующих действиях раба, казалось бы, повторяется слово в слово, всё, сказанное выше. Тем не менее, это не совсем так.

Например, в конце первой фразы нашего отрывка раб не говорит того, что говорил Аврууму. Ибо тогда, говоря с хозяином о том, что, если женщина не пожелает идти с ним, раб добавил (Бр 24.5):

"… Вернуть ли мне твоего сына в страну, из которой ты вышел".

Сейчас раб об этом даже не упоминает. Почему? Потому что Авруум категорически запретил ему даже думать об этом, сказав (Бр 24.6):

" … Берегись, чтобы ты не возвратил моего сына туда!"

Т.е. подобный вариант ни при каких условиях не подлежал рассмотрению и обсуждению, и поэтому раб не упомянул его. 

И также во второй фразе раб несколько изменил концовку слов Авруума, который сказал так (Бр 24.7):

"Г-сподь Б-г небес, который взял меня из дома моего отца и с земли моего рождения … Он пошлет Своего ангела перед тобою, и ты возьмешь оттуда жену для моего сына". 

Сейчас, находясь в доме Бэсиайля, раб говорит уже вполне конкретно: "и ты возьмешь жену для моего сына из моего семейства и из дома моего отца". 

И в последней фразе нашего отрывка также имеются изменения слов Авруума, сказавшего (Бр 24.8):

"А если не пожелает женщина идти за тобой, то ты будешь свободен от этой клятвы мне. Только сына моего не возвращай туда". 

Т.е. там Авруум ещё раз делает упор на том, что нельзя возвращать Ицхука на землю его предков. А раб, свою очередь делает упор на том, что он пришёл за женой для Ицхука к семейству Авруума: "Тогда ты станешь свободным от клятвы мне, когда придешь к семейству моему. И если не дадут тебе, то будешь свободен от клятвы мне". 

Из приведенного разбора текста мы видим, что раб Авруума, старший в его доме, был не только уважаемым и богобоязненным человеком, но и достаточно умным и старательным на пути выполнения поручения своего хозяина.

24.42  "И пришел я сегодня к источнику, и сказал я: Г-сподь Б-г моего господина Авруума! Если угодно Тебе сделать успешным мой путь, по которому я иду.

24.43  Вот я стою у источника воды. И будет девица, которая выйдет набрать воду, и я скажу ей: Дай мне выпить немного воды из твоего кувшина! 

24.44  И она скажет мне: И ты пей, и для твоих верблюдов начерпаю. Она есть та жена, которую Г-сподь предназначил для сына моего господина. 

24.45  Я еще не кончил говорить в своём сердце, и вот Ривка выходит, и кувшин на ее плече. И спустилась она к источнику и зачерпнула воды. И сказал я ей: Дай мне выпить! 

24.46  И поспешила она и сняла кувшин свой с плеча, и сказала она: Пей, и также верблюдов твоих я напою. И я пил, и также верблюдов она напоила.

24.47  И спросил я её и сказал: Чья дочь ты? И сказала она: Дочь Бэсиайля, сына Нухора, которого родила ему Милка. И возложил я кольцо на ее нос, а запястья на ее руки". 

Здесь мы видим, что раб Авруума достаточно подробно пересказывает весь ход событий о встрече Ривки у колодца с водой. Всё изложено точно, за исключением конца, когда он возложил кольцо на нос и запястья на руки. А у колодца всё происходило следующим образом (Бр 24.22):

"И было, когда перестали верблюды пить, взял этот человек носовое кольцо золотое, в пол шекеля весом, и два запястья на ее руки, в десять золотых весом". 

Т.е. раб Авруума сразу же "возложил кольцо на её нос и запястья на её руки". А только потом стал выяснять, чья она дочь (Бр 24.23):

"И сказал: Чья дочь ты, скажи мне, пожалуйста! Есть ли в доме твоего отца место нам для ночлега?"

Как объяснялось выше, понятно почему там, у колодца раб Авруума сразу же возложил кольцо на нос Ривки и запястья на её руки! После того, как он увидел, что Творец выполнил его условие, у него не было сомнений в выборе жены для Ицхука. Именно эта девица должна была стать его женой. А её имя и имя её отца в данном случае было не столь важно, поскольку было понятно, что она принадлежит к родным Авруума.

Однако сейчас раб Авруума, рассказывая родным Ривки о происшедшем, изменил ход событий, чтобы дать им понять, что целенаправленно именно к ним привёл его Творец. В общем и целом, это соответствовало истинному ходу событий. Поскольку имя Ривки, единственное девичье имя, которое упоминалось ещё в сообщении Аврууму при перечислении потомков его брата Нухора. Поэтому сейчас для раба Авруума было важно показать родным Ривки, что выбор жены для Ицхука однозначно определён Творцом, и уйти от этого выбора нельзя.

24.48  "И поклонился я и пал ниц пред Г-сподом, и благословил я Г-спода Б-га моего господина Авруума, который привел меня верным путем, чтобы взять дочь брата моего господина для его сына. 

24.49  И теперь, если есть у вас желание сделать милость и истину для моего господина, то скажите мне. А если нет, то скажите мне, и я поверну направо или налево. 

24.50  И отвечал Лувун и Бэсиайль, и сказали: От Г-спода исходит это, не можем говорить тебе ни худого, ни доброго. 

24.51  Вот Ривка пред тобой, бери и иди. И будет она женой для сына твоего господина, как говорил Г-сподь. 

24.52  И было, когда услышал раб Авруума их слова, то пал ниц на землю пред Г-сподом.

24.53  И вынул раб серебряные вещи, и золотые вещи, и одежды, и дал он их Ривке, и подарки дал он ее брату и ее матери". 

В первой фразе нашего отрывка раб Авруума поводит итог всего рассказанного выше, говоря, что пал ниц перед Г-сподом и благословил его за помощь на пути поиска жены для сына Авруума.

А вот дальше, во второй фразе, сказаны достаточно неожиданные слова. Казалось бы, раб Авруума теперь должен просить родных Ривки отдать её в жены Ицхуку. Однако он говорит совершенно иное. Он вовсе ничего не просит. Почему?

Он поставил их перед фактом, что сам Творец выбрал Ривку в жёны Ицхуку. Следовательно, если они готовы принять этот выбор Творца, "сделать милость и истину для моего господина, то скажите мне," – говорит он. Тем самым он ставит их в безвыходную ситуацию, поскольку пойти против воли Творца – это серьёзная проблема для себя и своей семьи. Но с другой стороны, он предоставляет им возможность для отказа ему, говоря: "А если нет, то скажите мне, и я поверну направо или налево". 

А что означают здесь эти слова: "я поверну направо или налево"? Ответ на этот вопрос предельно прост. Он уже пришёл в город, где живёт многочисленное потомство Нухора, брата Авруума. И нет совершенно никаких проблем найти девицу для Ицхука в другой семье родных Авруума. Т.е. своим отказом, родные Ривки только потеряют завидного и богатого жениха для неё.

Т.о. мы видим, что раб Авруума ставит родных Ривки практически в безвыходную ситуацию. И тогда родные Ривки дают ему добро, говоря: "Вот Ривка пред тобой, бери и иди. И будет она женой для сына твоего господина, как говорил Г-сподь". 

Казалось бы, по тексту всё просто и ясно, за исключением фразы, предшествующей этому согласию, где сказано:   

"И отвечал Лувун и Бэсиайль, и сказали: От Г-спода исходит это, не можем говорить тебе ни худого, ни доброго".

Лувун, брат Ривки, несовершеннолетний старший сын Бэсиайля. С какой стати в этой фразе он стоит на первом месте, а имя его отца упомянуто на втором месте?

И я уже объяснял выше, что к моменту происходящих событий Бэсиайля, отца семейства уже не было в живых. Однако, поскольку Лувун ещё не достиг двадцатилетнего возраста, чтобы полностью заменить своего отца в деле сватовства его сестры, то в тексте упомянуты оба. Поэтому вначале сказано "И отвечал" в единственном числе, поскольку отвечал только Лувун. Однако он отвечал, как за себя, так и за своего покойного отца. Поэтому далее сказано во множественном числе "и сказали".

И ещё один любопытный момент имеется в данной фразе, где сказано: "не можем говорить тебе ни худого, ни доброго". Т.е. ситуация безвыходная, как им изложил раб Авруума, и поэтому они готовы следовать тому, "как говорил Г-сподь", чем и заканчивается следующая фраза.

Наш отрывок заканчивается тем, что раб Авруума пал ниц перед Творцом в благодарности за хороший исход его миссии. А затем он дал дорогие подарки Ривке и подарки "её брату" Лувуну и "её матери". Как мы видим, и здесь Лувун указан на первом месте, а только потом говорится о матери Ривки, которая во всей этой истории со сватовством играла лишь пассивную роль.

Любопытно, что о подарках для Ривки сказано следующим образом: "И вынул раб серебряные вещи, и золотые вещи, и одежды, и дал он их Ривке". И здесь перечисление подарков идёт по мере роста их ценности. Вначале серебряные украшения и предметы, затем золотые украшения и предметы, и, в конце концов, одежда. Ибо одежда в те времена была самым дорогим подарком. Причём здесь имеется в виду одежда изо льна, окрашенная в разные цвета. Поскольку это было многодельное и многотрудное производство, которым славился Мицраим.

И также Творец сказал Моше о будущем выходе Сынов Исруайля из Мицраима (Шм 3.22):

"И выпросит женщина у своей соседки и у живущей с ней в доме вещей серебряных, и вещей золотых, и одежд. И возложите это на ваших сыновей и на ваших дочерей, и опустошите Мицраим".

24.54  "И ели и пили, он и люди, которые с ним, и переночевали. И поднялись они утром, и сказал он: Отошлите меня к моему господину! 

24.55  И сказал ее брат и ее мать: Пусть побудет девица с нами несколько дней или десять, потом пойдёт.

24.56  И сказал он им: Не задерживайте меня, и Г-сподь успешным сделал мой путь. Отошлите меня, и я пойду к моему господину. 

24.57  И сказали они: Позовем девицу и спросим ее, что она скажет. 

24.58  И позвали Ривку и сказали ей: Пойдёшь ли ты с этим мужем? И сказала она: Пойду.

24.59  И отослали они Ривку, сестру свою, и кормилицу ее, и раба Авраама и его людей. 

24.60  И благословили они Ривку и сказали ей: Сестра наша! Ты станешь тысячами десятков тысяч! И овладеет потомство твое воротами своих ненавистников! 

24.61  И поднялась Ривка и её девушки, и сели они на верблюдов, и последовали за мужем. И взял раб Ривку и пошел". 

Как видно из первой фразы нашего отрывка, утром следующего дня раб Авруума попросил родных Ривки отослать его и Ривку с благословением к его хозяину Аврууму. Однако брат Ривки и её мать захотели задержать этот отъезд на несколько дней или на десять дней, как сказано: "И сказал её брат и её мать: Пусть побудет девица с нами несколько дней или десять, потом пойдёт".

Причём на иврите всё сказано достаточно ясно: Тайшайв Анаару Итуни Юмим О Усор, Ахар Тайлайх. Перевод этих слов: Тайшайв – Она посидит; Анаару – Эта девица; Итуни – С нами; Юмим – Дни; О – Или; Усор – Десять; Ахар – Потом; Тайлайх – Она пойдёт.  

Казалось бы, перевод достаточно прост и сомнений не вызывает.

Однако, во всех, без исключения, переводах Торы в этом месте о сроке задержки девицы дома сказано так: "Пусть побудет девица с нами год или десять (месяцев), потом пойдёт".

Подобный перевод этого места противоречит простой логике данного текста, поскольку дальше раб Авруума скажет: "Не задерживайте меня, и Г-сподь успешным сделал мой путь. Отошлите меня, и я пойду к моему господину". Мог ли раб сказать подобное об ожидании сроком в год или несколько месяцев – "Не задерживайте меня …"? Конечно, нет. Поэтому совершенно абсурдно предполагать, что в данном тексте речь идёт о годе или нескольких месяцах.

Так откуда же взялся этот абсурдный перевод? Ларчик, как всегда, открывается довольно просто. Для этого следует посмотреть в самый первый перевод-комментарий на арамейский язык, сделанный около 2000 лет назад и именуемый Таргум Йонатана.

Что там сказано по поводу начала фразы: "И сказал ее брат и ее мать"? В Таргуме говорится: "А почему в этом списке нет Бэсиайля, отца девицы? Он хотел воспрепятствовать, и явился ангел, и умертвил его"(!!!). Вот так, просто взяли и убили отца Ривки, хотя Бэсиайль, фактически, отсутствовал во всей процедуре сватовства изначально, и его функции выполнял Лувун, брат Ривки.

Ну, а дальше по поводу срока задержки девицы дома, в Таргуме Йонатана сказано так: "И сказал её брат и её мать: Пусть побудет девица с нами целый год дней или десять месяцев, и после этого пойдёт".           

И, соответственно, точно такой же перевод этой фразы приведен в арамейском Таргуме Онкелоса и во все последующих комментариях к данной фразе. 

Вот так около 2000 лет назад рождались фарисейские легенды в качестве комментариев к Торе.

Итак, естественно, что раб Авруума не желает задерживаться с отправкой даже на несколько дней, и поэтому он приводит родным Ривки самый веский аргумент, что это решение Творца: "Не задерживайте меня, и Г-сподь успешным сделал мой путь. Отошлите меня, и я пойду к моему господину". 

Однако, родные Ривки всё же хотят задержать его хотя бы на несколько дней, и поэтому предлагают спросить у самой Ривки: Желает ли она прямо сейчас отправиться к своему будущему мужу? Причём вопрос свой они задают в некотором смысле провокационно: "Пойдёшь ли ты с этим мужем"? – Т.е. здесь имеется в виду, что он всего лишь раб Авруума. И это не сам Авруум или его сын Ицхук! Тем не менее, Ривка принимает верное решение – отправляться немедленно, раз таково решение Творца.

А в следующей фразе говорится: "И отослали они Ривку, сестру свою, и кормилицу ее, и раба Авраама и его людей". Спрашивается, зачем вместе с Ривкой послали её кормилицу? Кормилица в данной ситуации и в будущей жизни Ривки должна была играть роль её матери во всех женских вопросах и помогать при родах. Поэтому впоследствии Ривка послала свою кормилицу к Якову, когда он женился на дочерях Лувуна. И кормилица помогала им при родах всех сыновей и дочери Якова, за исключением его сына Бинъюмина. Поскольку кормилица умерла в Байс Айле, в дороге, когда Яков шёл от Лувуна к своему отцу Ицхуку. А когда далее в дороге, в районе Байс Лухема, жене Якова Рухайль подошло время родить второго сына, то кормилицы Ривки и уже не было в живых. И Рухайль умерла во время родов Бинъюмина. 

В предпоследней фразе нашего отрывка родные благословили Ривку, сказав ей: "Сестра наша! Ты станешь тысячами десятков тысяч!" А это миллионы и десятки миллионов. И таким действительно стал народ Исруайля, уже выходя из Мицраима. Ибо тогда только вооруженных воинов насчитывалось более 600 тысяч.

И дальше в благословении родных Ривки говорится: "И овладеет потомство твое воротами своих ненавистников!" В общем и целом, это благословение людей корыстных, людей, любящих войну. И впоследствии это благословление проявилось на Айсуве, сыне Ривки, который и сам, и его потомки были воинственными людьми. И также это благословление проявилось в действиях Лувуна по отношению к Якову, сыну Ривки. Вместе с тем, Яков был человеком мирным, любящий мир и ищущий мир.

Вот, например, какое благословление дал Якову его отец Ицхук (Бр 27.28, 29):

27.28. "И даст тебе Б-г от росы небесной и от туков земных, и обилие хлеба и вина. 29. Служить тебе будут народы, и поклоняться тебе народы. Будешь властелином для братьев твоих, и поклонятся тебе сыны матери твоей. Проклинающий тебя будет проклят, а благословляющий тебя — благословен". 

А вот какое благословение Ицхук дал своему сыну Айсуву (Бр 27.39, 40):

27.39  "И отвечал Ицхук отец его, и сказал ему: Вот, от туков земли будет обитание твое и от росы небесной сверху. 40. И с помощью меча своего ты будешь жить и брату своему служить. И будет, когда возопишь, то свергнешь его иго со своей шеи".

Т.о. благословение Ицхука Айсуву достаточно близко соответствовало благословлению, полученному Ривкой от её брата Лувуна и от её матери.

В последней фразе нашего отрывка сказано: "И поднялась Ривка и её девушки, и сели они на верблюдов, и последовали за мужем". И отсюда мы видим, что верблюды в те времена использовались не только для перевозки грузов, но и для перевозки женщин и детей. Поскольку сам раб Авруума и все его люди шли пешком рядом с караваном. В те времена мужчины, как правило, всегда ходили пешком.

И также сказано о Якове, когда он со своими малыми детьми и со своими жёнами бежал от Лувуна (Бр 31.17):

"И встал Яков и поднял своих сыновей и своих жён на верблюдов".

Конец последней фразы нашего отрывка звучит так: "И взял раб Ривку и пошел". Т.о. раб Авруума совершенно точно выполнил указание своего господина, повелевшего ему (Бр 24.4):

"Но на землю мою и на родину мою ты пойдешь и возьмешь жену для моего сына, для Ицхука".

24.62  "И Ицхук пришел от входа к "колодцу жизни, после виденного мною". А он обитал на земле Негев.

24.63  И вышел Ицхук, чтобы обратиться к Творцу, в поле под вечер, и поднял он свои глаза и увидел: Вот идут верблюды.

24.64  И подняла Ривка свои глаза и увидела Ицхука, и соскользнула она с верблюда.

24.65   И сказала она рабу: Кто этот муж, идущий по полю навстречу нам? И сказал раб: Это мой господин! И взяла она шаль и покрыла себя. 

24.66  И рассказал раб Ицхуку обо всем, что делал. 

24.67  И привел её Ицхук в шатер своей матери Суру. И взял он Ривку, и стала она ему женой, и полюбил он её. И утешился Ицхук после утраты своей матери".

В первой фразе нашего отрывка сказано, что "Ицхук пришел от входа к "колодцу жизни, после виденного мною". Это тот самый колодец, у которого ангел Творца говорил с Угурь, когда она убежала от своей госпожи Суру. Ангел велел ей вернуться назад, и сказал ей, что она родит сына от Авруума и назовёт его Ишмуайль, как сказано (Бр 16.7, 13, 14):

16.7  "И встретил её ангел Г-спода у водного источника в пустыне, у источника по пути в Шир.  … 13. И она провозгласила имя Г-спода, говорившего с ней: "Ты Б-г, явившийся мне". Ибо сказала: Неужели здесь я видела (Г-спода и жива) после виденного мною. 14. Поэтому колодец получил название: "Колодец жизни, после виденного мною". Вот он между Кудайш и Буред.

Почему именно в этом месте произошла встреча Ицхука и Ривки?

Любой колодец в те далёкие времена предназначался, прежде всего, для нужд скота. Слово Колодец на иврите читается как Бэайр. Вместе с тем, этот же корень с несколько иным произношением Байайр имеет смысл Объяснять, Разъяснять. Т.е. Колодецэто место, где Творец разъясняет человеку пути его жизни. А кроме того колодец, водный источник или родник на иврите называется Аин Амаим – Глаз Воды, и это как глаз Творца в нашем мире. И также сказал раб Авруума, обращаясь к Творцу, когда остановился с караваном у колодца (Бр 24.13):

"Вот я стою у водного источника (Аин Амаим – Глаз Воды), и дочери горожан выходят черпать воду"

Именно там раб Авруума встретил Ривку. И впоследствии Яков, сын Ривки, также встретил свою будущую жену Рухайль у колодца. И Моше встретил свою будущую жену Ципору также у колодца.

Далее в нашей первой фразе сказано, что "он (т.е. Ицхук) обитал на земле Негев". Это территория пустыни на Юг от земли кэнанейских народов, начинавшаяся от поселения Бэайр Шуву и до северных границ синайского полуострова. Именно в Бэайр Шуву в своё время поселился Авруум, и там же родился его сын Ицхук. И в этой пустыне паслись многочисленные стада Авруума и Ицхука.

Вместе с тем, после смерти жены Суру Авруум поселился в Хевроне возле её могилы. А Ицхук продолжал жить в Бэайр Шуву. Поэтому Авруум посылал своего раба и караван верблюдов в Месопотамию из Хеврона. А вернулся караван уже в Бэайр Шуву, миновав Хеврон. 

Во второй фразе нашего отрывка сказано: "И вышел Ицхук, чтобы обратиться к Творцу, в поле под вечер, и поднял он свои глаза и увидел: Вот идут верблюды". Т.е. здесь в начале фразы объясняется, почему Ицхук оказался возле священного колодца, о котором говорилось выше. Поскольку у этого колодца Творец общался с Угурь, рабыней Авруума, то там же он надеялся получить ответ на вопрос о результатах поездки раба Авруума за невестой для него.

А далее в нашей фразе говорится: "и поднял он свои глаза и увидел: Вот идут верблюды". И отсюда можно подумать, что всё предыдущее время он ходил с опущенными глазами. Отнюдь. Ведь и далее, в следующем отрывке сказано тоже самое по отношению к Ривке: "И подняла Ривка свои глаза и увидела Ицхука, и соскользнула она с верблюда".

Выражение "и поднял глаза и увидел" неоднократно используется в Писании и приводится тогда, когда Тора хочет показать, что Творец управляет не только всем миром, но действиями каждого человека в отдельности.

Вот что сказано о Лоте, племяннике Авруума, когда Авруум предложил ему разделиться (Бр 13.10, 11):

13.10  "И поднял Лот свои глаза и увидел всю долину Ярдена, что вся она обводнена. И это было до того, как истребил  Г-сподь Сэдом и Амору. Она была по пути в Цоар, как сад Г-спода, как земля Мицраима. 11. И избрал себе Лот всю долину Ярдена. И отправился Лот от Аврума. И отделились они друг от друга".

А вот, что сказано в отношении Авруума, когда Творец привёл к нему трёх ангелов (Бр 18.2):

"И поднял он свои глаза и увидел: И вот, трое мужчин стоят напротив него.  И он увидел, и побежал им навстречу от входа шатра, и поклонился он до земли".

И вот, что сказано об Аврууме, когда он шёл возносить своего сына Ицхука во всесожжение Творцу на горе Морию (Бр 22.4, 13):

22.4  "На третий день пути, и поднял Авруум свои глаза, и увидел это место издалека.  … 13. И поднял Авруум свои глаза, и увидел: И вот, другой баран (жертва вместо его сына) запутался в зарослях своими рогами. И пошёл Авруум, и взял этого барана, и вознёс его во всесожжение вместо своего сына".

А вот, что сказано о Якове во время встречи с его братом Айсувом (33.1):

"И поднял Яков свои глаза и увидел: И вот Айсув приходит, а с ним четыреста мужей. И разделил он детей при Лайу, и при Рухайль, и при двух рабынях". 

И вот, что сказано о Айсуве во время этой же встречи (Бр 33.5):

"И поднял он свои глаза, и увидел жен, и детей, и сказал: Кто эти тебе? И сказал он: Дети, которыми одарил Б-г раба твоего". 

А вот, что сказано о Йосайфе во время встречи его с братьями, которые по требованию Йосайфа привели Бинъюмина в Мицраим (Бр 43.29):

"И поднял он свои глаза и увидел Бинъюмина, брата своего, сына своей матери, и сказал: Это ли ваш младший брат, о котором вы сказали мне? И сказал он: Б-г да будет милостив к тебе, сын мой!"

И вот, что сказано о пророке Билуме, которого царь Моува пригласил, чтобы проклясть Сынов Исруайля (Бм 24.2):

"И поднял Билум свои глаза, и увидел Исруайль, расположившийся по своим коленам, и был на нем дух Б-га".

Т.о. выражение "и поднял он свои глаза и увидел" всегда говорит о том, что это Творец даёт человеку возможность увидеть нечто очень важное для него и для последующих событий.

Итак, как видим, в нашем случае, Творец намеренно привёл Ицхука к священному колодцу в вечернее время, именно тогда, когда караван верблюдов с его невестой Ривкой подходил к данному месту. И оба они, согласно планам Творца, встретились и соединились для дальнейшей жизни.

Любопытно, что в нашей последней фразе после того, как Ривка подняла глаза и увидела Ицхука, сказано "и соскользнула она с верблюда". Причём она ещё не спрашивала у раба Авруума, кто это идёт им навстречу, но уже внутренне почувствовала, что это её будущий муж Ицхук. И дальше, после того, как раб Аруума подтвердил её предположения, сказано: "И взяла она шаль и покрыла себя".

Почему? Зачем? Может быть наоборот, следовало предстать перед будущим мужем во всей своей красе? Ведь, как говорилось выше, Ривка была красивой девушкой!

Однако всё дело в том, что она была уже в статусе сосватанной невесты, т.е. мужней жены. А по строгим законам того времени мужняя жена не могла ходить с непокрытой головой.

Причём подобные законы о покрытии головы женщины или сосватанной девицы соблюдались не только у евреев, но и в Христианстве во всём мире практически вплоть до 30 – 40 годов 20-го столетия. И не только женщины, но и христиане мужчины практически во всём мире ходили с покрытой головой и снимали головной убор только при входе в церковь. А сегодня даже высшие религиозные чины христианской церкви ходят простоволосые, и в таком же виде "поучают народ".

В начале последней фразы нашего отрывка сказано: "И привел ее Ицхук в шатер своей матери Суру". Надо ещё раз напомнить, что всё это происходило в Негеве, в поселении Бэайр Шуву. Именно там многие годы прожил Авруум со своей женой Суру, и именно там родился и рос Ицхук. А рос он в шатре своей матери, и был очень привязан к ней.  Поэтому он и привёл свою жену Ривку в шатёр своей матери и отдал ей этот шатёр, который был ему очень дорог.

В те времена вообще было принято, чтобы у женщин был свой шатёр, а у мужчин – свой. Поскольку еврейская женщина почти неделю недоступна мужчине во время месячных и неделю после них.

И также сказано о Якове и Лайу (Бр 30.16):

"И пришел Яков с поля вечером, и вышла Лайу навстречу ему, и сказала: Ко мне войди, ибо за плату я наняла тебя, за мандрагоры моего сына! И лег он с нею в ту ночь".

И также сказано о Лувуне, когда он искал своих идолов среди имущества Якова (Бр 31.33):

"И вошел Лувун в шатер Якова, и в шатер Лайу, и в шатер двух служанок и не нашел. И вышел он из шатра Лайу и вошел в шатер Рухайль". 

Последняя фраза нашего отрывка заканчивается следующим образом: "И взял он Ривку, и стала она ему женой, и полюбил он её. И утешился Ицхук после утраты своей матери". И об этом же Творец сказал в самом начале Книги Бэрайшис (Бр 2.24):

"Поэтому покинет Мужчина отца своего и мать свою, и прилепится к Жене своей, и будут они как одна плоть".

Следует сказать, что именно это состояние, когда муж прилепляется к своей жене, и они становятся одной плотью, и называется "любовью".

Причём у мужчины, в принципе, может быть много жён, и каждую из них он может любить в большей или в меньшей степени. Так, например, сказано о двух жёнах Якова (Бр 29.30):

"И вошел он (Яков) также к Рухайль, и полюбил он также и Рухайль больше, чем Лайу. …"  

Тема

25.1  "И прибавил Авруум, и взял жену по имени Кэтиру".

Почему эта фраза начинается со слова "и прибавил"? Почему недостаточно было сказать просто, что Авруум "взял жену по имени Кэтиру"? На иврите слово "и прибавил" звучит как Вайосеф. И точно также сказала Рухайль, жена Якова после того, как родила первого сына (Бр 30.24):

"И она нарекла ему имя Йосайф (перевод – Прибавит), говоря: Да прибавит (на иврите – Йосайф) Г-сподь мне другого сына". 

И это означает, что прибавляется нечто такое, что уже имело место быть ранее, т.е. Рухайль имела в виду, что Творец даст ей возможность родить ещё одного сына.

А в случае с Авруумом имеется в виду, что он взял ещё одну жену, помимо тех двух, что были у него ранее. Во-первых, у него была жена Суру, родившая ему сына Ицхука и умершая в возрасте 127 лет. А, во-вторых, у него была качестве жены Угурь, рабыня Суру, родившая ему Ишмуайля. Причём Угурь жила со своим сыном в пустыне, и ей к данному моменту времени уже было около 80 лет.

Как известно, число Два, это самое тяжёлое из всех чисел. И поэтому Авруум "прибавил" к предыдущим двум жёнам, и взял в качестве третьей жены наложницу Кэтиру. Ибо число Три дважды Хорошее в Торе, начиная с Третьего Дня Творения мира.

Ну, а для чего Авруум взял третью молодую жену? Для того чтобы рожать детей и увеличить своё потомство, которому Творец обещал большое будущее.

Теперь, что касается имени Кэтиру, третьей жены Авруума. Оно происходит от слова Кэтору, которое на иврите означает Воскурение. И также сказал Моше, благословляя колено Леви в Пятой Книге Пятикнижия (Дв 33.10):

"Они учат правопорядкам Твоим Якова, Учению Твоему Исруайля. Они возлагают курение (Кэтору) перед Тобой и всесожжение на Твой жертвенник".

И тогда, согласно смыслу имени последней жены Авруума, можно сделать вывод, что она в конце его дней была приятна для него, как приятен запах благовонных воскурений. Причём, судя по всему, наложница Кэтиру была родом из Мицраима, так же, как и Угурь, первая наложница Авруума. Поскольку всех её сыновей Авруум одарил подарками и отослал на Восток от земли кэнанейских народов.

25.2  "И она родила ему Зимруна и Юкшуна, и Мэдуна и Мидъюна, и Ишбука, и Шиаха.

25.3   А Юкшун родил Шэву и Дэдуна. А сыновьями Дэдуна были Аширим и Лэтишим и Лэимим.

25.4   А сыновья Мидьюна: Айфу и Айфер и Ханох, и Авиду и Эльдуу. Все они сыновья Кэтиры.

25.5  И отдал Авруум  все, что у него, Ицхуку.

25.6  А сыновьям наложниц, которые  были у Авруума, дал Авруум дары, и отослал он их от Ицхука, своего сына, при жизни своей, на Восток, на землю Восточную".

В первой фразе нашего отрывка названы шесть сыновей Кэтиры, которые она родила от Авруума. Причём наибольшую известность из них получили потомки Мидъюна.

Так, мидъюнские купцы, направлявшиеся из Мицраима в Месопотамию, вытащили Йосайфа, сына Якова, из ямы, куда его посадили братья. Затем они продали его ишмуайльтянам, которые с караваном пряностей и бальзама шли в Мицраим. Там ишмуайльтяне по указанию мидъюнских купцов продали Йосайфа царскому чиновнику Потифару.

Моше, убежав из Мицраима, попал в Мидъюн и женился на дочери мидъюнского священнослужителя Исро, который впоследствии вместе с женой Моше и двумя его сыновьями пришёл к горе Синай, где в то время стояли Сыны Исруайля.

Когда Сыны Исруайля на сороковом году по выходу из Мицраима, стояли лагерем на берегу Ярдена, то народ начал блудодействовать с дочерями Моува. И тогда мидъютяне послали на блуд к Сынами Исруайля дочь одного из царей Мидъюна, поскольку жена Моше также была из Мидъюна.  В результате разгорелся гнев Творца на Сынов Исруайля, и в народе был мор, от которого погибло 24000 человек. И после этого Творец повелел Моше уничтожить всех жителей Мидъюна, что и было сделано.

В последующих трёх фразах нашего отрывка приводятся имена внуков и правнуков Авруума от сыновей Кэтиры, которые стали впоследствии главами народов. И в общей сложности в нашем отрывке названы 16 имён потомков наложницы Кэтиры от Авруума.

А далее сказано: "И отдал Авруум все, что у него, Ицхуку". Какой смысл вложен в слова "всё, что у него"?

Прежде всего, имеется в виду духовный смысл, т.е. благословление Творца, полученное Авруумом. И также Творец в своё время сказал ему в отношении Ицхука (Бр 17.19):

"И сказал Б-г: Однако Суру, жена твоя, родит тебе сына, и ты назовёшь его именем Ицхук. И Я установлю Мой Договор с ним Договором вечным для его потомства после него".

Здесь имеется в виду Договор Авруума с Творцом на владение землёй кенанейских народов, которая была обещана потомкам Авруума навечно. А кроме этого Авруум отдал Ицхуку всё своё материальное достояние в виде многочисленного скота.

В последней фразе нашего отрывка говорится о дальнейшей судьбе сыновей Авруума от его наложниц: "А сыновьям наложниц, которые были у Авруума, дал Авруум дары, и отослал он их от Ицхука, своего сына, при жизни своей, на Восток, на землю Восточную". И здесь речь идёт об Ишмуайле, сыне Угурь, и о шести сыновьях Кэтиры.

Причём Восток и земля Восточная – это земли от Мицраима до Месопотамии, включая Аравийский полуостров. И впоследствии сыновья Авруума от двух наложниц на этих землях положили начало арабской нации.

И ещё один важный момент отмечен в данной фразе. Сыновья Авруума от наложниц названы "сыновьями наложниц", в отличие от Ицхука, о котором сказано: "и отослал он их от Ицхука, своего сына". Т.е. только Ицхук фактически назван сыном Авруума. И именно на этом построено начало следующей главы Торы, которая рассказывает о жизни Ицхука.

25.7  "И вот дни лет жизни Авруума, которые он прожил: сто лет и семьдесят лет и пять лет.

25.8  И скончался и умер Авруум в седине доброй, старый и насыщенный днями, и приобщился он к своему народу.

25.9  И похоронили его Ицхук и Ишмуайль, его сыновья, в пещере Махпайлу на поле Эфрона, сына Цохара хити, которое перед Мамрай.

25.10  На поле, которое купил Авруум у сынов Хайса. Там похоронен Авруум, и Суру, жена его. 

25.11  И было после смерти Авруума, и благословил Б-г Ицхука, сына его. И обитал Ицхук близ "колодца жизни, после виденного мною". 

Первой фразой "И вот дни лет жизни Авруума …" Тора заканчивает описание жизни человека, приведшего в наш мир Веру Творца. Вместе с тем, следует иметь в виду, что Авруум прожил 175 лет, т.е. он ушёл из этого мира, когда его внукам Якову и Айсуву, сыновьям Ицхука, было по 15 лет. Поэтому, хотя при дальнейшем описании жизни Ицхука Тора не упоминает об Аврууме, он продолжал жить в Хевроне возле могилы своей жены, похороненной в пещере Махпайлу.

Со слова "И вот" в Торе начинается упоминание о годах жизни только двух человек: Авруума и его сына Ишмуайля. Почему? Потому что Авруум был родоначальником Веры в Творца в нашем мире. А потомки Ишмуайля завершили перечень Религий Творца в нашем мире, создав самую последнюю и самую молодую Религию Ислам.

Слово "Дни" в Торе упоминается о годах жизни всех до Потопных поколений, а также о годах жизни Ноаха, Авруума, Ицхука и Якова. До Потопного поколения положили начало жизни на Земле. Праведник Ноах, спасшийся со своей семьёй во время Потопа, является Праотцом всего нынешнего человечества. Авруум, Ицхук и Яков являются Праотцами еврейского народа.

Слова "Лет жизни" в Торе упоминаются о годах жизни только четырёх человек: Суру, Авруум, Ишмуайль и Яков. Суру, жена Авруума является первой Праматерью еврейского народа – Народа Творца. Авруум является Праотцом трёх т.н. авраамических Религий: Иудаизма, Христианства и Ислама. Ишмуайль является Праотцом Религии Ислам. А Яков является Праотцом религии Иудаизм.

Слова "Которые он прожил" в Торе упоминаются о годах жизни только двух человек: Первого Человека и Авруума. Первый Человек положил начало всему человечеству. А Авруум положил начало Веры Творца в этом мире.

И, наконец, в полном объёме начало всей первой фразы: "И вот дни лет жизни Авруума, которые он прожил …" в Торе упоминается только для одного человека – Авруума. Ибо его вклад в развитие этого мира по пути Творца является наибольшим.

Перечень лет в форме, когда перечисление начинается с сотен лет, затем десятков лет и заканчивается годами: "сто лет и семьдесят лет и пять лет" в Торе упоминается только для шестерых человек: Первый Человек, Ноах, Суру, Авруум, Ишмуайль и Ицхук. Поскольку эти шестеро человек заложили материальные и духовные основы нашего мира.

Сто лет, упоминаемые в годах жизни Авруума, было ему, когда у него родился сын Ицхук – наследник всех его дел.

Семьдесят лет было Аврууму, когда с ним на его родине в Ир Касдиме на Юге Месопотамии, впервые заговорил Творец и велел идти в землю кенанейских народов.

Пять лет Авруум прожил в Хуруне на Севере Месопотамии, чтобы обзавестись скотом и рабами, после чего в возрасте семидесяти пяти лет отправился в землю кенанейских народов.

Вторая фраза нашего отрывка начинается со слов: "И скончался и умер Авруум …". На русском языке – это синонимы, между которыми практически нет разницы. На иврите это два разных слова. Первое слово "скончался" происходит от корня Гува, означающего исход из тела человека Б-жественной Души, данной ему при рождении. А второе слово "умер" происходит от корня Майс, означающего исход из тела, как Б-жественной Души, так и исход из крови Животной Души человека, и переход его в состояние мёртвого тела. 

Выражение "И скончался, и умер" сказано в Торе только о троих людях: Авруум, Ишмуайль и Ицхук. Все трое Праотцы Религий и народов.

Говоря о смерти Авруума, Тора не упоминает место его смерти. В тоже время о смерти Суру было сказано (Бр 23.2):

"И умерла Суру в Кирьят Арба, он же Хеврон в земле Кенуана".

И также будет сказано о смерти кормилицы Ривки, которая жила с Яковом и его семьей Хуруне (Бр 35.6,8):

35.6 "И пришел Яков в Лиз, что на земле Кенуана, он же Байс Айль, он и весь народ, который с ним. … 8. И умерла Двора, кормилица Ривки, и погребена была ниже Байс Айль, под дубом. И назвал он его Дуб Плачей".

И также будет сказано о смерти Рухайль, жены Якова (Бр 35.16, 19):

35.16  "И отправились они в путь из Байс Айля. И оставалось еще кивра земли, чтобы дойти до Эфрусу, и начала рожать Рухайль, и трудными были её роды. … 19. И умерла Рухайль. И погребена была она на пути в Эфрусу, он же Байс Лухем".

Из приведенных примеров мы видим, что там, где умирает женщина, там её и хоронят. Однако с мужчинами не так. Мужчину хоронят в том месте, которое он приготовил для себя. Поэтому Авруума похоронили в пещере Махпайлу, которую он купил для семейного захоронения у сынов Хета в Хевроне.

В той же второй фразе нашего отрывка сказано, что "умер Авруум в седине доброй". И это соответствует тому благословлению, которое дал ему ранее Творец (Бр 15.15):

"А ты придёшь к своим отцам с миром и будешь погребён в доброй седине".

И далее в той же второй фразе нашего отрывка сказано об Аврууме во время его кончины: "старый и насыщенный днями".

Подобное написано в Торе только про двух людей: Авруум и Ицхук. Ибо Авруум умер в возрасте 175 лет, а Ицхук – в возрасте 180 лет. И оба видели своих потомков до третьего поколения.

В следующей третьей фразе нашего отрывка сказано: "И похоронили его Ицхук и Ишмуайль, его сыновья, в пещере Махпайлу на поле Эфрона …" Как видим, здесь Ицхук стоит первым, а Ишмуайль вторым, хотя он был первенцем у Авруума. Однако именно Ицхук получил от отца наследие, как первенец, согласно благословлению Творца.

И далее в нашем отрывке приводятся подробности места захоронения Авруума и его права на пещеру Махпайлу в Хевроне.

В последней фразе нашего отрывка сказано: "И было после смерти Авруума, и благословил Б-г Ицхука, сына его".

Почему именно здесь говорится о благословлении Творца, данном Ицхуку, а не в следующей главе, где приводится его жизнеописание? Причин две:

Во-первых, Ицхук получил всё от своего отца по праву первородства, хотя и не был первенцем. А далее речь пойдёт о порождённых Ишмуайлем, который фактически был первым сыном у Авруума. Т.о. Творец до рассказа об Ишмуайле ещё раз подтверждает сказанное ранее Аврууму об Ицхуке (Бр 17.19):

"… И Я установлю Мой Договор с ним Договором вечным для его потомства после него".

А, во-вторых, на момент похорон Авруума Ицхаку было уже 75 лет. И в этом возрасте его отец Авруум вышел и Хуруна в Северной Месопотамии, чтобы идти в землю кенанейских народов.

А следующая недельная глава, рассказывающая о жизни Ицхука, начинается со времени, когда ему было только 40 – 60 лет, и Авруум в это время был ещё жив, и жил в Хевроне.

Тема

25.12 "И вот порожденные Ишмуайлем, сыном Авруума, которого родила Аврууму Угурь мицрит, рабыня Суру.

25.13  И вот имена сыновей Ишмуайля, по их именам согласно их рождению: Первенец Ишмуайля Нэвуйос, и Кайдур, и Адбеайль, и Мивсум. 

25.14  И Мишму, и Диму, и Масу.

25.15  Хадад, и Тайма, Итир, Нуфиш, и Кэдму. 

25.16  Это сыны Ишмуайля и это их имена, по их дворам и по их крепостям, — двенадцать князей по их племенам. 

25.17  И вот годы жизни Ишмуайля: сто лет и тридцать лет и семь лет. И скончался он, и умер, и приобщился к своему народу.

25.18  И расселились они от Хавилу до Шир, что перед Мицраимом по дороге в Аширу. Перед лицом всех братьев своих они расположились".

Первая фраза нашего отрывка начинается со слов "И вот порожденные". Это выражение "вот порождённые" встречается в Писании 12 раз. В Торе это выражение встречается 11 раз, когда говорится: о Небе и Земле, о Ноахе, о сыновьях Ноаха, о Шайме – первенце Ноаха, о Терахе – отце Авруума, об Ишмуайле, об Ицхуке, дважды об Айсуве, о Якове и об Аароне и Моше вместе. И ещё один раз это выражение встречается в Книге Рут, где приводится родословная царя Давида. Во всех случаях выражение "вот порождённые" использовано по отношению к важнейшим действующим лицам Священного Писания, начиная с Неба и Земли. Однако, имени самого большого Праведника, имени Авруума нет в списке "порождённых". О том, почему это так, мы поговорим в следующей недельной главе, которая будет рассказывать о жизни Ицхука и начинается со слов (25.19): И вот порождённые Ицхуком сыном Авруума …"

Следует отметить, что слово "порождённые" – Толдос на иврите, в этих 12-и фразах написано по-разному. В Торе в единственной фразе о Небе и Земле в слове Толдос имеются две буквы Вов внутри слова. И такое же написание слова Толдос имеется в Книге Рут.

Во фразах о Ноахе, о сыновьях Ноаха, о Шайме, о Терахе, об Ицхуке, об Аароне и Моше, в слове Толдос имеется только одна буква Вов в начале слова после буквы "Т". Во фразах об Айсуве и о Якове в слове Толдос имеется только одна буква Вов в конце слова после буквы "Д".

А вот во фразе об Ишмуайле в слове Толдос нет ни одной буквы Вов

О чём это может нам говорить? Следует напомнить, что буква Вов, имеющая численное значение 6, в ивритском алфавите всегда характеризует человека.

Чем же отличается Ишмуайль от всех перечисленных до него и поле него? Ишмуайль, сын Авруума, родился за 13 лет до того, как Авруум получил от Творца заповедь об обрезании. А кроме того в то время его звали Аврум, поскольку Творец одновременно изменил его имя на Авруум и дал заповедь об обрезании. Следовательно, Аврум, а не Авруум родил Ишмуайля, и к тому же, будучи не обрезанным. Поэтому Ишмуайль был обрезан только в тринадцатилетнем возрасте. В то же время Ицхука родил уже Авруум после своего обрезания. И Ицхук, и Айсуф и Яков были обрезаны на 8-й день после рождения, согласно заповеди Творца. А до Авруума заповеди об обрезании не было вообще.

И ещё одна интересная особенность.  В перечне "порождённых" имя Ишмуайля стоит на шестом месте от начала списка. А арабы Аравийского полуострова, произошедшие от Ишмуайля и принявшие Религию Ислам, почитают Шестой день недели. А имя Ицхука стоит на седьмом месте от начала списка, и его потомки, произошедшие от Якова, Сыны Исруайля, согласно заповеди Творца, почитают Седьмой День недели – Субботу.

На первом месте в перечне "порождённых" с двумя буквами Вов в слове Толдос, стоят Небо и Земля – то, что Творец создал для жизни Человек в этом мире. А на последнем, 12-ом месте в перечне "порождённых" с двумя буквами Вов в слове Толдос, в Книге Рут стоят имена Праотцов царя Давида и его имя в конце. Поскольку царь Давид фактически реализовал, в большинстве своём, ту программу, которую Творец изложил Моше в Пятикнижии, создав царство Исруайля от реки Нил до реки Евфрат и установив Законы Торы в еврейском царстве.

Итак, полностью первая фраза нашего отрывка звучит следующим образом: "И вот порожденные Ишмуайлем, сыном Авруума, которого родила Аврууму Угурь мицрит, рабыня Суру".

Как уже объяснялось ранее, самая главная информация находится во второй части всей фразы после имени Ишмуайля. И здесь мы видим, что первой важнейшей информацией в нашей фразе является то, что он сын Авруума.

А далее также сообщается важная информация о том, что Ишмуайля родила Угурь, наложница из Мицраима, которая была рабыней у Суру, жены Авруума. Т.е., несмотря на то, что Ишмуайль был первенцем Авруума, у него не было права наследования отцу. И это – немаловажная деталь.

Вместе с тем, известно, что у Якова было две жены и две наложницы, рабыни его жён. Однако все дети, рождённые Яковом, наследовали ему. Так в чём же состояла разница между детьми Авруума и детьми Якова? В чём была проблема у Ишмуайля?

А дело в том, что Суру, жена Авруума категорически воспротивилась тому, чтобы сын рабыни наследовал Аврууму, и Творец поддержал Суру в этом её требовании. Поэтому Авруум отправил Ишмуайля и шесть своих сыновей от другой наложницы Кэтиру на Восток, подальше от своего дома и от своего наследника Ицхука.

Вместе с тем, у Якова обе его жены хотели родить от него как можно больше сыновей, и для этого отдали своих рабынь ему в качестве жён. Поэтому все дети, родившиеся у четырёх жён Якова, числились его детьми и наследниками.

И далее в нашем отрывке приводятся имена двенадцати сыновей Ишмуайля, как сказано в тексте: " — двенадцать князей по их племенам". Т.е. как мы видим, что Ишмуайль и его потомки приобрели определённую автономность и значимость в Восточном мире. И всё это произошло благодаря просьбе Авруума к Творцу и благословению Творца Ишмуайлю, как сказано (Бр 17.18,20):

17.18 "И сказал Авруум Б-гу: Лишь бы Ишмуайль был жив перед Тобой.  19. И сказал Б-г: … 20. И об Ишмуайле Я услышал тебя. Вот Я благословил его, и Я распложу его, и Я умножу его чрезвычайно. Двенадцать князей родит он, и Я сделаю его большим народом".

В предпоследней фразе нашего отрывка сказано: "И вот годы жизни Ишмуайля: сто лет и тридцать лет и семь лет. И скончался он, и умер, и приобщился к своему народу".

Когда выше речь шла о годах жизни Авруума, то уже говорилось, что каждое слово в этой фразе и порядок перечисления лет жизни имеют особый смысл, и упоминаются только для очень ограниченного числа людей, о которых рассказывает Тора. И Ишмуайль в числе первых относится к их числу.

Так слово "И вот" упоминается в Торе только о смерти Авруума и Ишмуайля. Слова "годы жизни" упоминается только о смерти Суру, Авруума, Ишмуайля и Якова. А перечисление лет жизни, начиная с сотен и кончая годами, упоминается только о смерти Первого человека, Ноаха, Суру, Авруума, Ишмуайля и Ицхука.  И последние слова в нашей фразе "и скончался он и умер" упоминаются только о смерти Авруума, Ишмуайля, Ицхука и Якова.

Также и числа, составляющие годы жизни Ишмуайля, 100, 30 и 7, являются особыми, имеющими определённое положительное духовное значение. 100 – это численное значение буквы Коф, означающее поручительство Творца.  30 – это численное значение буквы Лямед, означающее духовный и материальный подъём. 7 – это численное значение буквы Заин, означающее Святость. А само число лет жизни Ишмуайля – 137 лет, является простым числом, т.е. делящимся только на 1 и на само себя. И точно также число лет жизни Суру – 127 лет, является простым числом.

Спрашивается, о чём нам говорят все эти многочисленные намёки в тексте Торы, касающиеся жизни Ишмуайля?

О том, что его потомки, арабы Аравийского полуострова, примут в будущем Религию Ислам, самую молодую и самую жизнеспособную Религию нашего мира. И ей было предначертано большое будущее, если бы не суперактивная роль Атеизма в нашем мире в конце 2-го начале 3-го тысячелетия по новому летоисчислению. Религия Атеизм – это Религия Разрушения. И она оказалась сильнее всех остальных Религий Творца, которые Он дал людям.

В последней фразе нашего отрывка сказано: "И расселились они от Хавилу до Шир, что перед Мицраимом по дороге в Аширу. Перед лицом всех своих братьев он расположился". Здесь имеется в виду, что потомки Ишмуайля расположились от Мицраима и до Месопотамии, включая весь Аравийский полуостров, где впоследствии возникли первые арабские царства. А через 1.5 - 2 тысячелетия там же зародился Ислам.

 

 

 

 

4. И явился (Ваяру) 5780 г.

12 - 18 Мархешван (10 – 16.11.19)

В будущую Субботу читается недельная глава "Ваяру (И явился)".

Предыдущая глава Торы закончилась рассказом о том, как Авруум, согласно Договору с Творцом, обрезал своего сына Ишмуайля, весь свой дом, и был обрезан сам. И всё это происходило в Хевроне.

В начале главы говорится о том, что Творец явился к Аврууму в дубраве Мамрай в Хевроне и привёл к нему трёх ангелов виде трёх путников. Затем Авруум приветствует путников, просит их остановиться у него в тени дерева, отдохнуть и подкрепиться. Далее Авруум устраивает им угощение, и они едят. После этого Творец сообщает Аврууму так, чтобы слышала его жена Суру, что у неё через год будет сын. Далее ангелы направляются к Сэдому, а Творец сообщает Аврууму, что Он собирается разобраться со злодейством, творящимся в Сэдоме. Тогда Авруум пытается заступиться за жителей Сэдома, поскольку там живёт его племянник Лот. Творец соглашается с просьбой Авруума, не разрушать Сэдом, если там найдутся 10 праведников. Далее два ангела приходят в Седом, где их приветствует Лот, и заходят в его дом. Затем к дому Лота собираются все мужчины города от мала до велика и требуют от Лота вывести наружу его гостей, чтобы они могли познать их. Ангелы ослепляют всех собравшихся возле дома Лота. С наступлением рассвета ангелы забирают Лота, его жену и двух дочерей и выводят их из города. Лот с семьёй бежит в небольшой городок Цоар, а Творец обрушивает на города долины огонь и серу. Далее жена Лота нарушает запрет оглядываться и превращается в соляной столб. Затем Лот уходит в горы и поселяется в пещере со своими двумя дочерями. Далее обе дочери Лота опаивают своего отца вином, ложатся с ним, делаются беременными от него и рожают сыновей Моува и Амона, которые впоследствии становятся главами соответствующих народов на Восточном берегу Мертвого моря. Затем Авруум спускается в Негев и поселяется в Гэруре. Далее царь Гэрура забирает Суру, жену Авруума, себе в жёны. Тогда Творец наводит на дом царя Гэрура болезни и предупреждает его во сне, что он и его дом погибнут из-за Суру, поскольку она замужняя женщина, а её муж Пророк. Царь Гэрура возвращает Аврууму его жену, даёт ему скот, рабов и денег, чтобы искупить свой грех и предлагает поселиться на его земле в любом удобном месте.  Далее говорится о том, что Творец помянул Суру, она забеременела и родила сына, которого Авруум назвал именем Ицхук. Затем Авруум делает пир в день отнятия сына от груди, а Суру требует от него изгнать из дома Угурь с Ишмуайлем. Далее Авруум отправляет Угурь с Ишмуайлем из дома. Она поселяется в пустыне и Ишмуайль становится стрелком из лука. Затем царь Гэрура приходит к Аврууму и заключает с ним договор о мире на долгие времена. Далее говорится о том, что Авруум проживал в Бэайр Шуву многие годы. Затем Творец испытывает Авруума и велит ему вознести его сына Ицхука во всесожжение на одной из гор. Авруум берет сына, дрова и двух слуг и отправляется к месту, указанному Творцом. Далее Авруум строит на этом месте жертвенник, связывает сына, кладёт его на жертвенник и собирается принести в жертву. В это время ангел взывает к Аврууму, чтобы остановить жертвоприношение сына. Далее Авруум замечает барана в кустах и приносит его в жертвоприношение вместо сына. После этого Аврууму сообщают, что у его брата родилось 12 сыновей, а у одного из них, У Бэсиайля родилась дочь Ривка.

Тема

18.1  "И явился ему  Г-сподь в дубраве Мамрай. А он сидел при входе в шатер, поскольку день был жаркий".

Начинается наш отрывок со слов: "И явился ему Г-сподь в дубраве Мамрай". Причём, из дальнейшего текста видно, что это происходило не ночью, как обычно, а днём. И здесь сразу возникает ряд вопросов:

– В каком виде явился Творец Аврууму?

– С какой целью явился Творец Аврууму?

– Почему в тексте сказано "ему" вместо "Аврууму"?

– Для чего сказано о месте, в котором явился Творец Аврууму?

Как уже отмечалось ранее, Творец являлся Аврууму и всем остальным праотцам еврейского народа в виде облака. И об этом сказано во Второй Книге Пятикнижия (Шм 33.9):

"И было, когда входил Моше в шатер, спускался облачный столб и стоял у входа в шатер. И Он (Творец) говорил с Моше".

На этот раз Творец явился Аврууму для того, чтобы известить его жену Суру о том, что через год у неё будет сын. Авруум узнал об этом от Творца ранее и передал эту новость жене. Однако Суру, так же, как и Авруум не могла в это поверить. Поэтому Сам Творец явился, чтобы сообщить Суру об этом. Ибо Творцу было важно, чтобы и Авруум, и Суру поверили в эту новость.

Ну, а происходило это важное событие вскоре после того, как Авруум обрезал всех мужчин в своём доме. Поэтому в нашей первой фразе сказано "явился ему "вместо "явился Аврууму".

А упоминание о "дубраве Мамрай" необходимо здесь для того, чтобы указать место, где Авруум выполнил Заповедь Творца об обрезании. И в этом месте впоследствии Авруум купил поле и пещеру для захоронения своей жены. Там же впоследствии захоронили самого Авруума, его сына Ицхука с женой и его внука Якова с женой.

Далее в первой фразе сказано: "А он сидел при входе в шатер …". Спрашивается, почему Авруум сидел при входе в шатёр?

Потому что далее сказано: "поскольку день был жаркий".

Ну, и что же это объясняет? А объяснение идёт из физики. Когда день жаркий, то температура и давление воздуха внутри шатра увеличиваются, и поэтому у входа в шатёр образуется сквозняк. И тогда человек, сидящий на сквозняке, чувствует облегчение от жары.

Попробуйте, при случае, и вы сами убедитесь, насколько точно Тора отражает физические явления в нашем мире.

Ну, а зачем, вообще, нужно было, чтобы Авруум сидел снаружи при входе в шатёр?

А нужно это было для того, чтобы он смог увидеть, как к нему днём явился Творец и его посланцы.

18.2  "И поднял он свои глаза и увидел: И вот, трое мужчин стоят напротив него.  И он увидел, и побежал им навстречу от входа шатра, и поклонился он до земли". 

Ранее уже говорилось, что это выражение: "И поднял некто свои глаза и увидел …" – 9 раз встречается в Пятикнижие и ещё 5 раз в Книгах Пророков и Писаний. А впервые это выражение встречается в Торе в следующем отрывке (Бр 13.10):

"И поднял Лот свои глаза и увидел всю долину Ярдена …"

И здесь следует сказать, что во всех случаях в Торе это выражение носит, в первую очередь, метафорический характер. Т.е. каждый раз Творец даёт человеку возможность увидеть нечто, что оказывается очень важным для развития последующих событий. Так, например, в дальнейшем, в нашем тексте Торы будет сказано:

"На третий день, и поднял Авруум свои глаза и увидел то место издали" (Бр 22.4).  И ещё:

"И поднял Авруум свои глаза: И увидел, и вот, другой баран запутался в зарослях своими рогами … (Бр 22.13).

Итак, в нашей фразе сказано: "И вот, трое мужчин стоят напротив него".

Что в данном случае увидел Авруум? Он увидел облако Творца и троих Его посланцев, стоявших напротив него. На иврите об этих троих мужчинах сказано: Ницувим Улуйв. Глагол Ницувим – это Стоят. Слово Улуйв можно перевести, как Напротив него, Около него, На нём.

В некоторых переводах это место представлено, следующим образом: "И вот трое мужчин стоят Над Ним", что неверно. А видим мы это из того, что сказано об Йосайфе (Бр 45.1):

"И не мог Йосайф сдержаться при всех стоявших напротив него (Аницувим Улуйв) …"

По поводу описываемых событий у нас возникают два вопроса: "Для чего вообще нужны были посланцы Творца, и почему их было трое, а не двое или один?

Всё дело в том, что Суру, жена Авруума, отказывалась верить в пророчество, полученное Авруумом о том, что она родит сына. Поэтому здесь нужно было реальное чудо, которое заставило бы её поверить в это. Ну, а поскольку речь шла об очень хорошей вести, то для этого потребовалось не менее трёх посланцев Творца. Ибо число три дважды хорошее в Торе, начиная с Третьего Дня Творения.

И, как мы увидим далее, в Сэдом к Лоту пришли только два посланца Творца, чтобы известить его о гибели города и всех его жителей. Ибо число два – это самое тяжелое число в Торе, начиная со Второго Дня Творения. Поскольку во Второй День Творец не увидел в своей работе ничего хорошего.

В начале нашей фразы сказано: "И поднял он свои глаза и увидел: И вот, трое мужчин стоят напротив него". Т.е. вначале Авруум увидел нечто необычное. А затем снова сказано: "И он увидел, и побежал им навстречу от входа шатра, и поклонился он до земли".

Почему здесь дважды сказано о том, что Авруум что-то увидел?

Потому, что первый раз Авруум увидел только трёх мужчин. А затем он увидел облако Творца и понял, что Тот пришёл к нему и привёл троих своих ангелов. Вот тогда-то Авруум побежал им навстречу и поклонился до земли, понимая, что у Творца была серьёзная причина, чтобы привести к нему трёх ангелов.

Кстати, благодаря комментариям фарисеев двухтысячелетней давности эти три ангела получили собственные имена Гавруайль, Михуайль и Рефуайль, под которыми они прочно вошли в еврейские легенды и в христианские легенды о богочеловеке, а оттуда перекочевали в мусульманский Коран.  Более подробно вся эта история изложена в материале "Ислам и Мир", в разделе "О рождении ангела Гавриила".  

18.3  "И сказал он (Авруум): Господин мой! Если обрел я милость в Твоих глазах, то не пройди мимо раба твоего.

18.4  Пусть же возьмут немного воды, и омойте ваши ноги, и прилягте под деревом.

18.5  А я возьму хлеба, и подкрепите ваши сердца после вашего пути, поскольку вы проходили мимо раба вашего. И они сказали: "Делай так, как ты говорил".

Из первой фразы мы видим, что Авруум вначале обращается непосредственно к Творцу с просьбой не проходить мимо и задержаться у его дома: "Господин мой! Если обрел я милость в Твоих глазах, то не пройди мимо раба твоего". 

Спрашивается, если Творец явился к нему средь бела дня, то какой смысл содержится в этой просьбе, и нужна ли она?        

Безусловно!

Если бы Творец явился один, то совершенно очевидно, что подобная просьба смысла не имеет. Однако Он привёл с Собой ещё трёх Своих ангелов. Следовательно, к нему необходимо обратиться с просьбой, задержаться для того, чтобы оказать достойный приём его ангелам. Ведь Аврууму было понятно, что ангелы пришли к нему по какой-то очень важной причине.

Поэтому во второй фразе он уже обращается непосредственно к ним: "Пусть же принесут немного воды, и омойте ваши ноги, и прилягте под деревом". Т.е. Авруум обращается к ним, как к путникам, проделавшим большой путь по горной местности летом в жаркую погоду, и предлагает им немного отдохнуть в тени дерева, что возле его шатра.

Причём он даже не пытается пригласить их в свой дом, понимая, что их визит совместно с Творцом не займёт много времени. Поэтому Авруум предлагает путникам омыть ноги и прилечь под тенью дерева.

И это была обычная, традиционная процедура гостеприимства по отношению к любым путникам, проделавшим долгий путь пешком. Поскольку обмывание ног после ходьбы очень быстро снимает усталость от длительного пути.

И далее Авруум предлагает им немного подкрепиться, говоря: "И я возьму хлеба, и подкрепите ваши сердца после вашего пути, поскольку вы проходили мимо раба вашего".

Здесь мы видим несколько интересных и важных моментов. Когда Авруум предлагает путникам обмыть ноги, то там сказано: "Пусть же принесут немного воды". Он говорит "немного воды", давая этим понять, что заботы о путниках не затруднят его. А говоря о хлебе, на иврите сказано: Пас Лехем. И это дословно переводится, как Кусок Хлеба, Ломоть Хлеба. Т.е. речь идёт о небольшом количестве хлеба, и только.  И это сказано по тем же причинам, чтобы дать понять путникам, что заботы о них не затруднят его. Поэтому путники, как бы с лёгким сердцем, отвечают Аврууму: "Делай так, как ты говорил".

И далее мы увидим, что фактически сделал Авруум для посланцев Творца.

В словах Авруума о хлебе сказано: "И я возьму хлеба, и подкрепите ваши сердца …". А отсюда мы видим, что хлеб – это не просто еда для насыщения. Хлеб – он укрепляет сердце человека и является основой его жизни. И также сказано в Книге Судей (19.5):

"И сказал отец этой молодой женщины зятю своему: подкрепи сердце свое куском хлеба, а потом пойдете".

И также сказано о хлебе в Теилим (в Псалмах) (104.15):

"И вино, веселящее сердце человека … и хлеб, укрепляющий сердце человека". 

В конце нашей фразы Авруум указывает причину своих забот о путниках: "… поскольку вы проходили мимо раба вашего". И это предельно уважительная форма обращения к человеку. Именно так несколько выше Авруум обратился к Творцу: "И сказал он: Господин мой! Если обрел я милость в Твоих глазах …"

Любопытно, что подобная форма уважительного отношения к любому человеку у евреев сохраняется по сей день. Так к совершенно незнакомому человеку на иврите принято обращаться "Адони", что переводится, как "Господин мой"

18.6  "И поспешил Авруум в шатер к Суру и сказал: Поторопись! Три меры муки мелкого помола замеси и сделай лепёшки.

18.7  И к скоту побежал Авруум, и взял он  телёнка, нежного и хорошего, и передал  юноше, и поспешил приготовить его.

18.8  И взял он сливок  и молока, и телёнка, которого приготовил, и поставил пред ними. И он стоял возле них под деревом, а они ели".

В начале нашего отрывка сказано: "И поспешил Авруум …" Так почему же поспешил Авруум?

Потому, что сделать предстояло многое, хотя изначально он пообещал очень немногое. Итак, он, прежде всего, поспешил в шатёр к жене, чтобы она приготовила хлеб. Причём речь здесь идёт, естественно, о пресном хлебе, блинах, оладьях или лепёшках, которые сразу же выпекаются из не квашеного теста.

В нашей фразе сказано: "Три меры муки мелкого помола замеси и сделай лепёшки". На иврите указана конкретная мера мука: Шэлош Сэим. Первое слово Шэлош – это Три. А слово Сэим – это мера объёма во множественном числе в женском роде. В ТАНАХе есть мера объёма, именуемая Сэу в женском роде, множественное число которого будет читаться как Сэот. Это объём равен трети меры, именуемой Айфу. Т.о. три меры Сэу – это одна мера Айфу. Мера Айфу равна 432-ум яйцам. Объём одного яйца равен 57,6 мл. И тогда мы получим, что Суру, жена Авруума должна была замесить около 8.3 л муки, чтобы выпечь лепёшки для троих путников. И это могло бы показаться полным абсурдом, если не принять в расчёт последующие действия Авруума.

А дальше в нашем тексте сказано: "И к скоту побежал Авруум, и взял он телёнка, нежного и хорошего, и передал юноше, и поспешил приготовить его".

Телёнок нежный и хороший весит от 150 кг и выше. Из такого телёнка можно взять всего 3 – 5 кг вырезки. Вот эту-то часть телёнка и поспешил приготовить Авруум на сковороде. Ибо вырезка готовится очень быстро, в считанные минуты.

И далее сказано, что Авруум взял "сливок и молока, и телёнка, которого приготовил, и поставил пред ними. И он стоял возле них под деревом, а они ели".

Спрашивается, почему здесь ничего не говорится о хлебе, который должна была приготовить Суру, жена Авруума? Да потому, что в те далёкие от нас времена женщины не выходили к посторонним мужчинам. Поэтому весь хлеб, приготовленный женой Авруума, принесли его рабы.

Однако из этого простого факта древние комментаторы сделали прямо-таки фантастический вывод, что именно в этот момент у Суру начались месячные, и поэтому она якобы не смогла сделать хлеб! Очень наивно и абсолютно не логично!

Почему очень наивно? Да потому, что Авруум был достаточно богатым человеком, имеющим множество рабов и рабынь. Следовательно, у Суру всегда были помощницы, чтобы сделать вовремя требуемое количество хлеба.

Почему абсолютно не логично? Потому что несколькими стихами ниже будет сказано (18.11,12):

"А Авруум и Суру стары, в летах преклонных, прекратилось у Суру обычное у женщин. И засмеялась про себя Суру, говоря: "После того, как я увяла, будет мне младость? И господин мой стар". 

Однако, если у неё в этот день начались месячные, из-за которых она, якобы, не смогла сделать хлеб, то как это можно совместить со словами Торы: "прекратилось у Суру обычное у женщин" и с тем, что она засмеялась, услышав слова Творца?

Надо сказать, что это общая черта многих комментариев фарисеев двухтысячелетней давности: Очень наивно и абсолютно не логично! Тем не менее, именно эти очень наивные и абсолютно нелогичные комментарии легли в основу более поздних комментариев, которые еврейские дети учат в ешивах по сей день.

В конце нашего отрывка сказано: "И взял он сливок и молока, и телёнка, которого приготовил, и поставил пред ними. И он стоял возле них под деревом, а они ели".

И здесь, естественно, возникают три вопроса:

– Как ангелы Творца могли есть молочное с мясным, что является запрещённым для евреев?

– Как, вообще, ангелы могли есть что-либо, если они по сути дела не обладают плотью?

– И почему Авруум стоял возле посланцев Творца, когда они ели?

Прежде всего, по поводу еды молочного с мясным.

Здесь всё достаточно просто. Любую трапезу всегда начинают с хлеба. Поэтому вначале ангелы ели хлеб со сливками и молоком, а уже затем приступили к мясу.

И точно такой же порядок еды разрешён для еврея. Ибо сливки и молоко являются лёгкими молочными продуктами. Поэтому практически почти сразу после них можно есть мясо. Ну, а кроме того, для ангелов, вообще изначально, нет запрета есть молочное с мясным.

По поводу второго вопроса, надо сказать, что для посланцев Творца доступно всё. И поэтому ангелы фактически создавали видимость того, что они едят предложенную им еду, чтобы тем самым оказать уважение Аврууму, как хозяину дома.

Ну, а ответ на вопрос "Почему Авруум стоял возле посланцев Творца, когда они ели?", – также достаточно прост. Потому, что Авруум с самого начала знал, что это посланцы Творца, а не просто путники. Если бы это были просто путники, то, скорее всего, и он сел бы с ними за стол. Однако, перед посланцами Творца хозяину дома садиться не пристало.

18.9  "И они сказали ему: "Где Суру, жена твоя?" И сказал он: "Вот в шатре".

18.10  И сказал Он (Г-сподь): "Я вернусь к тебе ровно через год, и вот сын у Суру, жены твоей". А Суру слушала при входе в шатер, что позади него.

18.11  А Авруум и Суру стары, в летах преклонных, прекратилось у Суру обычное у женщин.

18.12  И засмеялась про себя Суру, говоря: "После того, как я увяла, будет мне младость? И господин мой стар". 

После того, как ангелы оказали почёт Аврууму и закончили с трапезой, они спросили его о его жене.      Почему?

В те времена, как, впрочем, и сегодня, в ортодоксальном Иудаизме и в Исламе, не принято, чтобы жена хозяина и другие женщины дома находились вместе с мужчинами. Поэтому посланцы Творца намеренно спросили его: "Где Суру, жена твоя?" для того, чтобы она услышала и поняла, что ангелы пришли в первую очередь ради неё.

Причём в их словах звучал вопрос вовсе НЕ о Месте её пребывания.       Почему?

Поскольку, для вопроса "Где" о материальном месте пребывания человека или предмета, в Торе используется слово Айфо? Однако в нашем случае для вопроса "Где" использовано слово "Айе", которое несёт в себе Духовный смысл, а вовсе не материальный.

И точно также обратился Творец к Первому Человеку после того, как тот нарушил Запрет Творца и ел плоды от Дерева Знания, как сказано (Бр 3.9):

"И воззвал Г-сподь Б-г к человеку и сказал ему: (Айеку, т.е. Айе Ату) Где ты?"

Т.о. Творца в этом вопросе интересовало Не Место пребывания Человека, а его Духовное состояние после совершенного им Греха.

Также и в нашем случае ангелов интересовало не фактическое место пребывания жены Авруума, а её отношение к Пророчеству Творца о будущем рождении сына.

Однако на вопрос ангелов, Авруум не мог ответить, что его жена не верит в Пророчество. Поэтому он дал ответ о фактическом месте её пребывания "Вот в шатре". И такой ответ Авруума, в свою очередь, ясно говорил о неверии его жены в Пророчество Творца.

И тогда, после ответа Авруума, когда стало ясно, что его жена слушает их разговор, Сам Творец во всеуслышание сказал Аврууму: "И сказал Он: Я вернусь к тебе ровно через год, и вот сын у Суру, жены твоей".

Причём из данного текста Торы нет полной ясности, кто этот Он, который говорит эти слова Суру. Поэтому все комментаторы уверенно говорят, что эти слова сказал один из ангелов.

Откуда же родилось такое мнение?

В Таргуме Йонатана в этом месте дан следующий перевод текста Торы на арамейский язык: "И сказал один из ангелов …" Т.е. Таргум без каких-либо обоснований однозначно определяет именно ангела в качестве автора слов о будущем рождении сына.

Тем не менее, это неверный перевод текста Торы, поскольку далее будет сказано (Бр 21.1,2):

"И помянул Г-сподь Суру, как сказал, и сделал Г-сподь для Суру, как говорил. И Суру забеременела и родила Аврууму сына в его старости, к сроку, о котором говорил Б-г".

Почему в данном тексте имеется повторение "как сказал" и "как говорил"? Потому, что именно Творец "сказал" Суру в нашем отрывке "И сказал Он: Я вернусь к тебе …".  Поскольку ангелы пришли ради Суру, и Творец "сказал" для неё же, хотя формально обращался к Аврууму. А "говорил" Творец ранее Аврууму о том, что у него родится сын от Суру (Бр 17.16), как сказано:

"И Я благословлю её, и также Я дам тебе сына от неё. И Я благословлю её, и она станет народами, цари народов произойдут от неё".

Т.о. всё, что говорится в отношении сына Авруума и Суру, и все последующие слова о неверии Суру, произносил Сам Творец, а вовсе не один из ангелов.  

Как уже говорилось выше, Суру ранее слышала об этом от Авруума, но не поверила ему.      Почему?

Потому, что ей к этому времени было уже 89 лет, и у неё давно прекратились месячные. Да и Аврууму было уже 99 лет. И об этом говорит последующая фраза: "А Авруум и Суру стары, в летах преклонных, прекратилось у Суру обычное у женщин".

Т.е. жизненный опыт и нормальное мышление подсказывало Суре, что она физически не может уже рожать детей. Поэтому её реакция на слова Творца была вполне нормальной:

"И засмеялась про себя Суру, говоря: "После того, как я увяла, будет мне младость? И господин мой стар". 

В данной фразе имеется два интересных момента.

Первый, по поводу того, как засмеялась Суру: "И засмеялась про себя (Бэкирбу т.е. внутри себя) …" А вот, когда ранее Творец сообщил Аврууму о рождении сына, то там было сказано (Бр 17.17):

"И упал Авруум на своё лицо и засмеялся. И сказал он в сердце своём …"

Отсюда мы видим, что Авруум смеялся и говорил "в сердце своём", а Суру "внутри себя".

Т.о. мужчина и женщина по-разному воспринимают и перерабатывают внешнюю информацию. Мужчина пропускает внешнюю информацию через голову и сердце, а женщина – через иные органы, о которых знает только Творец. И также сказано о беременности Ривки (Бр 25.22):

"И толкались сыновья в её утробе (Бэкирбу т.е. внутри неё) …"

Ещё один интересный момент, это мнение Суру о своём муже: "И господин мой стар". А отсюда мы видим, что женщина, становясь старой, точно также воспринимает и своего мужа, как старика, что неверно. Поскольку мужчина, при наличии физических сил, способен зачинать детей до глубокой старости. И также далее в Торе будет сказано об Аврууме (Бр 25.1-7):

"И прибавил Авруум и взял жену по имени Кэтиру. И она родила ему Зимруна и Юкшуна, и Мэдуна и Мидъюна, и Ишбука, и Шиаха. А Юкшун родил Шэву и Дэдуна. А сыновьями Дэдуна были Аширим и Лэтишим и Лэимим. А сыновья Мидъюна: Айфу и Айфер и Ханох, и Авиду и Эльдуу. Все они сыновья Кэтиры. И отдал Авруум все, что у него, Ицхуку. А сыновьям наложниц, которые были у Авруума, дал Авруум дары, и отослал он их от Ицхука, сына своего, при жизни своей, на Восток, на землю Восточную".

И здесь следует отметить, что третью по счёту жену, молодую наложницу-египтянку Авруум взял, когда ему было около 145-150-и лет. И он породил от неё еще шесть сыновей. А прожил Авруум 175 лет.

18.13  "И сказал Г-сподь Аврууму: Почему это смеялась Суру, говоря: Подлинно ли я рожу, когда я состарилась?

18.14  Неужели для Г-спода есть недоступное? К сроку Я вернусь к тебе, ровно через год, и у Суру сын.

18.15  И отрекалась Суру, говоря: "Я не смеялась", ибо страшилась она. И сказал Он (Г-сподь): Нет, однако, ты смеялась".

В первой фразе нашего отрывка Творец обращается к Аврууму со словами "Почему это смеялась Суру, говоря: Подлинно ли я рожу, когда я состарилась?"

И здесь сразу возникают два простых вопроса.

– Во-первых, если Суру смеялась "про себя", как говорилось выше, то каким образом об этом может знать Авруум? Ведь Творец обращается с вопросом именно к нему?

– А, во-вторых, почему вообще Авруум должен отвечать за смех и за слова своей жены?

Надо сказать, что ответы на эти вопросы предельно просты. На иврите замужняя женщина пишется Эшет Иш, что в дословном переводе означает Женщина Мужчины. Так, например, сказано в Третьей Книге Пятикнижия (В 20.10):

"И мужчина, который будет прелюбодействовать с замужней женщиной (Эшет Иш), кто будет прелюбодействовать с женой ближнего своего, смерти предан будет прелюбодей и прелюбодейка".

И так же сказал Первый Человек после того, как Творец привёл к нему Женщину (Бр 2.23):

"Эта на этот раз кость от моих костей и плоть от моей плоти. Эта будет называться Женщиной (Ишу), ибо от Мужчины (Иш) взята она".

Т.о. замужняя женщина не является полностью самостоятельной в своих словах и делах, поскольку ответственность за неё несёт её муж. Именно поэтому Творец и обратился к Аврууму, упрекая его в том, что Суру не поверила в первое Пророчество о рождении сына, данное ему Творцом. И даже сейчас, во второй раз она снова не поверила в слова Творца. А вина за это неверие жены, в первую очередь, лежит на муже, т.е. на Аврууме. 

Причём в словах Творца говорится только о том, что Суру сказала о себе, о своей старости: "После того, как я увяла, будет мне младость?" - что соответствует словам Творца: "… когда я состарилась?" И в словах Творца нет ни одного слова о мнении Суру по поводу её мужа: "И господин мой стар". Почему? Потому что это мнение было неверным изначально.

И далее Творец вновь подтверждает своё Пророчество по поводу рождения сына у Суру, начиная со слов: "Неужели для Г-спода есть недоступное?" Т.е. сомнение Суру, это сомнение в возможности Творца, сотворившего небо и землю?! 

Но подобное является недопустимым, как для Авруума, так и для его жены. Поэтому далее Творец повторяет свои же слова, сказанные выше: "К сроку Я вернусь к тебе, ровно через год, и у Суру сын". И это ещё раз подтверждает, что Пророчество, сказанное ранее, было словами Творца, а не Его посланца.

Ибо посланцы Творца не имеют абсолютно никакой самостоятельности в определении своих будущих поступков.

И далее в нашем отрывке сказано: "И отрекалась Суру, говоря: "Я не смеялась", ибо страшилась она". А это достаточно важный момент в изложении происходящего диалога.

Т.е. Суру, жена Праведника Авруума, отреклась от своих слов перед Творцом. Из этого эпизода Торы наши учителя вывели законодательное положение, по которому в еврейском Суде не принимают свидетельские показания женщины, ввиду их недостоверности. И это важно знать и помнить не только в делах судопроизводства. Ибо информация, полученная от женщины, как правило, обладает очень низким уровнем достоверности. 

Поэтому, последними словами в нашем отрывке являются слова Творца, на сей раз обращённые уже к самой Суру: "И сказал Он: Нет, однако, ты смеялась"

Ибо, что бы там ни говорила женщина, достоверная информация во всех случаях известна Творцу.

Поэтому человеку для того, чтобы не оказаться в сомнительной ситуации, не следует слишком полагаться на информацию, полученную от женщины.

18.16  "И поднялись оттуда мужчины и обратили свой взор к Сэдому. И Авруум шёл с ними, провожая их.

18.17   И Г-сподь сказал: Скрою ли Я от Авруума то, что я сделаю?

18.18  И Аврууму быть народом большим и могучим. И благословятся в нём все народы земли.

18.19  Ибо я Знаю его. Поскольку он заповедает своим сыновьям и дому своему после себя, чтобы им соблюдать путь Г-спода, чтобы творить справедливость и суд для того, чтобы исполнил Г-сподь для Авруума то, что говорил о нём".

Первая фраза нашего отрывка обычно переводится так: "И поднялись оттуда мужчины и устремили взор на Сэдом" или "… и окинули взором Сэдом". И это дословный перевод текста с иврита. Однако здесь возникает серьёзная проблема с географией. Дело в том, что между Хевроном, где жил в это время Авруум, и куда к нему явился Творец со своими посланцами, и между Сэдомом, лежит горная страна протяжённостью около 100 км. А Сэдом располагался в долине реки Ярден ниже уровня моря на 350 м.  Поэтому, находясь в Хевроне, невозможно "устремить свой взор на Сэдом" или "окинуть взором Сэдом". А то, что написано на иврите имеет метафорический смысл. Поэтому более верным является перевод данного текста в виде: "… и обратили свой взор к Сэдому".

В конце первой фразы сказано: "И Авруум шёл с ними, провожая их".       Почему?

Потому, что это были посланцы Творца, и Авруум вышел, чтобы проводить их и оказать им почёт, понимая, что он, по сути дела, оказывает почёт Творцу, пришедшему к нему специально, чтобы известить его жену о рождении сына. И об этом же говорится далее (Бр 18.22):

"И направились оттуда мужчины, и пошли к Сэдому. А Авруум всё ещё стоит перед Г-сподом".

И далее в нашем отрывке сказано: "И Г-сподь сказал: Скрою ли Я от Авруума то, что я сделаю?".

В этой фразе нарушен обычный порядок построения предложения в иврите. В тексте Писания на первом месте, как правило, всегда стоит сказуемое-глагол, а на втором месте подлежащее-существительное или имя собственное.

Так, в отношении слов Творца в начале предложения, как правило, говорится: "И сказал Творец …" Обратное построение данной фразы "И Творец сказал …" в Торе встречается только трижды. Впервые в Первой Книге Пятикнижия Творец сказал Аврууму так (Бр 13.14,15):

"И Г-сподь сказал Авруму после того, как Лот отделился от него: Подними же свои глаза и посмотри с того места, где ты находишься, на Север и на Юг, и на Восток, и на Запад.  Ибо всю землю, которую ты видишь, Я отдам тебе, и твоему потомству навечно".

Во второй раз сказано в нашем тексте (Бр 18.17): "И Г-сподь сказал: Скрою ли Я от Авруума то, что я сделаю?".

В третий раз, в Пятой Книге Пятикнижия сказано о будущем царе Исруайля так (Дв 17.16):

"Только пусть не множит себе коней, и не возвращает народ в Мицраим, чтобы умножить коней. И Г-сподь сказал вам: Вы более не возвратитесь этим путем".

Какая общая особенность есть в первом и в третьем случаях? В обоих случаях Пророчество не исполнилось.

В первом случае, Сыны Исруайля не смогли завоевать все земли, данные им Творцом, даже в лучшие времена при правлении царя Давида. А затем большая часть земель была потеряна. Поэтому вечное владение землёй не состоялось.

В третьем случае, Пророчество также не состоялось. Поскольку после разрушения Первого Иерусалимского Храма Г-спода часть евреев спустилась жить в Мицраим, и там многие столетия существовала довольно большая и богатая еврейская община.

Ну, а почему в нашем случае приведено именно такое построение фразы?

Дело в том, что, пытаясь спасти своего племянника Лота, Авруум, просил Творца не разрушать Сэдом, если там найдётся хотя бы 10 Праведников. И Творец согласился на это условие. Однако, там не нашлось 10-и Праведников, и Сэдом был разрушен.

И ещё один вопрос возникает в связи с фразой: "И Г-сподь сказал: Скрою ли Я от Авруума то, что я сделаю?"

Какой смысл изначально заложен в этой фразе? Почему Творец считал, что Он должен сообщить Аврууму о предполагаемом уничтожении городов со злодеями?

Если мы вспомним, то в начале истории о Потопе было сказано, что Ноах был Праведником. Именно поэтому Творец поручил ему строительство судна для спасения всего живого на Земле. И Ноах на протяжении 100 лет строительства судна объяснял всем своим соплеменникам, что Потоп неизбежен, и Творец покарает их за Грехи.

Ибо в этом состоит суть Праведника, который не только сам по себе ведёт свою жизнь праведно, но и пытается спасти от Грехов своё поколение.

Поэтому в нашем случае Творец дал Праведнику Аврууму возможность попытаться спасти грешников, живущих в городах долины Ярдена, как сказано: "Скрою ли Я от Авруума то, что я сделаю?"

В следующей фразе нашего отрывка Творец говорит: "И Аврууму быть народом большим и могучим. И благословятся в нём все народы земли". 

Здесь Тора, говоря о народе большом и могучем, имеет в виду народ Сынов Исруайля, как сказано во Второй Книге Пятикнижия (Шм 1.7):

"А Сыны Исруайля расплодились и воскишели, и умножились, и окрепли чрезвычайно, и наполнилась ими земля (Мицраима)". 

Ну, а слова "И благословятся в нём все народы земли" подразумевают то, что на основе Иудаизма в мире возникнут Религии Христианство и Ислам, последователи которых сегодня составляют значительную часть населения Земли.

А религиозные лидеры, Иисус и Мухаммад, согласно традиции, принятой в Христианстве и в Исламе, ведут своё происхождение от Авруума.

В последней фразе нашего отрывка приведены слова Творца о потомках Авруума:

"Ибо Я знаю его. Поскольку он заповедает своим сыновьям и дому своему после себя, чтобы им соблюдать путь Г-спода, чтобы творить справедливость и суд для того, чтобы исполнил Г-сподь для Авруума то, что говорил о нём".

А где мы видим, что Авруум заповедал своим сыновьям и своему дому соблюдать путь Творца?

Вот что Творец сказал Ицхуку, сыну Авруума, когда в кенанейской земле начался голод (Бр 26.2,4,5):

"И явился ему Г-сподь, и сказал: Не спускайся в Мицраим, поселись на земле, о которой Я скажу тебе. Поживи на этой земле, и Я буду с тобой, и Я благословлю тебя. Ибо тебе и твоему потомству Я дам все эти земли, и Я сдержу клятву, которой Я клялся Аврууму, твоему отцу. И Я умножу потомство твое, как звезды небесные, и Я дам потомству твоему все эти земли. И будут благословляться твоим потомством все племена земли. За то, что слушал Авруум Мой голос и хранил Мои Запреты, Мои Заповеди,  Мои Законы и Мои Учения".

А где в Торе говорится о справедливом судопроизводстве? Вот, что сказал Моше всему народу на берегу Ярдена (Дв 16.18-20):

"Судей и начальников поставь себе во всех воротах твоих, которые Г-сподь Б-г твой дает тебе для колен твоих, чтобы они судили народ справедливым судом. Не уклоняй суд, не делай различие в лицах и не бери взятку, ибо взятка ослепляет глаза умных и искажает речи справедливых. Справедливость, справедливость преследуй, чтобы ты был жив и овладел землей, которую Г-сподь Б-г твой, дает тебе".

Ну, а где мы видим подтверждение того, что "исполнил Г-сподь для Авруума то, что говорил о нём"?

Вот, что Творец сказал Якову, от которого произошли 12 колен Сынов Исруайля (Бр 28.13,14):

"И вот Г-сподь стоит над ним. И сказал Он: Я Г-сподь Б-г Авруума, отца твоего, и Б-г Ицхука! Землю, на которой ты лежишь, тебе Я дам ее и твоему потомству. И будет потомство твое, как прах земной, и распространишься ты на Запад и на Восток, на Север и на Юг. И благословятся в тебе и в потомстве твоём все семейства земли". 

18.20  "И сказал Г-сподь: Однако велик вопль на Сэдом и Амору, ибо грех их очень тяжёлый.

18.21  Сойду же Я и посмотрю, согласно ли воплю, дошедшему до Меня, они поступали, и тогда конец. А если нет, то Я буду знать.

18.22  И направились оттуда мужчины, и пошли к Сэдому. А Авруум всё ещё стоит перед Г-сподом".

В первой фразе нашего отрывка Творец говорит о цветущих городах Южной части долины Ярдена, где поселился Лот, племянник Авруума: "Однако велик вопль на Сэдом и Амору, ибо грех их очень тяжёлый". И также ранее во время отделения Лота от Авруума об этих городах было сказано (Бр 13.12,13):

"Аврум поселился в земле Кенуана. А Лот поселился в городах долины и раскинул шатры до Сэдома.  А люди Сэдома очень злы и грешны перед Г-сподом".

И далее в нашем отрывке Творец говорит о том, что собирается предпринять в отношении Сэдома и Аморы: "Сойду же Я и посмотрю, согласно ли воплю, дошедшему до Меня, они поступали, и тогда – конец. А если нет, то Я буду знать".

Выражение "Сойду же Я и посмотрю …" имеет метафорическое значение. Аналогично было сказано о действиях Творца при строительстве Вавилонской башни (Бр 11.5):

"И сошёл Г-сподь, чтобы увидеть город и башню, что строили сыны первого человека".

Т.о. Писание показывает, что, прежде чем осуществить коллективное наказание, Творец предпринимает расследование ситуации. Именно для этого в Сэдом были посланы два ангела из трёх, которые посетили Авруума. А заканчивается наша фраза словами "… и тогда – конец. А если нет, то Я буду знать". И в данном случае на иврите сказано Кулу, что по-русски означает Конец, Истребление, Окончательное Решение.

В последней фразе нашего отрывка говорится: "И направились оттуда мужчины, и пошли к Сэдому".

И здесь возникает вопрос: Откуда это "оттуда" направились "мужчины и пошли к Сэдому"? В самом начале нашего повествования говорилось (Бр 18.1): "И явил Себя ему Г-сподь в дубраве Мамрай". Поэтому, когда посланцы Творца вышли из дубравы Мамрай, то они направились к Сэдому.

Наш отрывок заканчивается словами: "А Авруум всё ещё стоит перед Г-сподом".

Спрашивается, почему Авруум остался стоять перед Творцом?

Он хорошо знал ситуацию в Сэдоме и отлично понимал, что Сэдом обречён на уничтожение. Однако там жил его ближайший родственник, племянник Лот. В своё время, для того чтобы спасти его, Авруум пошёл воевать с четырьмя сильнейшими царями из Месопотамии. И тогда Авруум разбил их, вернул Лота и всё его достояние.

Но сейчас ситуация была намного сложнее. Ибо было совершенно ясно, что в городах Сэдом и Амору живут очень большие грешники, и они, фактически, обречены Творцом. Однако у Авруума всё же оставалась надежда, что Лот не стал злодеем, и сумел приобщить к Вере Творца кого-либо из местных жителей. Поэтому он решился вступиться за жителей Сэдома.

18.23  "И подступил Авруум и сказал: Неужели Ты погубишь праведника со злодеем?

18.24  Может быть, есть пятьдесят праведников в этом городе? Неужели Ты погубишь и не простишь места ради пятидесяти праведников, которые в нём?

18.25  Хула для Тебя делать подобное, чтобы убить праведника со злодеем, и будет, как праведник, так и злодей. Хула для тебя. Судья над всей землёй не совершит такого суда.

18.26  И сказал Г-сподь: Если Я найду в Сэдоме пятьдесят праведников в этом городе, то прощу всё место ради них".

Начинается наш отрывок со слов "И подступил Авруум и сказал", и это совершенно точный перевод текста с иврита. Слово "подступил" означает приближение к кому-либо или к чему-либо. Однако ранее уже было сказано, что "Авруум всё ещё стоит перед Г-сподом". Т.о. слово "подступил" в данном случае является метафорой, означающей, что, несмотря на сложность проблемы по защите грешников, Авруум взял на себя смелость и "приступил" к их защите пред Творцом.

И здесь стоит вспомнить Потоп. Там Ноах даже не пытался защищать грешников своего поколения перед Творцом.

Почему?

Потому, что там, у Ноаха было 100 лет на постройку судна для того, чтобы отвратить грешников своего поколения от Грехов. И это ему не удалось сделать.

Вместе с тем, среди Книг Священного Писания имеется Книга Пророка Йону, где рассказывается о том, как раскаялись все грешники, полежавшие уничтожению по решению Творца, в городе Нинвай, столице ассирийского царства (3.3-10):

"И встал Йону и пошел в Нинвай по слову Г-спода. А Нинвай был большим городом у Б-га, на три дня ходьбы. И начал Йону ходить по городу, сколько можно пройти в один день, и провозглашал, говоря: "Еще сорок дней – и Нинвай будет опрокинут!" И поверили жители Нинвай Б-гу, и объявили пост, и оделись в дерюгу, от большого и до малого. И дошло это слово до царя Нинвай.  И встал он с престола своего, и снял с себя царское облачение свое, и покрылся дерюгой, и сел на пепел. И повелел провозгласить, и сказать в Нинвай от имени царя и вельмож его так: Чтобы ни люди, ни животные, ни крупный, ни мелкий скот ничего не ели, не ходили на пастбища и воды не пили. И чтобы покрыты были дерюгой люди и скот, и воззвали к Б-гу с силой. И чтобы отвратился каждый от злого пути своего и от насилия рук своих. Кто знает, может быть, еще смилуется Б-г и отвратит ярость гнева Своего, и мы не погибнем! И увидел Б-г дела их, что они отвратились от злого пути своего. И пожалел Б-г о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и … не навел".

Т.о. мы видим, что Авруум попытался спасти грешников ещё до прихода ангелов в Сэдом. А в самом Сэдоме Лот также попытался спасти его от разрушения, но …  безуспешно.

Итак, в первой фразе нашего отрывка Авруум говорит Творцу: "Неужели Ты погубишь праведника со злодеем?"

Почему именно так поставлен вопрос?

Авруум не сомневался, что его племянник Лот, в определённом смысле, остался праведным человеком, несмотря на то что поселился в месте, где жили злодеи. Ведь во времена, предшествовавшие Потопу, Ноах оставался единственным Праведником, живя в среде грешников своего поколения. И этот пример с Ноахом означал, что нельзя губить Праведника вместе со Злодеями.

Поэтому в разговоре с Творцом Авруум называет конкретное число праведников – 50, ради которых следует спасти этот город от уничтожения: "Может быть есть пятьдесят праведников в этом городе? Неужели Ты погубишь и не простишь места ради пятидесяти праведников, которые в нём?"

Спрашивается, почему Авруум назвал именно это число праведников?

Число 50 играет особую роль в Торе. Прежде всего, это численное значение буквы Нин или в современном написании Нин Софит. Буква Нин Софит происходит от буквы Заин. Буква Заин имеет численное значение 7 и характеризует Святость, в том числе святость Седьмого Дня недели – Субботы. Буква Нин Софит имеет только лишь более длинную ногу, чем буква Заин. А численное значение буквы Нин Софит складывается из произведения числа 7 на 7 плюс 1. Единица, или буква Алеф в Торе всегда характеризует Творца. Т.о. буква Нин Софит или число 50 характеризует Святое Святых.

Поэтому Праздник Седмиц совершается на 50-ый день после окончания Праздника Пресных Хлебов. И также 50-ый год Ювель является особым Праздничным годом.

В обращении Авруума к Творцу сказано "Может быть есть пятьдесят праведников в этом городе?"

О каком городе идёт речь?

Авруум имел в виду Сэдом, где, в конце концов, поселился Лот после возвращения из плена. Хотя изначально было сказано о том, что он поселился в городах Южной части долины Ярдена, (Бр 13.11,12):

"И избрал себе Лот всю долину Ярдена. И отправился Лот от Аврума. И отделились они друг от друга. Аврум поселился в земле Кенуана. А Лот поселился в городах долины и раскинул шатры до Сэдома".

И далее Авруум упрекает Творца, говоря: "Хула для Тебя делать подобное, чтобы убить праведника со злодеем … Судья над всей землёй не совершит такого суда".

И Творец сразу же соглашается с этими упрёками Авруума, говоря: "Если Я найду в Сэдоме пятьдесят праведников в этом городе, то прощу всё место ради них". Т.е. в данном случае Творец обещает ради 50-и праведников Сэдома простить все города Южной части долины Ярдена, подлежащие уничтожению.

Спрашивается, почему здесь и далее Творец столь быстро соглашается с просьбами Авруума?

Потому, что у Творца есть полное знание о ситуации в этих городах, о том, что кроме Лота, там нет праведников. А кроме того, у Творца есть полное знание о будущем Сэдома и городов долины.

Однако у Авруума этих знаний нет, и поэтому он пытается снизить порог ответственности для грешников.

18.27  "И отвечал Авруум и сказал: Вот я решился говорить Господину моему, а я прах и пепел.

18.28  Быть может, не хватит до пятидесяти праведников пятерых. Неужели Ты истребишь из-за пятерых весь город? И сказал Он: Не истреблю, если Я найду там сорок пять.

18.29   И продолжил он ещё говорить Ему и сказал: Может быть, найдутся там сорок? И сказал Он: не сделаю ради сорока".

В этой ситуации Авруум и сам понимает, что вряд ли Лоту удалось создать общину из 50-и праведников в Сэдоме. Поэтому свои просьбы о снижении порога ответственности он начинает со слов "Вот я решился говорить Господину моему, а я прах и пепел".

Это выражение "я прах и пепел", стало нарицательным в повседневной жизни, когда человек хочет сказать о своей незначительности перед Творцом. И это выражение точно соответствует словам Творца, сказанным Первому человеку после его Греха (Бр 3.19):

"… Ибо ты прах, и к праху ты возвратишься".

Ну, а причём здесь "пепел"? Пепел характеризует жертву всесожжения, которую люди приносили Творцу. В конечном счёте, жертва всесожжения превращается в пепел, попадающий в землю или в прах. Поэтому любой человек по отношению к Творцу нашего мира – это всего лишь "прах и пепел".

Итак, Авруум, понимая, что реальная ситуация с праведниками в Сэдоме может быть крайне плохой, снова обращается к Творцу с просьбой: "Быть может, не хватит до пятидесяти праведников пятерых. Неужели Ты истребишь из-за пятерых весь город?"

Почему Авруум начинает уменьшать число праведников именно с пятерых?

Число 5 характеризует благословение Творца, успех и богатство. Поскольку на Пятый День Творения была созданы первые живые Души в океане. Причём все они не извратили своей плоти и остались живы во время Потопа.

И далее Творец даёт несколько странный ответ: "Не истреблю, если Я найду там сорок пять".

Почему этот ответ является странным?

Потому, что в данном случае Творцу следовало бы сказать: "Не истреблю из-за пятерых", или просто: "Не истреблю". Однако Творец делает подсчёт и называет конкретное число: "Не истреблю, если Я найду там сорок пять".

Почему? Во-первых, чтобы не возникло ложного представления, что "пятерых праведников" достаточно, чтобы спасти это место! А, во-вторых, чтобы дать Аврууму возможность продолжить просить за жителей Сэдома и снизить порог ответственности.

И Авруум, поняв это, продолжает: "Может быть, найдутся там сорок? И сказал Он: не сделаю ради сорока". Число 40 характеризует материальный Суд Творца, и является достаточно тяжёлым. 

18.30  "И сказал он: Пусть не прогневается Господин мой, и я скажу: Может быть, найдутся там тридцать? И сказал Он: Не сделаю, если Я найду там тридцать.

18.31  И сказал он: Вот я решился говорить Господину моему, может быть найдутся там двадцать? И сказал Он: Не истреблю ради двадцати.

18.32  И сказал он: Пусть не прогневается Господин мой, и я скажу ещё лишь раз: Может быть, найдутся там десять? И Он сказал: Не истреблю ради десяти.

18.33 И пошёл Г-сподь после того, как закончил говорить с Авруумом. И Авруум вернулся на своё место".

Мы видим, что после того, как Творец дважды согласился снизить порог ответственности на пять человек, Авруум понял, что можно довести число снижения до десяти. И поэтому он прибег к дополнительной просьбе: "Пусть не прогневается Господин мой".

Ибо Авруум также хорошо понимал, что нельзя многократно испытывать терпение Творца.

Число 10 характеризует Десять Речений Творца на горе Синай, что является базовой законодательной основой жизни человека в этом мире. Поэтому у Авруума был реальный шанс уменьшить число праведников с 40-а до 10-и, ради которых Творец был готов не разрушать города злодеев в Южной части долины Ярдена. Этим шансом Авруум и воспользовался, сказав в последний раз: "И сказал он: Пусть не прогневается Господин мой, и я скажу ещё лишь раз: Может быть, найдутся там десять? И Он сказал: Не истреблю ради десяти".

Т.о. 10 праведников могли бы спасти это место. Но в Сэдоме не нашлось 10-и праведников, и Творец спас только Лота, его жену и двух его дочерей.

И точно также во времена Потопа не нашлось 10-и праведников, чтобы спасти мир. На судно, построенное Ноахом для спасения, поднялся сам Ноах с женой и три его сына с тремя жёнами. В результате во время Потопа спаслось только 8 человек.

Итак, Шесть раз Авруум просил Творца не истреблять Сэдом. И Шесть раз Творец соглашался с просьбой Авруума. Число шесть связано с завершением Сотворения Мира. Поэтому оно всегда характеризует законченность и завершённость.

В данном разговоре с Творцом во всех своих просьбах Авруум начинает с междометия Иляй – Может Быть. В Писании используются ещё три слова со значением "Может Быть" – Шему, Итухайн и Эфшур. Однако слово Иляй – "Может Быть" имеет особое отличие.

Если проследить в Торе дальнейший ход событий после использования этого междометия Илай – "Может Быть", то, как правило, везде результат отрицательный. Т.е. вместо Может Быть выходит, что Не Может быть.

Например, в Первой Книге Пятикнижия сказано (Бр 16.2):

"И сказала Сурай Авруму: Вот замкнул Г-сподь мою утробу для рождения. Войди же к моей рабыне. Может быть (Иляй), я получу сына от неё".

Но ничего из этого не вышло, и даже более того, беременная рабыня Угурь вынуждена была убежать от Сурай в пустыню.

И также Аврууму сказал его раб, которого тот посылал взять невесту для сына Ицхука (Бр 24.5):

"И сказал ему раб: Быть может (Илай), не пожелает женщина идти со мной в эту землю".

Однако, Ривка сразу же согласилась идти с рабом Авруума, чтобы стать женой его сына Ицхука.

И также Яков сказал своей матери Ривке, когда она посылала его получить благословение его отца Ицхука (Бр 27.12):

"Быть может (Илай), ощупает меня мой отец, и я буду в его глазах как обманщик. И я навлеку на себя проклятие, а не благословение".

Тем не менее, хотя Ицхук и ощупал Якова, он не признал его и дал ему благословение первенца.

Т.о. мы видим, что все просьбы Авруума к Творцу, начинающиеся со слова Иляй – "Может Быть" в Сэдоме найдутся праведники, были изначально обречены на неудачу.

И, наконец, в последней фразе нашего отрывка сказано: "И пошёл Г-сподь после того, как закончил говорить с Авруумом. И Авруум вернулся на своё место".

Сказанные здесь слова: "И пошёл Г-сподь" имеют метафорическое значение. Т.е. речь идёт о том, что на этом завершилось явление Творца Аврууму, как было сказано в начале данной главы (Бр 18.1): 

"И явил Себя ему Г-сподь в дубраве Мамрай".

А Авруум после завершения разговора с Творцом, возвратился к себе в дубраву Мамрай. 

19.1  "И пришли два ангела вечером в Сэдом, а Лот сидел в воротах Сэдома. И увидел Лот, и поднялся им навстречу, и поклонился лицом до земли".

Наша фраза начинается со слов: "И пришли два ангела вечером в Сэдом".

Прежде всего, следует сказать, что слова "И пришли" – это метафорическое выражение. Поскольку между Хевроном и Сэдомом лежит горная страна, и нет прямой дороги. Кроме того, у ангелов нет необходимости ходить, как люди. Однако данные слова приведены для того, чтобы сказать, что они вошли в ворота Сэдома подобно людям, путешествующим из одного места в другое.

Другим важным моментом в этой фразе являются слова о том, что "пришли (именно) два ангела", а не так, как это было сказано у Авруума: "И вот трое мужчин стоят напротив него".

Но ведь и здесь, и там были те же самые ангелы Творца! Почему же здесь они названы ангелами, а там мужчинами?

Потому что к Аврууму пришли три ангела для того, чтобы известить его жену Суру, что через год у неё будет сын. Поэтому изначально они были для Суру гостями её мужа, т.е. мужчинами-путниками.

А уже к Лоту два ангела пришли, как посланники Творца для того, чтобы наказать злодеев, жителей Сэдома.

Слово Ангел и Посланник на иврите пишутся одинаково. Поэтому данную фразу можно было бы перевести, так: "И пришли два посланника (Творца) вечером в Сэдом".

Кроме того, в связи с данной фразой возникает ещё один вопрос: От Авруума ушли Три ангела, а к Лоту пришли только Два?       Куда делся ещё один ангел?

Выше уже говорилось, что в Писании все числа имеют не только Материальный, но и Духовный смысл. И также выше говорилось, что число Три дважды хорошее в Торе, начиная с Третьего Дня Творения.

А вот число Два – наоборот, самое Тяжелое число в Торе, начиная со Второго Дня Творения. С числом Два в Торе всегда связаны проблемы, возникающие у людей. Также и в данном случае, именно два ангела пришли в Сэдом для того, чтобы разрушить его и уничтожить всех его жителей.

И далее по тексту будет сказано о Двух городах, которые уничтожил Творец (19.24): 

"И Г-сподь пролил дождём на Сэдом и на Амору серу и огонь с неба от Г-спода".

Вместе с тем, всего было уничтожено Четыре города, как об этом сказано в Пятой Книге Пятикнижия (Дв 29.22):

"Сера и соль, пожарище по всей её земле, не будет она засеяна и ничего не произрастит она, и не взойдет на ней никакая трава. Как низвержение Сэдома и Амору, Адму и Цэвоима, которые разрушил Г-сподь в Своем гневе и в Своей ярости". 

Как мы видим, число Четыре – также является Тяжёлым, поскольку в Четвёртый День Творения был установлен Суд в этом мире.

Любопытно, что изначально для разрушения было запланировано, Пять городов. Однако один из них не был разрушен Творцом по просьбе Лота, как об этом будет сказано ниже (19.20,21): 

"Вот этот город близок, чтобы бежать туда, и он мал. Спасусь же я туда. Ведь он мал. И останется живой моя душа. И сказал Он (Творец) ему: Вот Я уступаю тебе и в этом. Не переверну город, о котором ты говорил".

Поэтому Пятый город остался цел. Поскольку число Пять, так же как число Три, является самым хорошим в Торе. Ибо в Пятый День Творения были созданы на Земле первые живые Души в океане, и они не погибли во время Потопа, в отличие от всех людей, земных тварей и птиц.

И ещё один интересный момент отмечен в нашей первой фразе "И пришли два ангела вечером в Сэдом". Здесь указано время прихода ангелов – вечером.

Почему именно вечером, а не в любое другое время?

Ведь к Аврууму ангелы пришли днём.    Почему?

Для того, чтобы известить его жену о радостном событии. А дневное время для этого наиболее удобно.

Однако в Сэдом они намеренно пришли вечером для того, чтобы проверить гостеприимство жителей города.

И аналогичная история рассказана в Книге Судей об одном Левите и о его наложнице (19.15):

"И свернули они оттуда, чтобы зайти ночевать в Гиву. И пришел он, и сел на городской площади, но никто не принимал их в дом на ночлег".

И там произошла история, подобная той, что была в Сэдоме. Их принял на ночлег один старик и устроил им трапезу. А далее сказано (19.22):

"Они веселились, а люди города, негодяи, окружили дом, стучась в двери, и сказали они этому человеку, старому хозяину дома, так: Выведи того человека, который вошел в твой дом, и мы познаем его".

Поэтому, согласно Торе, Вечер – это всегда время для проверки, для подведения итогов и для оценки сделанного за день.

И именно так начинается Тора в Первый День (Бр 1.5):

"И был вечер и было утро – день один".

Вот почему ангелы пришли в Седом именно вечером.

И далее в первой фразе нашего отрывка сказано: "а Лот сидел в воротах Сэдома". Лот был в Сэдоме богатым и уважаемым человеком. А в те далёкие времена было принято, чтобы у ворот города сидели уважаемые люди и решали все практические вопросы, от финансовых до судебных.

И также сказано об Эфроне, который сидел в воротах города, и у которого Авруум купил поле и пещеру для погребения своей жены Суру (Бр 23.10):

"А Эфрон сидел среди сынов Хайса. И отвечал Эфрон хити Аврууму во всеуслышание сынов Хайса, перед всеми, пришедшими к воротам его города …"

В следующей фразе нашего отрывка сказано: "И увидел Лот, и поднялся им навстречу, и поклонился лицом до земли".

В самом начале этой истории с ангелами, пришедшими к Аврууму, было сказано (Бр 18.2):

"И поднял он свои глаза и увидел: И вот, трое мужчин стоят напротив него.  И он увидел, и побежал им навстречу от входа шатра, и поклонился он до земли". 

Там, Авруум увидел Трёх ангелов и облако Творца над ними. А здесь Лот увидел Двух ангелов и облако Творца над ними.

Там, сказано, что: Авруум "побежал им навстречу". А здесь: Лот "поднялся им навстречу". И в обоих случаях сказано "и поклонился лицом до земли". 

Т.е., как там, так и тут, ни у Авруума, ни у Лота не было никаких сомнений в том, что Творец привёл к ним своих ангелов для выполнения важной миссии.  

19.2  "И сказал он: Вот Господин мой, заверните же в дом вашего раба и переночуйте, и омойте ваши ноги, и встанете рано утром, и пойдёте своим путём. И сказали они: Нет, но на улице переночуем.

19.3  И он упрашивал их очень сильно, и они завернули к нему и вошли в его дом. И он приготовил им угощение и испёк пресный хлеб, и они ели".

В первой фразе нашего отрывка говорится: "И сказал он: Вот Господин мой, заверните же в дом вашего раба …" И здесь мы видим, что Лот обратился к Творцу и к Его посланцам точно так же, как ранее обратился к Нему Авруум, говоря (Бр 18.3,4):

"И сказал он: Господин мой! Если обрел я милость в Твоих глазах, то не пройди мимо раба твоего. Пусть же принесут немного воды, и омойте ваши ноги, и прилягте под деревом".

Т.о. первые слова Лота были обращены к Творцу. А затем он так же, как Авруум, обращается уже к Его посланцам: "… заверните же в дом вашего раба и переночуйте, и омойте ваши ноги, и встанете рано утром, и пойдёте своим путём".

И также в дальнейшем, когда ангелы вывели Лота с семьёй из Сэдома, будет сказано (Бр 19.16-19):

"И вывели его (Лота), и оставили его вне города. И было, когда вывели их наружу, и сказал Он (Творец): Спасай душу свою! Не оглядывайся назад и не останавливайся на этой равнине. На гору спасайся, чтобы тебе не погибнуть. И сказал им Лот: О нет, Господин мой! Вот нашёл Твой раб благосклонность в Твоих глазах, и Ты умножил милость Твою, которую сделал мне, оставив в живых мою душу. А я не могу спасаться на гору, чтобы меня не застигла беда и я не умер".

И из этих слов мы видим, что Лот, как бы, визуально обращается в разговоре к ангелам, к посланцам Творца: "И сказал им Лот". Тем не менее, речь его обращена непосредственно к Творцу: "О нет, Господин мой! Вот нашёл Твой раб благосклонность в Твоих глазах, и Ты умножил милость Твою …"

Почему это так? Потому что ангелы всегда играют лишь вспомогательную роль, чтобы человеку было к кому обратиться в разговоре. Ибо у Творца нет, и не может быть образа. Но для человека всегда привычнее общаться к некоторому конкретному образу, а не к пустоте.

В дальнейших словах в первой фразе нашего отрывка Лот предлагает ангелам завернуть в его дом для того, чтобы переночевать. Причём вначале в тексте сказано "и переночуйте", а затем сказано "и омойте ваши ноги, и встанете рано утром, и пойдёте своим путём". Однако отсюда мы видим, что здесь нарушен порядок действий. Ведь вначале омывают ноги, а уже потом подкрепляются едой или ночуют.

Именно так сказал Авруум пришедшим ангелам (Бр 18.4,5):

"Пусть же принесут немного воды, и омойте ваши ноги, и прилягте под деревом.  И я возьму хлеба, и подкрепите ваши сердца после вашего пути, поскольку вы проходили мимо раба вашего".

Спрашивается, почему здесь у Лота нарушен порядок действий?

Потому, что главным в словах Лота является то, что ангелы обязательно должны зайти в его дом для того, чтобы переночевать там. Это является важнейшей причиной его гостеприимства, поскольку Лот хорошо знает нравы своего города. Он знает, что на ночь их никто не пригласит, а от жителей города, погрязших в гомосексуализме, можно ожидать много зла. Поэтому слова Лота о ночёвке идут ранее слов об обмывании ног.

Вместе с тем, под словами "и омойте ваши ноги" Лот подразумевает несколько большее. А, именно, то, что сказано в конце второй фразы нашего отрывка: "И он приготовил им угощение и испёк пресный хлеб, и они ели".

И здесь мы опять видим, что Лот действовал так же, как Авруум: Говорил немного, а сделал много. Ведь Авруум сказал ангелам всего лишь: "И я возьму хлеба, и подкрепите ваши сердца после вашего пути …" А на деле он устроил для них полноценную трапезу: "И взял он сливок и молока, и телёнка, которого приготовил, и поставил пред ними. И он стоял возле них под деревом, а они ели".

Причём, на просьбу Авруума, остановиться у него и подкрепиться, ангелы сразу ответили согласием, сказав: "Делай так, как ты говорил". Поскольку они именно для этого пришли к нему.

Однако на приглашение Лота ангелы ответили отказом: "И сказали они: Нет, но на улице переночуем".

Почему же ангелы отказали Лоту? Потому, что они пришли не к нему, а именно в город Сэдом для того, чтобы проверить, Верна ли информация о злонамеренности его жителей. Вот почему они намеревались заночевать именно на улице.

Лот понимал, зачем ангелы пришли в Сэдом и почему они непременно хотят заночевать на улице. Вместе с тем, он был очень богатым человеком в этих местах, и ему было что терять. Он не хотел лишаться своего богатства, понимая последствия, к которым может привести наказание Творца за злонамеренность жителей Сэдома. Поэтому сказано далее в нашем отрывке: "И он упрашивал их очень сильно".

Лот намеревался спасти своё имущество и очень надеялся, что ночь пройдёт спокойно, а завтра утром ангелы покинут Сэдом. И ангелы согласились на уговоры Лота: "и они завернули к нему и вошли в его дом".

Почему ангелы согласились на уговоры Лота? Потому что Творцу заранее был известен результат их будущей проверки, как сказано в Книге Мишлей (Притчи царя Шеломо) (19.21):

"Много замыслов в сердце человека, но сбудется замысел Г-спода".

И эта же мысль по-русски обычно формулируется следующим образом: "Человек – Предполагает, а Б-г – Располагает!" Здесь имеется в виду то, что Творец располагает информацией о будущем. А в Трактате "Поучения Отцов", написанном около 2000 лет назад, сказано от имени раби Акивы (3.15): "Всё предопределено, но свобода выбора дана".

Итак, далее в последней фразе нашего текста сказано: "И он приготовил им угощение и испёк пресный хлеб, и они ели". С угощением всё более-менее понятно. А вот упоминание о пресном хлебе привело многих комментаторов к выводу, что в это время был Праздник Песах!?

И также в некоторых других местах комментаторы упоминают о том, что наши Праотцы соблюдали все еврейские Праздники, указанные в Торе.

По этому поводу следует сказать, что все Праздники, приведенные в Торе, напрямую связаны с выходом Сынов Исруайля из Мицраима и получением Торы на Синае. Следовательно, вся история жизни Праотцов еврейского народа не имеет никакого отношения к еврейским Праздникам Торы. Поскольку Народ Исруайля ещё не возник. Ещё не было рабства Народа и исхода его из Мицраима. И не было получения Торы на Синае, в которой и указаны все еврейские Праздники.

А пресный хлеб во все времена человечества был самой обычной едой в тех случаях, когда, скажем, у бедного человека, не было своего дома и печи для выпечки квашеного хлеба. Поэтому хлеб он выпекал на сковороде на огне костра.

Или в том случае, когда внезапно в дом приходили гости, и нужно было быстро сделать свежий хлеб, так, как это произошло в истории с Авруумом и с Лотом.

Или в том случае, когда приготовленное квашеное тесто не заквасилось, а хлеб для еды нужно было испечь на сковороде. Именно это произошло с евреями при выходе из Мицраима, как сказано (Шм 12.37 - 39):

"И отправились Сыны Исруайля из Рамсеса в Сикос, около шестисот тысяч воинов помимо детей. И также разноплеменная толпа вышла с ними, и мелкий и крупный скот – стадо очень большое. И они испекли тесто, которое вынесли из Мицраима, пресными лепешками, поскольку оно не стало квасным. Ибо они были изгнаны из Мицраима и не могли задержаться, и даже пищу себе на дорогу не приготовили ".

И также сказано в Книге Пророка Шэмиайля о том, какую еду приготовила женщина, вызывающая мёртвых, когда к ней пришёл царь Шуиль с просьбой вызвать Пророка Шэмиайля (1. 28.24):

"А у той женщины был в доме откормленный теленок. И она быстро зарезала его, и взяла муки, и замесила тесто, и испекла из него пресный хлеб".

И также сказано в Книге Царств о женщине, к которой пришёл Пророк Айлиюи (1. 17.10. – 13):

"И позвал он ее, и сказал: Дай мне немного воды из сосуда, и я напьюсь. И она пошла, чтобы взять, но он позвал ее и сказал: Прошу, возьми для меня также кусок хлеба. И она сказала: Как жив Г-сподь Б-г твой, но нет у меня даже лепешки, а лишь горсть муки в кувшине и немного масла во фляге. И вот я соберу пару веток и пойду, чтобы приготовить это себе и сыну моему. И съедим это, а после будем умирать с голоду.  И сказал ей Айлиюи: Не бойся, пойди и сделай то, о чем ты говорила. Но прежде сделай из этого для меня маленькую лепешку и принеси мне, а себе и сыну своему сделаешь после". 

Т.о. пресный хлеб, о котором идёт речь в Торе, и в нашем отрывке, в частности, – это блины, оладьи или лепёшки, испечённые, как правило, на сковороде.

19.4  "Они ещё не легли, когда жители города, жители Сэдома окружили дом, от юноши и до старца, пришедшие со всех концов города.

19.5  И воззвали они к Лоту и сказали ему: Где мужчины, которые пришли к тебе ночью? Выведи их к нам, и мы познаем их.

19.6  И вышел к ним Лот ко входу, а дверь закрыл за собой.

19.7  И сказал он: Братья мои, не делайте зла.

19.8  Вот у меня две дочери, которых не познал мужчина. Я выведу их к вам, и поступайте с ними, как вам угодно. Только этим мужчинам не делайте ничего, потому что они вошли под сень моего крова.

19.9  И сказали они: Поди прочь! И сказали они: Один тут пришёл пожить и судить будет!  Теперь мы причиним тебе зло большее, чем им. И очень они домогались от мужа, от Лота и подступили, чтобы выломать дверь.     

19.10  И мужи (посланцы Творца) простёрли свои руки и ввели Лота к себе в дом, и закрыли дверь.

19.11  А людей, которые у входа в дом, они поразили ослеплением от мала до велика. И те не могли найти вход.

19.12  И сказали мужи Лоту: Кто ещё есть у тебя здесь? Зять и твои сыновья, и твои дочери, всех, кто у тебя в городе, выводи из этого места.

19.13  Ибо мы уничтожаем это место, потому, что великим стал вопль на него перед Г-сподом. И послал нас Г-сподь уничтожить его".

Здесь мы видим, что ангелы говорят: "Ибо мы уничтожаем это место …" Однако, по сути дела, уничтожением этого места занимался Творец, а не ангелы, как сказано об этом далее (Бр 19.24,25):

"И Г-сподь пролил дождём на Сэдом и на Амору серу и огонь с неба от Г-спода. И перевернул Он эти города и всю долину, и всех обитателей городов, и земную растительность".

Так почему же ангелы сказали Лоту: "Ибо мы уничтожаем это место …"?

Потому что оба ангела были свидетелями того, что в этом месте действительно проживают злодеи. А тогда по Законам Творца это место подлежит уничтожению. И также по поводу свидетелей в Суде сказано в Пятой Книге Пятикнижия (Дв 17.6,7):

"По слову двух свидетелей или трех свидетелей будет предан смерти смертник, и не будет предан смерти по слову одного свидетеля. Рука свидетелей будет на нем первой, чтобы умертвить его, а рука всего народа после, и устранишь ты зло из твоей среды ".

Ну, а поскольку сказано, что " Рука свидетелей будет на нем первой …", то ангелы могли с полным правом сказать: "Ибо мы уничтожаем это место …"

19.14  "И вышел Лот, и говорил со своими зятьями, которые брали его дочерей, и сказал им: Поднимайтесь, выходите из этого места, потому что уничтожает Г-сподь этот город. Но был он, как шут в глазах своих зятьёв.

19.15  И когда взошла заря, торопить стали ангелы Лота, говоря: Встань, возьми свою жену и двух своих дочерей, находящихся здесь, чтобы тебе не погибнуть за грех города.

19.16  И он медлил. И взяли мужи за руку его, и за руку его жену, и за руку его двух дочерей, по милости Г-спода к нему. И вывели его, и оставили его вне города".

Почему ангелы стали торопить Лота, чтобы покинуть город, только тогда, "когда взошла заря"?

Потому что восход зари, это – Утро, и начало нового дня. Это время, когда Ночь заканчивается, и начинается новый День. В это время человек может выходить в дорогу или начинать готовиться к работе в течении нового Дня. И также сказано о Якове, который боролся с ангелом (Бр 32.25 – 27):

"И остался Яков один. И боролся муж с ним, до восхода зари. И увидел, что не одолевает его, и затронул его бедренный сустав, и сместился бедренный сустав Якова, когда он боролся с ним. И сказал он (ангел): Отпусти меня, ибо взошла заря". 

И также сказано в Книге Судей о наложнице из Гивы (19.25):

"Но не хотели люди эти слушать его. И взял человек тот наложницу свою, и вывел ее к ним наружу. И они познали ее, и издевались над нею всю ночь до утра. И отпустили ее при появлении зари". 

И также жертву Песах следует есть только ночью, а остатки следует сжечь до появления зари, как сказано во Второй Книге Пятикнижия (Шм 12.8,10):

"И пусть едят мясо в эту ночь, испеченным на огне, и пресный хлеб с горькими травами пусть едят. … И не оставляйте от него до утра. А оставшееся от него до утра сожгите на огне". 

И также во время восстания Кораха в пустыне, Моше сказал ему и всей его общине (Бм 16.5):

"Утро придёт, и Г-сподь даст знать, кто есть Его и, кто свят, и его приблизит к Себе. Кого изберет, того приблизит к Себе".

И также жертвоприношения нового Дня на жертвеннике в Храме начинались с восходом зари. А все жертвоприношения предыдущего дня должны были быть сожжены к этому времени, как сказано во Второй Книге Пятикнижия (В 6.2,5,6):

"Вот учение о всесожжении: Это всесожжение на кострище, на жертвеннике сгорает всю ночь до утра, и огонь жертвенника будет сжигать его. … И огонь на жертвеннике должен гореть на нем, не угасая. И будет класть на него священнослужитель дрова по утрам, и будет раскладывать на нем всесожжение, и воскурять на нем нутряной жир полных жертв". 

Ну, и, наконец, время для начала утренней молитвы человека – это время от восхода зари и до выхода солнца на небосклон. Именно в это время человек может общаться с Творцом, и его молитвы принимаются на небесах.

Т.о. заря является начальной точкой отсчёта не только для нового Дня, но и для многих важных дел в Духовной, и в Материальной сферах жизни человека.

В последней фразе нашего отрывка сказано о Лоте: "И он медлил".      Почему?

Потому что он много лет прожил в Сэдоме и стал очень богатым человеком. А в складывавшейся ситуации при разрушении Сэдома Лот становился нищим, теряя всё нажитое за многие годы. Однако, он сам в своё время избрал этот путь, отправившись жить в то место, где обитали злодеи, как было сказано выше (Бр 13.12,13):

"Аврум поселился в земле Кенуана. А Лот поселился в городах долины и раскинул шатры до Сэдома. А люди Сэдома очень злы и грешны перед Г-сподом". 

19.17  "И было, когда вывели их наружу, и сказал Он (Творец): Спасай душу свою! Не оглядывайся назад и не останавливайся на этой равнине. На гору спасайся, чтобы тебе не погибнуть.

19.18  И сказал им Лот: О нет, Господин мой!

19.19  Вот нашёл Твой раб благосклонность в Твоих глазах, и Ты умножил милость Твою, которую сделал мне, оставив в живых мою душу. А я, не могу спасаться на гору, чтобы меня не застигла беда и я не умер.

19.20  Вот этот город близок, чтобы бежать туда, и он мал. Спасусь же я туда. Ведь он мал. И будет жива моя душа.

19.21  И сказал Он ему: Вот Я уступаю тебе и в этом. Не переверну город, о котором ты говорил.

19.22  Поспеши, спасайся туда, ибо Я не могу что-либо сделать до твоего прихода туда. Поэтому назван этот город Цоар".

Почему Творец сказал Лоту: "… ибо Я не могу что-либо сделать до твоего прихода туда"?

Потому что Авруум, ради спасения своего племянника Лота, бросился в погоню за четырьмя месопотамскими царями, покорившими все царства в долине реки Ярден, и разгромил их, и вернул Лота и всё его добро.

Потому что Авруум, ради спасения своего племянника Лота, подступил к Творцу и вступил с ним в спор, пытаясь предотвратить разрушение Сэдома, где жил Лот.

Поэтому в заслугу Авруума, Творец, в свою очередь, сделал всё возможное, чтобы сохранить жизнь Лоту и его семье.

Откуда произошло название города Цоар? В ответ на слова Творца, спасаться в горы, Лот сказал (19.20): "Вот этот город близок, чтобы бежать туда, и он мал". Слово "Мал" на иврите читается, как "Мицур" и происходит от корня ЦуарБыть Малым. Этот корень и дал название городу Цоар.

И этот город Цоар уже упоминался ранее там, где речь шла о войне четырёх царей Месопотамии с пятью царями кенанейской земли, как сказано (Бр 14.2,3):

"Они вели войну с Берой царём Сэдома и с Биршей царём Аморы, с Шинувом царём Адмы и с Шемайвером царём Цэвоим, и с царём Белы, это Цоар.  Все они сошлись в долине Сидим, теперь это Солёное море".

Как мы видим, здесь даже не упомянуто имя царя этого города, а сказано: "с царём Белы, это Цоар", в отличие от четырёх других кенанейских царей, имена которых упомянуты. Поскольку четыре упомянутых царства впоследствии были уничтожены Творцом. А царство Цоар сохранилось исключительно по просьбе Лота.

19.23  "Солнце взошло над землёй, когда Лот пришёл в Цоар.

19.24  И Г-сподь пролил дождём на Сэдом и на Амору серу и огонь с неба от Г-спода.

19.25  И перевернул  Он эти города и всю долину, и всех обитателей городов, и земную растительность.

19.26  И взглянула его жена (жена Лота), идущая позади него, назад, и стала соляным столбом".

В первой фразе нашего отрывка сказано: "Солнце взошло над землёй, когда Лот пришёл в Цоар". Насколько важно это упоминание о Солнце?

С того момента, когда "Солнце взошло над землёй", закончилось Утро и начался новый День.

А когда Солнце находится на небосклоне, то всё это время предназначено для работы человека. Причём, как для работы созидательной, так и для работы разрушительной. И в этом эпизоде мы видим, что Творец начал разрушать города злодеев именно днём, когда все они смогли в полной мере оценить степень своего Греха перед Творцом, и раскаяться, хотя бы в последние мгновения жизни.

Поэтому следующая фраза нашего отрывка начинается с соединительного союза "И", соединяющего восход Солнца и действия Творца: "И Г-сподь пролил дождём на Сэдом и на Амору серу и огонь с неба от Г-спода".

Кстати, о созидательной работе Творца именно Днём сказано в конце процесса сотворения мира (Бр 2.4):

"Вот порождённые Небом и Землёй при их сотворении: Днём создавал Г-сподь Б-г землю и небо".

Поэтому в первый же день Творения мира Творец ввёл понятия День и Ночь, Вечер и Утро, чтобы установить определённые временные границы для жизнедеятельности человека и будущих живых организмов на земле, включая также и растения.

День – это время для жизнедеятельности и питания, как правило, всех живых существ, включая растения.

Ночь – это время для отдыха.

Вечер – это время для подведения итогов за День и подготовки к отдыху.

Утро – это время для осмысления планов на предстоящий День и подготовки к работе.

А, кроме того, Вечер и Утро – это время для работы человека на Творца и время для молитв.

Далее в нашем отрывке сказано: "И перевернул Он (Творец) эти города и всю долину, и всех обитателей городов, и земную растительность".

По поводу наказания злодеев вопроса не возникает.

А вот природу-то за что калечить? Разве вся Южная часть долины Ярдена и земная растительность виноваты в том, что в этом месте обитали злодеи?     Оказывается, –   Да!

При описании процесса сотворения мира мы видели, что Человек был сотворён в последнюю очередь, поскольку Он – Венец Творения. Однако Всё, что было создано До него, было создано Ради Него и на Благо ему. Кроме того, в создании первого Человека, а также всего растительного и животного мира, самое непосредственное участие принимала Земля.

Поэтому любые неверные действия Человека приводили ранее и приводят сегодня к наказанию Земли.

Так, после Греха Первого Человека была наказана именно Земля, как сказал Творец (Бр 3.17,18):

"… Проклята земля из-за тебя. В муке будешь есть от неё все дни жизни твоей. Шип и репей произрастит она тебе, и будешь есть траву полевую".

Когда во времена Ноаха вся плоть на земле извратила свой путь, Творец сказал ему (Бр 6.17):

"А Я, вот Я навожу Потоп воды на землю, чтобы погубить всю плоть, в которой душа жизни под небесами. Всё что на земле –    погибнет".

И дальше сказано (Бр 7.23):

"И стёр Он всё существовавшее, которое на поверхности земли от человека до скота, до движущегося и до птицы небесной. И стёр Он их с земли. И остался только Ноах и все, кто с ним на судне".

И также сказано в Пятой Книге Пятикнижия о наказании земли, которую Сыны Исруайля получили от Творца (Дв 29.21 – 25):

"И скажет последующее поколение, ваши сыновья, которые встанут после вас, и чужеземец, который придет из земли дальней, и увидят они бедствия этой земли и ее недуги, которыми поразил ее Г-сподь: Сера и соль, пожарище вся земля ее, не засевается и не произрастает ничего, не взойдет на ней никакая трава, как низвержение Сэдома и Амору, Адму и Цэвоима, которые разрушил Г-сподь в гневе Своем и в ярости Своей. И скажут все народы: Почему сделал Г-сподь такое с этой землей? За что этот великий палящий гнев? И скажут: За то, что оставили Договор Г-спода Б-га их отцов, который Он заключил с ними, когда Он выводил их из земли Мицраима. И пошли они, и служили божествам чужим и поклонялись им …"

И отсюда мы можем сделать очень важный для всего человечества Вывод:

Все экологические Катастрофы происходят в нашем мире исключительно по вине Человека и являются наказанием для него. Поскольку Человек идёт неверным путём, нарушая все Законы Бытия, которые Творец дал Человеку для его существования на Земле.

Итак, вернёмся к нашему тексту. В последней фразе нашего отрывка речь идёт о жене Лота: "И взглянула его жена, идущая позади него, назад, и стала соляным столбом".

Следует сказать, что это не совсем точный перевод того, что сказано на иврите. В тексте сказано так: "И взглянула его жена … позади него, … и стала соляным столбом". В результате такого перевода возникает естественный вопрос: Что означает "позади него"?

Ранее мы видели, что ангелы вывели Лота с семьёй за город, как было сказано выше (Бр 19.16):

"И взяли мужи за руку его, и за руку его жену, и за руку его двух дочерей, по милости Г-спода к нему. И вывели его, и оставили его вне города".

Т.о. два ангела, имея четыре руки, вывели за руку четверых человек. Но дальше Лот должен был уже идти сам. Поэтому Творец сказал ему (Бр 19.17):

"Спасай душу свою! Не оглядывайся назад и не останавливайся на этой равнине. На гору спасайся, чтобы тебе не погибнуть".

Однако идти до горы было далеко, и тогда Лот упросил Творца, чтобы ему спасаться в ближайший город (Бр 19.19,20):

"А я, не могу спасаться на гору, чтобы меня не застигла беда и я не умер. Вот, этот город близок, чтобы бежать туда, и он мал. Спасусь же я туда. Ведь он мал. И будет жива моя душа".

И отсюда мы видим, что Лот в буквальном смысле бежал, спасаясь от надвигающейся катастрофы. При этом он взял за руки двух своих дочерей и бежал к городу. А его жена в это же время следовала за ними. Вот об этом эпизоде и говорится в нашей фразе на иврите "позади него". Поэтому для лучшего понимания текста это место следует переводить "И взглянула его жена, идущая позади него, назад, …"

А дальше сказано, что, нарушив Запрет Творца, она "стала соляным столбом". Спрашивается, почему именно такое наказание получила жена Лота?

Прежде всего, сам Творец сказал, что за нарушение Его слов положена смерть (Бр 19.17):  

"Не оглядывайся назад и не останавливайся на этой равнине. На гору спасайся, чтобы тебе не погибнуть".

И всё же, почему именно соляным столбом стала жена Лота? Выше уже приводился отрывок из Пятой Книги Пятикнижия, где описано состояние земли после разрушения Творцом этой местности (Дв 29.22):

"Сера и соль, пожарище вся земля ее, не засевается и не произрастает ничего, не взойдет на ней никакая трава, как низвержение Сэдома и Амору, Адму и Цэвоима, которые разрушил Г-сподь в гневе Своем и в ярости Своей".

И на месте этих городов в Южной части долины реки Ярден возникло Солёное море, называемое Мёртвым. Поскольку именно соль является главным элементом этой части долины. Избыток соли убивает всякую жизнь в воде Мёртвого моря. А избыток соли в земле не даёт возможностей для жизни растений. Поэтому жена Лота, нарушившая Запрет Творца, превратилась именно в соляной столб.

Ну, и, наконец, во всей этой истории есть ещё один очень важный момент. После гибели жены, Лот остался один с двумя дочерями, которые впоследствии родили от своего отца сыновей, давших начало народам Моуву и Амону. А история этих двух народов в дальнейшем очень тесно переплеталась с историей Народа Исруайля.

Однако, если бы жена Лота осталась в живых, то Кто Знает, как тогда сложилась бы дальнейшая история Народа Исруайля? Ведь именно моавитянка Рут стала прабабушкой царя Давида.

19.27  "И поднялся Авруум рано утром на то место, где стоял перед Г-сподом.

19.28  И посмотрел он в строну Сэдома и Аморы, и в строну всей земли долины, и увидел: И вот поднимется дым от земли, как дым из печи.

19.29  И было, когда уничтожал Б-г города долины, то помнил Б-г об Аврууме. И выслал Он Лота из среды низвержения, когда переворачивал города, в которых проживал Лот".

Во второй фразе нашего отрывка сказано: "И посмотрел он (Авруум) в сторону Сэдома и Аморы, и в сторону всей земли долины …". Однако в тексте на иврите буквально сказано так: "И посмотрел он сверху на Сэдом и Амору, и сверху на всю землю долины …"

И это метафорическое выражение. Поскольку между Хевроном и долиной Мёртвого моря лежит горная страна протяжённостью около 50 - 100 км, а долина Мёртвого моря находится на 350 м ниже уровни моря. Поэтому из Хеврона никоим образом нельзя увидеть ту долину, которую разрушил Творец.

Так почему же в тексте на иврите сказано, что Авруум посмотрел на разрушение буквально "сверху"?

Авруум был Пророком Творца. Поэтому Творец дал ему возможность буквально увидеть то, что произошло после разрушения с городами долины и с их населением, как об этом Творец сказал ранее Аврууму (Бр 18.21):

"Сойду же Я и посмотрю, согласно ли воплю дошедшему до меня они поступали, и тогда конец. …"

В последней фразе нашего отрывка сказано: "И было, когда уничтожал Б-г города долины, то помнил Б-г об Аврууме. И выслал Он Лота из среды низвержения".

В этой фразе имеются два важных момента.

Во-первых, здесь напрямую говорится о том, что именно Творец уничтожал города долины, а не его ангелы, как об этом сказано в большинстве комментариев.

А, во-вторых, спасение Лота было напрямую связано с настойчивыми просьбами Авруума к Творцу, не уничтожать эту местность, если там найдётся 50, 45, 40, 30, 20 или хотя бы 10 Праведников. И все эти просьбы Авруума, естественно, были связаны с его племянником Лотом. Авруум надеялся, что Лоту удалось создать общину людей, следующих законам Творца. Однако не нашлось в Сэдоме 10-и Праведников.

Тем не менее, в заслугу Авруума, просившего за него, Лот был спасён, и выслан из разрушаемых городов.  

19.30  "И поднялся Лот из Цоара. И поселился он на горе, и две его дочери с ним, потому что боялся жить в Цоаре. И поселился он в пещере, он и две его дочери.

19.31  И сказала старшая младшей: Отец наш стар, и нет мужчины на земле, чтобы войти к нам по обычаю всей земли.

19.32  Пойдём, напоим нашего отца вином и ляжем с ним, и оживотворим от нашего отца потомство".

В первой фразе нашего отрывка говорится, что Лот боялся жить в Цоаре. Этот город относился к пяти городам долины Ярдена, где Лот проживал ранее. Так почему же сейчас, после разрушения четырёх городов долины, Лот боялся жить в Цоаре?

Лот был единственным, кто спасся во время этой катастрофы. И он, естественно, опасался, что жители города могут обвинить его в произошедшей катастрофе, и поэтому могут убить его. Вот почему он ушёл из города далеко в горы, поселился в пещере и не имел никакой связи с жителями Цоара.

Между первой фразой, где сказано, что Лот ушёл из Цоара, и второй фразой, где сказано о желании старшей дочери Лота получить от своего отца потомство, прошло несколько лет.

Из чего это следует?

Лот обжился в пещере в горах, обзавёлся хозяйством, насадил виноградник и получал от него вино, которым и воспользовались его дочери. А на всё это требуется несколько лет жизни.

Во второй фразе нашего отрывка говорится: "И сказала старшая младшей: Отец наш стар, и нет мужчины на земле, чтобы войти к нам по обычаю всей земли".

Лоту на это время было около 60 – 70 лет, т.е. он не был настолько уже стар, как это можно было бы подумать. Особенно если учесть, что в те времена мужчины жили более 100 лет. Так почему всё-таки старшая дочь, прежде всего, упомянула о старости её отца?

А всё дело в том, что её отец не стремился завести себе жену. Если бы это было так, то дочерям Лота можно было бы надеяться на то, что он захочет взять их в жёны, поскольку он сторонился людей, живших в Цоаре. Однако, разрушение городов долины Ярдена, видимо, очень сильно подействовало на него.  И тогда Лот замкнулся и стал нелюдим. Поэтому у дочерей Лота не было надежды забеременеть от него в качестве его жён.

Ну, а поскольку Лот с дочерями жил очень уединённо и чурался людей, то его старшая дочь сказала, что "нет мужчины на земле, чтобы войти к нам по обычаю всей земли". Т.о. у дочерей Лота не было шансов на то, чтобы забеременеть от кого-либо ещё. Именно эта безнадёжность и породила ту ситуацию, о которой старшая дочь Лота сказала младшей: "Пойдем, напоим нашего отца вином и ляжем с ним, и оживотворим от нашего отца потомство".

19.33   "И напоили они своего отца вином в эту ночь. И вошла старшая дочь и легла со своим отцом. А он не знал, когда она легла и когда встала.

19.34  И было на следующий день, и сказала старшая младшей: Вот прошлой ночью я лежала с моим отцом. Напоим его вином также и этой ночью, и войдёшь ты и ляжешь с ним, и оживотворим от нашего отца потомство.

19.35  И напоили они своего отца вином также и в эту ночь. И встала младшая дочь и легла с ним. А он не знал, когда она легла и когда встала".

Казалось бы, предельно простая ситуация. Дочери напоили отца вином до бесчувственного состояния, настолько, что он даже не знал, что переспал с собственной дочерью, как сказано: "А он не знал, когда она легла и когда встала".

И тогда возникает интересный вопрос: А если вообще такое возможно? Может ли мужчина, пьяный до бесчувственного состояния и, к тому же не совсем молодой, переспать с женщиной? И даже не просто с женщиной, а с девственницей?! Ситуация явно нереальная!

Тем не менее, – это произошло. О помощи небес здесь говорить не приходится, поскольку подобная связь является прямым кровосмешением, и поэтому запрещена.

Так всё-таки, как же можно было осуществить подобное? Только в одном единственном случае, когда мужчина лежит на спине, а женщина находится на нём сверху. Именно таким образом обе дочери Лота и зачали от своего пьяного отца.

А впоследствии, именно такой способ полового сношения стал у народов Моува и Амона одним из главных видов идолопоклонства и получил название Бааль Пэор. Бааль – это Господин, Хозяин, Обладатель. А Пэор – это Разверстая, Открытая, имеется в виду женщина.

Так, на 40-ом году пребывания в пустыне, незадолго до начала завоевания земли кенанейских народов, Сыны Исруайля, стоявшие лагерем на берегу Ярдена, на землях Моува, начали поклонятся Бааль Пэору. Вот как об этом сказано в Четвёртой Книге Пятикнижия (Бм 25.1-3):

"И жил Исруайль в Шитим, и стал народ блудодействовать с дочерями Моува. И звали они народ на трапезы жертвенные своим божествам. И ел народ, и поклонялись они их божествам. И пристал Исруайль к Бааль Пэору. И воспылал гнев Г-спода на Исруайль".

В результате Творец навёл на народ мор, от которого погибло 24 тыс. человек. И это было самое большое поражение народа за все годы пребывания в пустыне.

В рассматриваемом нами отрывке есть ещё одна любопытная деталь. По поводу старшей дочери сказано: "И вошла старшая дочь и легла со своим отцом". А по поводу младшей дочери сказано: "И встала младшая дочь и легла с ним". Т.е. старшая дочь "Вошла и легла со своим отцом". А младшая "Встала и легла с ним".

И также имеется отличие между дочерями во фразе, говорящей об их отце. По поводу старшей дочери сказано: "А он не знал, когда она легла и когда встала". В последнем слове И встала – Ивкиму – на иврите, в середине этого слова имеется буква Вов, помеченная в тексте на пергаменте точкой сверху. А в той же фразе по поводу младшей дочери в слове И встала – Ивкиму на иврите, буква Вов вовсе отсутствует.

И отсюда можно сделать вывод, что именно старшая дочь была инициатором кровосмешения и совершила его по собственному желанию. А младшая дочь пошла на этот поступок по принуждению старшей сестры. Поэтому старшая дочь дала своему сыну имя Моув, означающее на иврите От Отца. А младшая дочь дала сыну имя Бен Ами – Сын Моего Народа. 

19.36  "И забеременели обе дочери Лота от своего отца.

19.37  И старшая дочь родила сына, и назвала его именем Моув. Он отец (народа) Моув по сей день.

19.38  И младшая дочь, также она родила сына, и назвала его именем Сын Ами (сын моего народа). Он отец сынов Амона по сей день".

В приведенном отрывке говорится о вещах, которые сразу же вызывают ряд серьёзных вопросов.

Как могли обе девственницы после первой же ночи сразу забеременеть, тем более при таком, прямо скажем, нестандартном виде совокупления. Ведь когда мужчина находится сверху, а женщина внизу, то мужское семя спускается вниз и попадает туда, куда нужно для оплодотворения женщины. А вот, когда наоборот, то это уже намного сложнее.

И, кроме того, для успешного оплодотворения женщины необходимо, чтобы со времени окончания последних месячных прошла ровно неделя.

Поэтому сам факт беременности обоих девственниц – это чудо, которое сделал Творец для Лота и его потомков.

И ещё один любопытный момент состоит в том, что обе они родили сыновей, а не дочерей. Почему? Потому что, когда мужчина любит жену, с которой ложится, то рождается дочь. А когда мужчина выполняет свои супружеские обязанности, согласно статусу, то рождается сын. И это правило выучивается из истории рождения 11-и сыновей и дочери Якова.

И так же следует сказать несколько слов об именах сыновей, которые родились у дочерей Лота от их отца. Выше было сказано по поводу старшей дочери: "И вошла старшая дочь и легла со своим отцом". Последние два слова "со своим отцом" на иврите звучат Эс Увиу. А выражение От Отца будет звучать, как Ми Ув. Отсюда происходит и имя её сына Моув.

По поводу младшей дочери было сказано: "И встала младшая дочь и легла с ним". Последние два слова "и легла с ним" на иврите звучат Ватишкав Имо. А слова Сын Народа Моего звучат, как Бен Ами. Причём слово Народ и предлог С пишутся на иврите одинаково и состоят из двух букв Аин и Мэм. Отсюда происходит и имя её сына Амон.

Подтема

20.1  "И отправился оттуда Авруум в землю Негев, и поселился между Кудайш и между Шир, и жил там в Гэруре".

Ранее было сказано (19.27,28):

"И поднялся Авруум рано утром на то место, где стоял перед Г-сподом. И посмотрел он в сторону Сэдома и Аморы, и в сторону всей земли долины, и увидел: И вот поднимется дым от земли, как дым из печи".

И по этому дыму, поднимавшемуся из-за гор со стороны долины Ярдена, Авруум понял, что Творец не нашёл в Сэдоме даже 10-и праведников и уничтожил всю эту местность. И тогда Аврууму стало ясно, что не следует жить рядом с тем местом, которое разрушил Творец в своём гневе. Поэтому Авруум вынужден был уйти из Хеврона на Юг, в землю Негев, в землю пэлиштимлян.

И далее сказано, что он "поселился между Кудайш и между Шир, и жил там в Гэруре".

Все эти три географических названия в Торе отмечены также и в других местах. Так, о городе Гэрур говорится при упоминании о расселении кенанейских народов (Бр 10.19): "И был предел Кенанеев от Цидона по пути к Гэруру до Азу …" Т.е. кенанейские земли по направлению с Севера на Юг были от города Цидон, который сегодня именуется Сидон или Сайда. Этот город находится в Ливане южнее Бейрута на Восточном побережье Средиземного моря. А Южная граница кенанейских земель доходила до города Азу, который сегодня расположен в Секторе Газа. Т.о. город Гэрур располагался южнее Азы по дороге в Мицраим.

Поселение Кудайш расположено в Северо-Восточной части Синайского полуострова примерно на трети пути от побережья Средиземного моря на границе Израиля до города Акаба в Северной части одноимённого залива Красного моря.

Именно на это место в Кудайш пришли Сыны Исруайля, когда двинулись от горы Синай в землю кенанейских народов. Народ Исруайля расположился в Кудайш, и оттуда Моше послал разведчиков на Север для обследования земли кенанейских народов. А вот что сказано о возвращении разведчиков в Четвёртой Книге Пятикнижия (Бм 13.26):  

"И пошли они (разведчики), и пришли к Моше и Аарону, и ко всей общине Сынов Исруайля в пустыню Пурун, в Кудайш, и принесли им ответ и всей общине, и показали им плоды этой земли". 

Пустыня Шир упоминается в связи с расселением потомков Ишмуайля, сына Авруума от египетской наложницы Угурь, как сказано (Бр 25.18):

"И расселились они от Хавилу до Шир, что пред Мицраимом, по пути в Ашир. …"

И также пустыня Шир упомянута в связи с выходом евреев из Мицраима (Шм 15.22):

"И повёл Моше Исруайля от моря Сиф, и вышли они в пустыню Шир. И шли они три дня по пустыне, и не находили воды".

Т.о. Пустыня Шир расположена на Востоке от моря Соф (сегодня это Суэцкий залив Красного моря), куда вышли Сыны Исруайля, направляясь к горе Синай. А город Гэрур располагался южнее нынешнего Сектора Газа, видимо, где-то в районе нынешнего города Эль Ариш, на берегу Средиземного моря, что на Севере Синайского полуострова.

Эти места были хорошо известны Аврууму. Ведь через эту землю он проходил, когда спускался из земли Кенуана в Мицраим. Тем не менее, остаётся непонятным, почему Авруум поселился именно в Гэруре?

С одной стороны, там были водные источники, и это было хорошо для многочисленного скота Авруума. Но, с другой стороны, это был город, где жил пэлиштимский царь. И, как будет видно ниже, это создало определённые проблемы для Авруума.

Однако, когда все проблемы с помощью Творца разрешились, то Авимелех, царь пэлиштимлян сказал Аврууму (20.15): "И сказал Авимелех: Вот моя земля перед тобой. Живи там, где тебе понравится". И тогда Авруум покинул Гэрур и ушёл на Восток пелиштимской земли, и поселился в Бэайр Шуву.

Впоследствии там у него родились 7 сыновей: его сын Ицхук от жены Суру и ещё шесть сыновей от его наложницы Кэтиру. И там же впоследствии у Ицхука родились сыновья Айсув и Яков.

Последние слова нашего отрывка говорят об Аврууме: "… и жил там в Гэруре". Для чего это сказано?

Для того, чтобы отметить, что Авруум прожил в Гэруре определённый промежуток времени, прежде чем Авимелех, царь Гэрура захотел взять себе в жёны Суру, жену Авруума.

Теперь, если мы вспомним историю с Мицраимом, то там Авруум до прихода в страну попросил Суру, чтобы она именовалась его сестрой.

Царство пэлиштимлян было много меньше и слабее, чем Мицраим. Поэтому Авруум понадеялся, что здесь всё обойдётся, и проблемы с его женой не возникнут. Тем не менее, и здесь повторилась та же история, что и в Мицраиме. Царю Гэрура понравилась Суру, и он захотел взять её себе в жёны.

20.2  "И сказал Авруум о своей жене Суру, что она его сестра. И послал Авимелех, царь Гэрура и взял Суру.

20.3  И пришёл Б-г к Авимелеху в ночном сне, и сказал ему: Вот ты умрёшь из-за женщины, которую ты взял. А она замужняя".

И здесь мы видим повторение той же ситуации, что была в Мицраиме. Причём сейчас жена Авруума была уже в возрасте около 90 лет.

Мужчины в те времена доживали до 170 – 180 лет. Следовательно, и женщины жили достаточно долго. Так что Суру в своём возрасте выглядела, как сегодняшняя 40-летняя женщина. Кроме того, она ещё не рожала, и была красивой женщиной, как о ней ранее сказал Авруум (Бр 12.11,14):

"И было, когда он (Авруум) подходил к Мицраиму, то сказал он Сурай, своей жене: Вот, знаю я, что ты очень красивая женщина. …  И было, когда пришёл Аврум в Мицраим, то увидели мицрим эту женщину, ибо она очень красивая".

Ну, а кроме того, следует помнить, что Авруум и Суру были белыми людьми – из потомков Айвера, из потомков Шайма, первенца Праведного Ноаха. А пэлиштимляне были людьми достаточно смуглыми – из потомков Мицраима, из потомков Хума, которого проклял его отец, Праведный Ноах.

Поэтому для смуглых пэлиштимлян белая женщина была красивой изначально.

И, наконец, Авруум был очень богатым и достаточно уважаемым человеком. Поэтому царь пэлиштимлян был не прочь породниться с ним. С этим-то предложением он и обратился к Аврууму, на что тот согласился, хорошо помня аналогичную историю, произошедшею с его женой в Мицраиме. 

Поэтому в первой фразе нашего отрывка дан ответ Авруума пэлиштимскому царю Авимелеху: "И сказал Авруум о своей жене Суру, что она его сестра".

И вот тогда, после согласия Авруума, сказано в нашем тексте: "И послал Авимелех, царь Гэрура и взял Суру".

И далее к царю пэлиштимлян во сне приходит Творец и говорит ему, прямо скажем, не совсем обычные слова: "Вот ты умрёшь из-за женщины, которую ты взял. А она замужняя". Т.е. мы видим, что опасения Авруума по поводу проблем для его жизни из-за красивой жены были вовсе не напрасны.

В те времена после Потопа забрать насильно жену от живого мужа, считалось очень большим Грехом. Следовательно, женщину можно было взять в жёны только в статусе вдовы, в том числе и для царя. Поэтому Авимелех очень испугался именно того, что чуть было, не совершил большой Грех. 

20.4  "И Авимелех не приближался к ней. И сказал он: Мой Господин! Неужели даже праведный народ Ты убьёшь?

20.5  Ведь он сказал мне: Она моя сестра. И она, также она сказала: Он мой брат. В простоте моего сердца и в чистоте моих рук я сделал это.

20.6  И сказал ему Б-г во сне: Я также знал, что ты сделал это в простоте твоего сердца, и Я также удержал тебя от греха передо Мной. Поэтому Я не дал тебе прикоснуться к ней.

20.7  А теперь возврати жену мужа, ибо он пророк. И он помолится за тебя, и ты будешь жив. А если ты не возвратишь, то знай, что умрёшь ты и всё, что у тебя".

В самом начале нашего отрывка сказано, что Авимелех не приближался к жене Авруума. И далее Творец даёт объяснение этому, говоря: "и Я также удержал тебя от греха передо Мной. Поэтому Я не дал тебе прикоснуться к ней".

Тем не менее, Авимелех засчитывает это в собственную праведность. Поскольку он осуществил вполне корректную брачную сделку с Авруумом, предварительно выяснив у него, что это его сестра. И, кроме того, он предварительно выяснил у неё, что она сестра Авруума. Поэтому никаких грешных намерений Авимелех не преследовал, о чём он откровенно и говорит Творцу.

Спрашивается, за что же ему и его народу погибать?

И Творец также оценивает всю сложившуюся ситуацию, поскольку только Ему ведомо, с какой целью спустился Авруум в Гэрур, и почему Авимелех решил взять жену Авруума себе в жёны.

И в последней фразе нашего отрывка Творец говорит Авимелеху: "А теперь возврати жену мужа, ибо он пророк".

Здесь, впервые в Торе используется термин Пророк. Следовательно, главной проблемой Авимелеха является даже не то, что он взял в жёны замужнюю женщину, а то, что она является женой Пророка. И тут интересно было бы разобраться с самим термином Пророк, и посмотреть, откуда что берётся.

Слово Пророк читается на иврите, как Нуви и происходит от корня Бу – Приходить, в форме Айви – Приносить или Приводить. Т.о. Пророк – это человек, который Приносит Слова Творца другим людям. И это достаточно тяжёлая миссия, поскольку у такого человека очень высокая степень ответственности перед Творцом. Три человека в Торе названы Пророками: Авруум, Моше и Мирьям, сестра Моше.

В Христианстве и в Исламе существуют давно устоявшиеся легенды по поводу текста Торы в отношении Пророков.

По электронной почте ко мне стабильно, раз в полгода, приходит вопрос о том, где в Торе говорится о приходе пророка Мухаммада.

Поэтому далее я решил привести все места из Торы, из Пятой Книги Пятикнижия, где говорится о Пророках и о пророчествах.

Итак, в Пятой Книге Пятикнижия гл. 13. стихи 2 – 6. Моше говорит: 

"Если встанет в твоей среде пророк или сновидец и даст тебе знамение или чудо. И появится то знамение или чудо, о чем он говорил тебе, чтобы сказать: Пойдем вслед за божествами иными, каких вы не знали, и будем служить им. То не слушай речей того пророка или того сновидца, ибо испытывает вас Г-сподь Б-г ваш, чтобы знать, любите ли вы Г-спода Б-га вашего, всем сердцем вашим и всею вашей душой. За Г-сподом Б-гом вашим, следуйте и Его бойтесь, и заповеди Его соблюдайте, и голоса Его слушайте, и Ему служите, и Его держитесь. А тот пророк или тот сновидец умрёт, ибо он говорил преступное против Г-спода Б-га вашего, выведшего вас из земли Мицраима и искупившего тебя из дома рабства, (а тот пророк говорил преступное для того,) чтобы свести тебя с пути, каким Г-сподь Б-г твой, повелел тебе идти. И устранишь ты зло из твоей среды".

Этот отрывок в полной мере касается древнегреческих легенд о богочеловеке Иисусе, который творил чудеса и проповедовал верить в него, как в бога, и следовать его учению.

Далее в Пятой Книге Пятикнижия гл. 18. стихи 15 – 22. Моше говорит:

"Пророка из твоей среды, из братьев твоих, как я, поставит тебе Г-сподь Б-г твой. Его слушайте. Поскольку так ты просил у Г-спода Б-га твоего, при Хорайве в день собрания, говоря: Пусть не буду более слышать голос Г-спода Б-га моего, и пусть не буду более видеть этого огня великого, чтобы мне не умереть. И сказал мне Г-сподь: Хорошо было то, что они говорили. Пророка поставлю им из среды их братьев, как ты, и вложу Я речи Мои в его уста, и будет он говорить им то, что Я повелю ему.

И будет, человек, который не послушает слов Моих, какие он говорить будет от Моего имени, то Я взыщу с него. А пророк, который дерзнет говорить от Моего имени то, что Я не велел ему говорить, и который говорить будет от имени божеств чужих, то умрёт этот пророк. А если скажешь в сердце твоем: Как узнать нам слово, которое НЕ говорил Г-сподь? То, что говорить будет пророк от имени Г-спода, но слово это не сбудется и не наступит, то это есть слово, которое НЕ говорил Г-сподь. Злонамеренно говорил его пророк. Не страшись его".

В этом отрывке даны несколько очень важных вещей.

Во-первых, Народ Исруайля, стоя у горы Синай и выслушав Десять речений Творца, сам попросил Моше, чтобы слова Творца передавал народу через Пророка, а не непосредственно от Самого Творца.

Во-вторых, Пророк непременно должен быть "из твоей среды, из братьев твоих," т.е. из среды Сынов Исруайля. Поэтому все последующие Пророки Творца у еврейского народа, так же, как и Моше, были евреями. Следовательно, нееврейский Пророк, ни при каких условиях не может быть Пророком у Народа Исруайля.

А это означает, что из приведенных слов Торы никоим образом нельзя вывести упоминание об арабском пророке Мухаммаде. Поскольку он говорил пророчества на Аравийском полуострове исключительно для объединения арабов под знамёна Ислама, и дал им арабское Священное Писание на арабском языке. Причём, об этом же ясно говорится прямым текстом в самом Коране.

В-третьих, нигде в Торе не упомянуты напрямую или намёком все те еврейские Пророки, которые были у народа после Иошиа сына Нину. А этих еврейских Пророков было около 30 человек, и пророчествовали они на протяжении более 800 лет после выходя народа из Синайской пустыни. Поэтому полным абсурдом является предположение, что в Торе мог быть упомянут нееврейский пророк Мухаммад, пророчествовавший арабам почти через 1000 лет после завершения пророчеств у еврейского народа.

И, наконец, в-четвёртых, в данном отрывке приведен принцип, по которому можно определить лжепророка.

Далее мне хотелось бы привести три последние фразы, которыми заканчивается Пятикнижие (Дв гл. 34.10 – 12):

"И не встал более в Исруайле такой пророк, как Моше, которого Г-сподь знал лицом к лицу. При всех знамениях и чудесах, какие Г-сподь послал его совершить на земле Мицраима над Паро и над всеми его слугами, и над всей его землей. И при всей крепкой руке, и при всём страхе великом, что совершил Моше на глазах у всего Исруайля".

Из этого заключительного отрывка Торы мы видим, что Моше был величайшим из всех еврейских Пророков, и уж тем более из всех нееврейских пророков, живших в этом мире.

Ну, а сейчас давайте посмотрим, что сказано в Коране по поводу пророка Мухаммада в суре 33, в айте 40 в переводе Османова: "Мухаммад - не отец кого-либо из ваших мужей, а только Посланник Аллаха и печать пророков. Аллах ведает о всем сущем". 

В комментариях к Корану по поводу того, что "Мухаммад – печать пророков", сказано:

"Поэтому ему и не нужно иметь сына, который после него был бы посланником Аллаха" – конец цитаты. Т.е. имеется в виду, что если бы у Мухаммада был сын, то он должен был бы быть пророком, как и его отец. Но поскольку Мухаммад – последний пророк в этом мире, то ему не нужно иметь сына.

Надо сказать, что с данной интерпретацией смысла фразы "печать пророков" довольно трудно согласиться. И вот почему. Пророчество – это вовсе не наследственное качество, как царская власть, и никогда таковым не было. В еврейском Священном Писании упомянуто более 30 Пророков. Причём большинство из них никогда не были в каком-либо родстве друг с другом.

Далее в комментариях к фразе "печать пророков" сказано:

"Когда документ запечатывают, в нем не может быть добавлений. Поэтому посланник Мухаммад завершает длинную цепь посланников Аллаха. Поучение Аллаха продолжается, но после Мухаммада нет более посланников Аллаха. Позднейшие эпохи нуждались в мыслителях и реформаторах, а не в посланниках Аллаха. Это не произвольное размышление, а вывод, преисполненный знания и мудрости: «Аллах знает про всякую вещь!» - конец цитаты.

Т.е. из данного текста следует, что Мухаммад был последним нееврейским пророком в этом мире. Почему я подчёркиваю НЕЕВРЕЙСКИМ?

Перед разрушением Первого Иерусалимского Храма Г-спода около двух с половиной тысячелетий назад исчезли или были надёжно спрятаны Скрижали Завета, полученные Моше от Творца на горе Синай. Поэтому пророчество у евреев практически прекратилось, и последние еврейские Пророки жили только во времена строительства Второго Иерусалимского Храма Г-спода. Причём пророчества последних еврейских Пророков находились на самом низком Духовном уровне, по сравнению с Пророком Моше и с Пророками времён Судей, и с Пророками времён Первого Храма.

Следовательно, Духовный уровень пророчества по мере развития истории человечества постоянно снижался, а не увеличивался.

Так, Моше общался с Творцом только днём "из уст в уста", как говорится об этом в Торе. Последующие еврейские Пророки получали пророчества непосредственно от Творца, как правило, во сне или в трансцендентном состоянии. А один из последних Пророков, Даниэль, единственный из всех Пророков, получал пророчества не от Творца непосредственно, а от ангела Гавриайля.

И это тот самый ангел, который впоследствии стал активным участником событий в христианском Евангелие, а затем и в исламском Коране под именем Джебраил.

Книги еврейского Священного Писания можно разделить на три категории по уровню Духовности.

Первый наивысший уровень – это Пятикнижие Пророка Моше.

Второй более низкий уровень – это Книги Пророков.

И третий, ещё более низкий уровень – это Книги Писаний.

Так вот, Книга Даниэля, где упомянут ангел Гавриайль, который выдавал пророчества Даниэлю, находится на наиболее низком Духовном уровне из всех Книг Писаний.

И, кроме того, в Книге Даниэля имеется ещё одна любопытная особенность. Эта Книга по содержанию, по стилистике написания и по языку написания, делится на две половины. Первая половина была написана на иврите мудрецами Великого Собрания во времена начала работы Второго Иерусалимского Храма Г-спода около 2400 лет назад. А вторая часть Книги Даниэля была написана на арамейском языке, по всей видимости, фарисеями, во времена сразу же после разрушения Второго Иерусалимского Храма Г-спода около 1900 лет назад.

Причём именно во второй части этой Книги в качестве посланца Творца начинает фигурировать ангел Гавриайль.

Т.о. если подходить к этому вопросу исторически, то ангел Гавриайль, или он же Джебраил в Коране, это в чистом виде порождение фарисеев времён Танаим, т.е. времён учителей еврейского народа. И об этом более подробно говорится в материале "Ислам и Мир", видео 06.

Итак, вернёмся к комментариям к Корану. В последней строке из комментариев к фразе "печать пророков", говорится. 

"Из этого следует, (т.е. из того, что Мухаммад – последний пророк) что его Послание - Коран - следует рассматривать как вершину и завершение всех" (имеется в виду всех Священных Писаний).

Здесь надо сказать, что это совершенно не логичный и неверный вывод. Коран никоим образом нельзя рассматривать, как "вершину и завершение всех" пророчеств, бывших до него. Хотя именно такая попытка просматривается из самого текста Корана.

И это понятно, и объяснимо. Ибо построить новую Религию можно было только на основе философского Закона "Отрицание отрицания", что проходит красной линией через все тексты Корана. 

В те времена на Аравийском полуострове надо было отринуть Христианство и Иудаизм, а на их обломках построить новую Религию Ислам.

Учитывая всё вышесказанное, можно достаточно уверенно сказать, что Коран является наиболее слабым Священным Писанием из всех ранее известных, по целому ряду объективных причин.

Первое: Передача пророчеств Мухаммаду осуществлялась не напрямую от Творца, хотя бы во сне, а через Его посланника ангела Джебраила в трансцендентном состоянии. Ну, а это всегда, в определённой мере, "испорченный телефон";

Второе: В Коране полностью отсутствует ХРОНОЛОГИЯ изложения текста. И это, в свою очередь, противоречит здравому смыслу, а также нормальной логике мышления и поведения человека. Подобное построение Священного Писания наводит на достаточно простую мысль, а именно: Данная компоновка Корана была сделана преднамеренно для того, чтобы важнейшую часть пророчеств сокрыть или уничтожить;

Третье: В Коране практически полностью отсутствует география описываемых событий. Причины – те же, что указаны выше;

Четвёртое: В Коране намеренно не приведены имена сподвижников Мухаммада. Причины – те же, что указаны выше;

Пятое: Коран, как Священное Писание Ислама стал известен окружающему миру, соседним странам и религиозным общинам, только через 100 – 150 лет после смерти Пророка Мухаммада. Причины – те же, что указаны выше;

Шестое: Известный исламский богослов 15-го века ас-Суюти отмечал, что даже через 400 лет после смерти Мухаммада существовали различные версии Корана.

Следовательно, несмотря на то что Коран является Священным Писанием Религии Ислам, его никоим образом нельзя рассматривать, как "вершину и завершение всех" пророчеств, бывших до него.

Тем не менее, Религия Ислам, вобравшая в себя достаточно много из Иудаизма, как из Письменной Торы, так и из Устной Торы, является более прогрессивной и устойчивой Религией, чем Христианство.

Однако на современном этапе развития мира, Ислам вступил на путь самоуничтожения руками невежественного и дикого радикализма. А кроме того, свою долю Зла в разрушение Ислама добавляет обострившаяся военная конфронтация между суннитами и шиитами.

 

Ну, а теперь вернёмся к нашему отрывку Торы. В последней фразе нашего отрывка Творец говорит Авимелеху: "А теперь возврати жену мужа, ибо он пророк".

Что же следует из того, что Авимелех взял себе жену Пророка? Совершенно очевидно, что Авруум в данной ситуации обратился к Творцу с просьбой покарать Авимелеха и весь его дом, что и было сделано, как сказано ниже (20.17,18):

"И помолился Авруум Б-гу, и излечил Б-г Авимелеха и его жену и его рабынь, и стали они рожать. Ибо затворил Г-сподь всякое чрево в доме Авимелеха из-за Суру, жены Авруума".

И сам Авимелех, по всей видимости, понял, что в его доме происходит что-то не нормальное. Поэтому последние слова Творца о Пророке Аврууме произвели на царя сильнейшее впечатление: "И он помолится за тебя, и ты будешь жив. А если ты не возвратишь, то знай, что умрёшь ты и всё, что у тебя".

20.8  "И поднялся Авимелех рано утром, и призвал всех своих рабов, и пересказал им все эти речи во всеуслышание. И люди очень испугались.

20.9   И призвал Авимелех Авруума, и сказал ему: Что ты сделал нам? И в чём я согрешил перед тобой, что ты навёл на меня и на моё царство большой грех? Дела, которые не делают, сделал ты со мной.

20.10  И сказал Авимелех Аврууму: Что ты увидел, чтобы сделать такое дело?

20.11  И сказал Авруум: Ибо сказал я: Только нет страха перед Б-гом в этом месте, и убьют меня из-за моей жены.

20.12  И также действительно она моя сестра, дочь моего отца она, но не дочь моей матери, и стала она мне женой.

20.13  И было, когда странствовать послал меня Б-г из дома моего отца, то сказал я ей: Вот милость, которую ты сделай мне. В каждом месте, куда бы мы ни пришли, скажи обо мне: Он брат мой".

Итак, мы видим, что после общения с Творцом во сне, Авимелех очень испугался и поспешил известить об этом своих рабов, и те очень испугались. И далее Авимелех спрашивает у Авруума: "И в чём я согрешил перед тобой, что ты навёл на меня и на моё царство большой грех? Дела, которые не делают, сделал ты со мной".  Т.е. происшедшее в его царстве, Авимелех оценил, как "большой грех … Дела, которые не делают …"

О чём здесь идёт речь? Об этом будет сказано ниже (20.18): "Ибо затворил Г-сподь всякое чрево в доме Авимелеха из-за Суру, жены Авруума". Т.е. беременные женщины, у которых подошёл срок родов, не могли родить детей. И когда беременные женщины "на сносях" оказались в таком положении, то это уже серьёзная трагедия для людей.

И, помимо этого, Творец сказал Авимелеху (Бр 20.7): "А если ты не возвратишь, то знай, что умрёшь ты и всё, что у тебя". И это означало, что царь реально оказался в ситуации перед собственной гибелью и гибелью всего своего народа. А причина этого была в том, что он взял жену Пророка Авруума.

Кроме того, мы видим принципиальную разницу между отношением царя Гэрура к Аврууму и отношением к нему царя Мицраима. Там в Мицраиме было сказано (Бр 12.18 – 20):

"И призвал Паро Аврума и сказал: Что же ты наделал мне? Почему ты не сказал мне, что она твоя жена?  Почему ты сказал мне, что она твоя сестра, и я взял её себе в жёны. А теперь, вот твоя жена. Забирай и уходи. И приказал о нём Паро людям. И отослали его и его жену и всё, что у него".

Т.е. Паро, как царь сильнейшего в мире государства, просто был возмущён тем, что Авруум его обманул. Однако, поскольку Авруум – Пророк, то Паро не попытался применить к нему репрессивные меры, а просто изгнал его из царства со всем его имуществом, включая и то, что он сам дал ему за его жену.

Царь Гэрура находился в ином положении. Для него Авруум был богатым и сильным соседом, победившим в своё время четырёх сильнейших Месопотамских царей, и живущий постоянно в Хевроне, в кенанейской земле. Поэтому изгонять просто так его было нельзя, а надо было установить с ним длительный мир.

В целом, это также было одним из интересов царя Гэрура, объясняющего причину, по которой он решил взять сестру Авруума себе в жёны. Ведь он захотел породниться со своим важным соседом.  

Поэтому Авимелех в тревоге от того, что заставил Авруума беспокоиться о своей жене, задаёт ему уважительно-просительный вопрос: "И сказал Авимелех Аврууму: Что ты увидел, чтобы сделать такое дело?" Ибо Авимелеху было вовсе не безразлично будущее соседство с Авруумом. И тогда Авруум ответил ему: "Ибо сказал я: Только нет страха перед Б-гом в этом месте, и убьют меня из-за моей жены".

С одной стороны, такой ответ звучит несколько странно, учитывая, что Авруум был достаточно богатым и смелым человеком, с большим количеством рабов, и вовсе не опасался боевых действий с любым врагом. Однако, проживая в чужой стране, он опасался смерти от руки наёмного убийцы. И подобная ситуация была реальной во все времена, у всех народов и для всех, включая самых известных полководцев. Поэтому для того, чтобы исключить подобную возможность Авруум вынужден был пойти на сговор со своей женой.

Вместе с тем, когда Авруум жил многие годы в Хевроне, в земле кенанейских народов, его не волновали эти проблемы с женой.    Почему?

Дело всё в том, что была определённая разница между народами, заселившими Восточное побережье Средиземноморья, а также Северную и центральную Африку.

У Хума, получившего проклятие от своего отца Праведного Ноаха, были следующие потомки (Бр 10,6,13,14): "И сыновья Хума: Киш и Мицраим, и Фит, и Кенуан". Как уже говорилось выше, из трёх сыновей Праведного Ноаха, только средний сын Хум был достаточно смуглым, а старший Шайм и младший Йуфес были белыми. Авруум и Суру были из потомков Шайма, и поэтому были белыми. А вот потомки Хума были смуглыми или просто чёрными.

Так, самыми тёмными, энергичными и агрессивными, были потомки Киша, первенца Хума, заселившие Центральную Африку. Лишь немного менее тёмными, но достаточно энергичными и агрессивными были потомки Мицраима, заселившие Северо-Восточную часть Африки. А потомки Кенуана, младшего сына Хума, были менее смуглыми и соответственно менее энергичными, и менее агрессивными из всех сыновей Хума. Они-то и заселили Восточное побережье Средиземноморья.

А пэлиштимляне, в свою очередь, были потомками Мицраима, как сказано (Бр 10, 13,14): "И Мицраим родил Лидим и Анумим, и Лэувим, и Нафтихим. И Патрисим, и Каслихим. Оттуда произошли Пелиштим и Кафторим".

Поэтому Авруум отнёсся к пэлиштимлянам точно так же, как и к мицрим, сказав: "Только нет страха перед Б-гом в этом месте, и убьют меня из-за моей жены".

И в дальнейшей истории Народа Исруайля, войны между пэлиштимлянами и евреями велись многие столетия, до тех пор, пока пэлиштимляне и кенанейские народы не ассимилировались в среде древних персов, греков и римлян, приходивших завоёвывать эти земли.

Итак, далее Авруум объясняет Авимелеху, что в его словах и в словах его жены не было лжи, и что она действительно его сестра: "И также действительно она моя сестра, дочь моего отца она, но не дочь моей матери, и стала она мне женой".

Поскольку у Тераха, отца Авруума, было несколько жён, что было нормальным, как в те времена, так и сегодня в мусульманском мире. Поэтому подобный брак между детьми одного отца не был чем-то из ряда вон выходящим.

Однако впоследствии согласно законам Торы, подобные браки для евреев были запрещены. 

Причём Суру, жена Авруума была всего лишь на 10 лет моложе его, т.е. разница в возрасте между ними была не велика. Поэтому неверен комментарий РАШИ о том, что Суру была дочерью младшего брата Авруума (Бр 11.29).

20.14  "И взял Авимелех мелкий и крупный скот, и рабов, и рабынь, и дал Аврууму, и вернул ему Суру, его жену.

20.15  И сказал Авимелех: Вот моя земля перед тобой. Живи там, где тебе понравится.

20.16  И Суру сказал: Вот я дал тысячу серебра твоему брату. Вот это тебе для покрытия глаз для каждого, который с тобой, и для всех осуждающих.

20.17   И помолился Авруум Б-гу, и излечил Б-г Авимелеха и его жену и его рабынь, и стали они рожать.

20.18  Ибо затворил Г-сподь всякое чрево в доме Авимелеха из-за Суру, жены Авруума".

Как мы видим, Авимелех не только вернул Суру, но и дал богатый выкуп за свою ошибку, и предложил Аврууму поселиться на его земле по своему выбору.       Почему?

Потому что Авруум ушёл из земли кенанейских народов на Юг в пэлиштимскую землю, чтобы жить там. И Авимелех хорошо понимал, что с Авруумом следует жить в мире и добрососедстве.

И дальше Авимелех отдельно говорит Суру о тысяче серебра, которую лично для неё он дал её брату. Т.е. давая эти деньги, Авимелех хотел задобрить не только Авруума, но и его жену. Причём в его словах "Вот я дал тысячу серебра твоему брату", Авруум назван её братом для того, чтобы избежать каких-либо недомолвок о том, что он мог взять себе в жёны замужнюю женщину.

А в конце данного отрывка мы видим, что все действия Авимелеха были, отнюдь, не от большой любви к Пророку Аврууму, а из-за серьёзных проблем, которые Творец создал в его доме. Ибо женщины, беременные на 9-ом месяце, были лишены возможности рожать детей. Поэтому только доброжелательное отношение Авруума и его молитва помогли разрешить эту проблему. 

Наш отрывок заканчивается разрешением от проблем в доме Авимелеха, а следующий отрывок говорит о беременности Суру и о рождении Ицхука.

Однако нигде не сказано, где в это время проживал Авруум со всем своим домом?

А он, после разрешения всех проблем с Авимелехом, отправился жить на Северо-Восток пелиштимских земель, в пустыню Негев, в поселение, которое впоследствии получило название Бэайр Шуву. Это поселение находилось на перекрёстке караванных путей по дороге из кенанейской земли в Мицраим, к Красному морю и на Синайский полуостров. 

Подтема

21.1  "И Г-сподь помянул Суру, как сказал, и сделал Г-сподь для Суру, как говорил.

21.2  И забеременела Суру и родила Аврууму сына в его старости к сроку, о котором говорил Б-г.

21.3  И дал Авруум своему сыну имя Ицхук, родившемуся у него, которого родила ему Суру.

21.4  И обрезал Авруум своего сына Ицхука на восьмой день, как повелел ему Б-г.

21.5  И Аврууму было сто лет, когда у него родился его сын Ицхук".

В начале нашего отрывка сказано: "И Г-сподь помянул Суру …". Спрашивается, когда и где это произошло?

Как мы помним, ранее Творец сказал Аврууму в Хевроне (18.10): "Я вернусь к тебе ровно через год, и вот сын у Суру, жены твоей".

Следовательно, Авруум со всем своим домом проживал в Гэруре около трёх месяцем, а затем поднялся жить в Бэайр Шуву, где Суру забеременела и через девять месяцев родила сына.

Т.о. вся история с Авимелехом развивалась достаточно долго, около трёх месяцев. Вначале рабы Авимелеха познакомились с домом Авруума, затем увидели Суру, расхвалили её достоинства царю, и только тогда Авимелех решил породниться с Авруумом, взяв его сестру себе в жёны.

Итак, вначале сказано: "И Г-сподь помянул Суру …". На иврите сказано Пукад, что означает Назначать, Предназначать, Давать Роль. Т.о. Творец дал Суру, жене Авруума, Роль быть Матерью. Подобное сказано в Торе только об одной единственной женщине – Суру.      Почему?

Потому что ранее Творец сказал Аврууму (Бр 17.15, 16):

"И сказал Б-г Аврууму: Сурай жену твою не называй больше по имени Сурай, ибо Суру будет имя её. И Я благословлю её и также Я дам тебе сына от неё. И Я благословлю её, и она станет народами, цари народов произойдут от неё".

А Ицхук, сын Авруума и Суру, впоследствии родил Якова и Айсува. И от Якова произошёл Народ Исруайля и Религия Иудаизм. А от Айсува произошёл народ Эдом, и его цари жили на Северо-Востоке Синайского полуострова.

И далее в нашем тексте сказано: "И Г-сподь помянул Суру, как сказал …". Что, Когда и Кому Г-сподь сказал?

Как мы видели выше, Творец сказал Аврууму (Бр 17.15.16): "И сказал Б-г Аврууму: … Суру будет имя её. … и также Я дам тебе сына от неё".

А затем в первой фразе сказано: "и сделал Г-сподь для Суру, как говорил". Что сделал Творец, и когда Он говорил об этом?

После того, как Творец сказал Аврууму о том, что у его жены родится сын, говорится (Бр 18.11,12):

"А Авруум и Суру стары, в летах преклонных, прекратилось у Суру обычное у женщин.  И засмеялась про себя Суру, говоря: После того, как я увяла, будет мне младость? И господин мой стар".

Здесь идёт речь о том, что у Суру закончились месячные, а это значит, что детей она в будущем родить уже не сможет, и это самый простой и очевидный признак. Потому что у женщины действительно достаточно ограниченное число яйцеклеток, которые могут быть оплодотворены для рождения ребёнка. Поэтому с их окончанием заканчиваются месячные, и женщина забеременеть уже не сможет.

Что же касается её слов в отношении своего мужа, "И господин мой стар", то здесь Суру ошибалась. Поскольку у мужчины семени очень много, и при наличии здоровья и сил мужчина может рожать детей практически до глубокой старости. Так Авруум в возрасте 140 – 150 лет родил ещё шестерых сыновей от своей наложницы Кэтиру.

Итак, что же сделал Творец для Суру? Он дал ей дополнительные яйцеклетки, и у неё снова начались месячные ещё в последние дни пребывания Авруума в Гэруре. Поэтому сразу же по прибытии в Бэайр Шуву – она забеременела.

А когда об этом говорил Творец? После того, как Суру засмеялась над словами Творца, сказано (Бр 18.13,14):

"И сказал Г-сподь Аврууму: Почему это смеялась Суру, говоря: Подлинно ли я рожу, когда я состарилась?  Неужели для Г-спода есть недоступное? К сроку Я вернусь к тебе, ровно через год, и у Суру сын".

Во второй фразе нашего отрывка сказано: "И забеременела Суру и родила Аврууму сына в его старости к сроку, о котором говорил Б-г". Казалось бы, всё предельно просто. Творец, как бы, вспомнил о Суру, жене Авруума, и тогда она забеременела и родила сына. Но если всё так просто, то почему это не произошло раньше?

Зачем Аврууму понадобилось из-за голода в земле Кенуана спускаться к пэлиштимлянам в Гэрур?

Зачем понадобилось создавать ситуацию, когда Авимелех, царь Гэрура, взял Суру в свой дом в качестве будущей жены?

Зачем, наконец, "… затворил Г-сподь всякое чрево в доме Авимелеха из-за Суру, жены Авруума?"

И здесь, в последнем вопросе, мы находим ответ на предыдущие вопросы. Всё это было сделано для того, чтобы Авруум помолился Творцу о проблемах с деторождением, как сказано выше: "И помолился Авруум Б-гу, и излечил Б-г Авимелеха и его жену и его рабынь, и стали они рожать".

События, о которых сейчас говорится в Торе, происходят тогда, когда Аврууму уже около 100 лет. А 30 лет назад Авруум по указанию Творца вышел со своей родины на юге Месопотамии, из Ир Касдим, и пошёл в землю кенанейских народов, поскольку его жена была бесплодна. А Творец обещал Аврууму, что даст ему потомство в той земле и сделает его большим народом.

Однако до сего момента Авруум ни разу не молился о деторождении и об излечении своей жены от бесплодия. И только в Гэруре после того, как Авимелех вернул ему его жену Суру, принёс свои извинения и одарил Авруума подарками, он помолился об излечении женщин дома царя по поводу деторождения.

И тогда его молитва была услышана Творцом также и в отношении его жены Суру. После чего она забеременела и родила Аврууму сына.

В нашей фразе сказано: "и родила Аврууму сына в его старости". Однако, как уже говорилось выше, после смерти Суру, Авруум родил ещё шесть сыновей от своей наложницы Кэтиру. Так почему же здесь говорится о сыне в старости Авруума?

Во-первых, потому что все предыдущие поколения предков Авруума рождали своих первенцев в возрасте 30 – 35 лет. И только Терах, отец Авруума, оказался исключением из общего правила, поскольку родил трёх своих сыновей в возрасте 70-и лет.

А, во-вторых, потому что сам Авруум считал себя уже старым для рождения детей. Когда он услышал от Творца, что его жена Суру родит ему сына, то сказано (Бр 17.17):

"И упал Авруум на своё лицо и засмеялся. И сказал он в сердце своём: У столетнего может ли родится сын? И чтобы Суру девяностолетняя родила?"

И точно такая же реакция была у его жены Суру после слов Творца, как сказано (Бр 18.12):

"И засмеялась про себя Суру, говоря: После того, как я увяла, будет мне младость? И господин мой стар".

В конце нашей фразы сказано: "к сроку, о котором говорил Б-г". О каком сроке идёт речь? И когда Творец говорил о нём?

Ранее, после заключения Договора об обрезании, Творец сказал Аврууму, что Суру родит ему сына. И тогда же Он назвал срок (Бр 17.21): "А Мой Договор Я установлю с Ицхуком, которого родит тебе Суру к этому сроку на будущий год".

В следующей фразе нашего отрывка сказано: "И дал Авруум своему сыну имя Ицхук, родившемуся у него, которого родила ему Суру". Спрашивается, почему именно это имя дал Авруум своему сыну? Ответ предельно прост: Потому что так повелел ему Творец, когда сказал (Бр 17.19):

"И сказал Б-г: Однако Суру, жена твоя, родит тебе сына, и ты назовёшь его именем Ицхук. И Я установлю Мой Договор с ним Договором вечным для его потомства после него".

Ну, а почему Творец решил дать сыну Авруума именно такое имя?

Потому, что несколько выше после известия о том, что у него родится сын от Суру, было сказано об Аврууме (Бр 17.17): "И упал Авруум на своё лицо и засмеялся". Последнее слово в этой фразе "и засмеялся" на иврите читается так: Ваицхук. Ва – это соединительный союз "И" по-русски, а корень Ицхук означает Он Засмеялся. И это имя сына Авруума.

И точно такая же реакция на слова Творца была у Суру, жены Авруума, как сказано (Бр 18.12): "И засмеялась про себя Суру". "И засмеялась" на иврите читается как: Ватицхук. ВА – это соединительный союз "И", а корень Тицхук означает Она Засмеялась.

В двух последних фразах нашего отрывка говорится об обрезании Ицхука на восьмой день, согласно заповеди Творца, и о том, что Аврууму на момент его рождения было 100 лет.

Число 100 характеризует Поручительство от Творца.

Так, например, за 100 лет до Потопа сказано о Ноахе (Бр 5.32): "И было Ноаху пятьсот лет. И родил Ноах Шайма, Хума и Йуфеса. … И Ноах нашёл милость в глазах Г-спода".

А вот, что сказано о Шайме первенце Ноаха (Бр 11.10): "Вот порождённые Шаймом: Шайму было сто лет (во время Потопа). И он родил Арпахшуда через два года после Потопа".

И также сказано у Пророка Ишайуи (65.19,20):

"И веселиться буду в Иерушалайме, и радоваться народу Моему, и не будет услышан в нем больше голос плача и голос вопля. Не будет там больше юного летами или старца, который не достиг полноты дней своих, ибо юным умрет столетний, и столетним будет проклят грешник".

21.6 "И сказала Суру: Смех сделал мне Б-г. Всякий услышавший засмеётся со мной.

21.7  И сказала она: Кто бы сказал Аврууму, что кормить детей будет Суру. Ведь я родила сына в его старости.

21.8  И вырос мальчик, и был отнят от груди. И сделал Авруум большой пир в день отнятия от груди Ицхука".     

В первых словах Суру о своём сыне заложено его имя, поскольку "Смех" на иврите читается, как Цхок. А слово "Засмеётся" читает, как Ицахак. При этом написание данного слова такое же, как имя Ицхук. Т.о. и в этом также состоит смысл имени Ицхук – Он Засмеётся.

В последующих словах Суру речь идёт о Творце, который пообещал Аврууму сына от его жены: "Кто бы сказал Аврууму, что кормить детей будет Суру". Причём в этой фразе вместо более привычного глагола "Сказал" приведен глагол "Высказал" – Милайль на иврите. Этот глагол имеет численное значение букв равное 100, что соответствует возрасту Авруума при рождении у него Ицхука.

И также необычными являются слова Суру: "что кормить детей будет Суру". Почему здесь слово "детей" приведено во множественном числе? А ответ на этот вопрос мы находим в словах Творца, которые тот сказал Аврууму (Бр 17.16):

"И Я благословлю её и также Я дам тебе сына от неё. И Я благословлю её, и она станет народами, цари народов произойдут от неё".

Т.о., кормя грудным молоком своего сына Ицхука, Суру кормила, как бы, не только его одного, но и множество потомков, которые произойдут от него согласно благословлению Творца. И, действительно, впоследствии Ицхук родил Айсува и Якова, от которых произошли многие цари и народы.

В последней фразе нашего отрывка сказано: "И вырос мальчик и был отнят от груди". Однако, в нашем тексте не указано, когда же произошло это знаменательное событие. Тем не менее, в тексте на иврите имеется определённый намёк. Слова "и был отнят от груди" на иврите читаются, как Ваигумаль. В этом слове Ва означает союз И. Глагол Игумаль означает "Был отнят от груди". А сам этот глагол происходит от корня Гимель, означающего число ТРИ. Т.о. три года Суру кормила грудным молоком Ицхука. И такое было обычным явлением в древние времена. А также и сегодня женщины, особенно на Востоке, кормят младенцев грудным молоком до 2 – 3 лет.

День отнятия ребёнка от груди в те времена имел большое символическое значение и означал начало самостоятельного взросления нового человека. Поэтому далее в нашем тексте сказано: "И сделал Авруум большой пир в день отнятия от груди Ицхука".

И так же говорится об отнятии от груди Пророка Шэмиайля (Шэмиайль 1 1.22 – 24):

"А Ханна не пошла (в Шило в Храм), ибо сказала мужу своему: Когда будет выкормлен грудью младенец, тогда я отведу его, и явится он перед Г-сподом, и останется там навсегда. … И осталась жена, и кормила грудью своего сына, пока не выкормила его. Когда же выкормила его, то поднялась с ним, взяла трех быков и одну айфу муки и мех вина, и привела его в Дом Г-спода в Шило. А отрок был еще юным". 

21.9  "И увидела Суру, что сын Угурь мицрит, которого она родила Аврууму, веселит (Ицхука).

21.10  И сказала она Аврууму: Прогони эту рабыню и её  сына. Ибо не будет наследовать сын этой рабыни с моим сыном Ицхуком.

21.11  И было это очень худо в глазах Авруума из-за его сына.

21.12  И сказал Б-г Аврууму: Пусть не будет худо в твоих глазах из-за юноши и из-за твоей рабыни. Во всём, что говорит тебе Суру, слушай её. Ибо в Ицхуке наречётся твоё потомство. 

21.13  И также сына рабыни Я сделаю народом, ибо он твой потомок".

В первой фразе нашего отрывка сказано, что Суру увидела, как Ишмуайль веселит Ицхука. Надо сказать, что Ишмуайлю на это время было уже 17 лет, а Ицхуку всего 3 года. Спрашивается, что же такого плохого увидела Суру?

А она увидела, что маленький Ицхук воспринимает Ишмуайля, как своего старшего брата, как первенца их отца Авруума, тем более что и сам Авруум любил Ишмуайля. И тогда Суру поняла, что продолжение их дружбы может плохо повлиять на Ицхука, который и далее будет воспринимать своего старшего брата, как первенца их отца. Поэтому она в достаточно жёсткой форме сказала Аврууму: "Прогони эту рабыню и её сына.  Ибо не будет наследовать сын этой рабыни с моим сыном Ицхуком".

Причём это её требование точно соответствовало словам Творца, сказанным в своё время Аврууму в отношении Ицхука (Бр 17.19):

"И сказал Б-г: Однако Суру, жена твоя, родит тебе сына, и ты назовёшь его именем Ицхук. И Я установлю Мой Договор с ним Договором вечным для его потомства после него".

Тем не менее, реакция Авруума на слова Суру оказалась крайне негативной, как сказано далее: "И было это очень худо в глазах Авруума из-за его сына". Причём в тексте сказано не просто "худо", а "очень худо".      Почему?

Ишмуайль был первенцем Авруума, и тот очень любил его. И даже после того, как Творец сказал Аврууму, что у него родится сын от его жены Суру, сказано (Бр 17.17,18):

"И упал Авруум на своё лицо и засмеялся. И сказал он в сердце своём: У столетнего может ли родится сын? И чтобы Суру девяностолетняя родила? И сказал Авруум Б-гу: Лишь бы Ишмуайль был жив перед Тобой".

Т.е. Авруум даже в данной ситуации просил Творца о своём первенце, об Ишмуайле. И все эти, прошедшие годы до рождения Ицхука, Авруум воспитывал Ишмуайля, как первенца, своего сына. Поэтому в данной ситуации требование его жены Суру, прогнать рабыню египтянку с её сыном "было … очень худо в глазах Авруума". Причём настолько "очень худо", что в данную ситуацию пришлось вмешаться даже Творцу, как сказано далее:

"И сказал Б-г Аврууму: Пусть не будет худо в твоих глазах из-за юноши и из-за твоей рабыни. Во всём, что говорит тебе Суру, слушай её. Ибо в Ицхуке наречётся твоё потомство.  И также сына рабыни Я сделаю народом, ибо он твой потомок".

Общеизвестна поговорка: "Послушай женщину и сделай наоборот". И в этой поговорке имеется немалая доля истины, как показывает общечеловеческий опыт. Именно поэтому, пока Авруум сгоряча не натворил бед, Творцу пришлось вмешаться в происходящее. Поскольку в данном конкретном случае мнение жены Авруума было совершенно верным. Она пророчески поняла, что Ицхук должен в любом случае расти один, а не в "тени" своего старшего брата.

А слова Творца о том, что Ишмуайль также станет народом, были всего лишь повторение того, что Он сказал Аврууму о его первенце ранее (Бр 17.20): 

"И об Ишмуайле, Я услышал тебя. Вот Я благословил его и Я распложу его, и Я умножу его чрезвычайно. Двенадцать князей родит он, и Я сделаю его большим народом".

Впоследствии потомки Ишмуайля и ещё шести сыновей Авруума заселили Аравийский полуостров и дали начало многочисленной арабской нации.

21.14  "И поднялся Авруум рано утром, и взял хлеб и мех с водой, и дал Угурь, положив ей на плечо, и ребёнка, и отослал её. И пошла она, и заблудилась в пустыне Бэайр Шува. 

21.15  И закончилась вода в мехе. И оставила она ребёнка под одним из кустов.

21.16  И пошла она, и села в отдалении на расстоянии выстрела из лука, ибо сказала: Пусть не увижу я смерти ребёнка. И села она в отдалении, и подняла свой голос и заплакала".

Итак, Авруум поступил согласно слову Творца, выполняя требование своей жены. Однако он не дал Угурь ни осла, ни сопровождение, а только хлеб и мех с водой, и отослал её в пустыню. Вообще говоря, довольно странные действия совершил Авруум, если учесть его слова, сказанные несколько выше о том, что всё это было "очень худо в глазах Авруума из-за его сына".

Поэтому, если следовать прямому тексту Торы, то получается, что Авруум чуть ли не послал своего первенца с его матерью на верную смерть?

Что же было на самом деле? Авруум жил в Бэайр Шуву, в поселении на Севере пустыни Негев. Причём в самой пустыне паслись многочисленные стада Авруума. Т.о. он отослал своего сына и его мать из своего дома в Бэайр Шуву не куда-либо в неизвестном направлении, а всего лишь на Юг от Бэайр Шуву, к своим пастухам в пустыне. Путь этот был не далёкий, и поэтому Авруум не стал давать им больших запасов еды и питья.

Однако Угурь, не была привычна ходить с пастухами скота Авруума, и поэтому она заблудилась в пустыне на Юге от Бэайр Шуву.

С одной стороны, это хорошо объясняет произошедшее с ней в пустыне.

Но, с другой стороны, она не слышала того, что Творец говорил Аврууму в отношении Ишмуайля.

Семнадцать лет назад Угурь уже получила в этой пустыне пророчество об Ишмуайле от ангела Б-га, говорившего так (Бр 16.9 – 12):

"И сказал ей ангел Г-спода: Возвратись к своей госпоже. И терпи притеснения под её рукой.  И сказал ей ангел Г-спода: Премного Я умножу твоё потомство, и оно неисчислимым будет от множества.  И сказал ей ангел Г-спода: Вот ты беременна и родишь сына. И назовёшь его именем Ишмуайль, ибо услышал Г-сподь о твоих притеснениях.  И он будет диким человеком, его рука на всех, и рука всех на нём. И перед лицом всех братьев своих он будет обитать".

Однако сейчас, когда по настоянию жены Авруума её с сыном фактически изгнали из дома, ситуация, казалось бы, изменилась? Поэтому в данном случае для Угурь вновь требовалось подтверждение слов Творца о том, что её сын Ишмуайль, первенец Авруума, не будет оставлен Творцом.

Поэтому Угурь заблудилась в пустыне, и закончилась вода в мехе. И тогда она оставила сына, и пошла и села вдали от него, "и подняла свой голос и заплакала".

21.17  "И услышал Б-г голос юноши. И воззвал с неба ангел Б-га к Угурь, и сказал ей: Что с тобой Угурь? Не бойся, ибо услышал Б-г голос юноши, поскольку Он там.

21.18  Встань, подними юношу и поддержи его своей рукой. Ибо Я сделаю его большим народом.

21.19  И открыл Б-г глаза её, и она увидела колодец с водой. И она пошла, и наполнила мех водой, и напоила юношу.

21.20  И Б-г был с юношей, и он вырос. И он поселился в пустыне, и стал стрелком из лука.

21.21  И он поселился в пустыне Пурун. И мать взяла ему жену из земли Мицраима".  

В начале нашего отрывка сказано: "И услышал Б-г голос юноши". Однако ранее мы ничего не слышали о том, чтобы юноша подавал свой голос. Речь шла только о его матери, как сказано (21.15,16): "И закончилась вода в мехе. И оставила она ребёнка под одним из кустов. И пошла она, и села в отдалении на расстоянии выстрела из лука, ибо сказала: Пусть не увижу я смерти ребёнка. И села она в отдалении, и подняла свой голос и заплакала".

Тем не менее, от обезвоживания юноша оказался в тяжёлом состоянии и, по всей видимости, тоже начал плакать, поскольку мать оставила его и ушла.

И здесь возникает простой вопрос: Почему сказано, что "Б-г услышал голос именно юноши", а не голос его матери, о чём говорится в тексте?

А всё дело в том, что юноша Ишмуайль был потомком Авруума, как ранее Творец сказал Аврууму (21.13): "И также сына рабыни Я сделаю народом, ибо он твой потомок". И поэтому он удостоился персональной опеки Творца, как мы увидим далее.

В продолжение первой фразы сказано: "И воззвал с неба ангел Б-га к Угурь …"

Всего дважды в Торе приведено это выражение: "И воззвал с неба ангел Б-га …". Первый раз в нашем отрывке, когда ангел Б-га воззвал к Угурь.

А второй раз, когда Творец испытал Авруума на горе Морию. В той ситуации после того, как Авруум взял в руки нож, чтобы зарезать своего сына Ицхука, сказано (Бр 22.11):

"И воззвал к нему ангел Г-спода с неба и сказал: Авруум, Авруум!"

Т.о. мы видим, что испытание Творца прошли не только Авруум и его сын Ицхук, но и Угурь и её сын Ишмуайль, поскольку последний был потомком Авруума.

И об этом же, о персональной опеке Творца над Ишмуайлем говорят последующие слова ангела, обращённые к Угурь: "Не бойся, ибо услышал Б-г голос юноши, поскольку Он (Б-г) там".

Т.е. Творец находится с Ишмуайлем, сыном Авруума, и Он будет с ним и в дальнейшем. Слово "поскольку" в данной фразе на иврите читается, как Баашер. И аналогичное выражение использовано в рассказе о Йосайфе, когда тот, находясь в тюрьме, где были заключены узники царя, стал заместителем начальника тюрьмы, как сказано (Бр 39.23):

"Начальник тюрьмы не печётся ни о чём, что в его руках, поскольку (Баашер)  Г-сподь с ним (с Йосайфом), и во всём, что он делает, Г-сподь даёт ему успех".

И дальше в нашем тексте ангел укрепляет силы Угурь и повторяет ей обещание Творца сделать Ишмуайля большим народом.

А затем говорится, что Творец открыл глаза Угурь, т.е. сделал для неё чудо, и она увидела колодец с водой, и наполнила мех водой, и напоила сына.

В предпоследней фразе нашего отрывка сказано: "И Б-г был с юношей, и он вырос. И он поселился в пустыне, и стал стрелком из лука". Из этих слов мы видим, что пока Ишмуайль рос, он постоянно был под опекой Творца. А когда он вырос, то стал охотником и поселился в пустыне Пурун. Эта пустыня находится южнее пустыни Негев и входит в состав Синайского полуострова.

Через четыреста лет после данных событий из этой же пустыни Моше пошлёт разведчиков высмотреть землю кенанейских народов, как сказано в Четвёртой Книге Пятикнижия (Бм 13.3):

"И послал их Моше из пустыни Пурун по слову Г-спода. Все эти люди были главами Сынов Исруайля".

И, наконец, последняя фраза нашего отрывка говорит опят-таки в заслугу Ишмуайля: "И мать взяла ему жену из земли Мицраима". Угурь сама была из Мицраима и оттуда же взяла жену для сына. И точно также Авруум послал своего раба в дом своего отца, чтобы взять жену для Ицхука. И точно также Ривка послал своего сына Якова в дом своего брата в Месопотамию, чтобы взять оттуда ему жену.

Тема

21.22  "И было в это время, и сказал Авимелех и Фихоль, предводитель его войска, Аврууму так: Б-г с тобой во всём, что ты делаешь.

21.23  А теперь поклянись мне здесь Б-гом, что ты не обманешь ни меня, ни моего сына, ни моего внука. По милости, которую я сделал для тебя, так же ты поступай со мной и с землёй, на которой ты проживал.

21.24   И сказал Авруум: Я клянусь".

Наш отрывок начинается со слов: "И было в это время". В Торе есть общее правило: Везде, где текст начинается со слов "И было в это время", - речь идёт о том, что данный текст имеет непосредственную связь с предыдущим.

А в предыдущем тексте у нас говорилось об Ишмуайле, с которым был Б-г. И о том, что он вырос, женился и поселился в пустыне Пурун.

Спрашивается, каким образом сведения об Ишмуайле, сыне Авруума могли быть связаны с приходом царя пэлиштим Авимелеха и предводителя его войска Фихоля к Аврууму для заключения Договора о мире?

А причина их прихода состояла в чисто военном аспекте. Авруум был богат людьми и стадами, и жил на Северо-Востоке от земли пэлиштим. Его сын Ишмуайль поселился в пустыне Пурун, что на Юго-Востоке от земли пэлиштим. Причём Ишмуайль достаточно быстро вырос и стал большим народом, как об этом Творец говорил Аврууму ранее (Бр 17.20): 

"И об Ишмуайле Я услышал тебя. Вот Я благословил его, и Я распложу его, и Я умножу его чрезвычайно. Двенадцать князей родит он, и Я сделаю его большим народом".

Следовательно, царь пэлиштим и его военачальник, опасались военной силы Авруума и его сына Ишмуайля. Поэтому они предусмотрительно решили заключить Договор о мире, обеспечив безопасность своего царства со стороны Восточных границ. Причём царь пэлиштим стремится заключить Договор с Авруумом на все будущие времена, упоминая два поколения своих потомков: "что ты не обманешь ни меня, ни моего сына, ни моего внука". При этом он подразумевал, что сыновья и внуки Авруума, т.е. его будущие потомки, также станут соблюдать этот договор.

И Авруум согласился с предложением царя пэлиштим и заключил с ним Договор, поскольку ранее Творец обещал отдать ему и его потомкам не только землю кенанейских народов, но и землю пэлиштим, как сказано (Бр 15.18):

"В этот день Г-сподь заключил с Аврумом Договор, говоря: Твоему потомству Я отдал эту землю от реки Мицраим до реки большой, реки Перус".

А земля от реки Мицраима до земли кенанейских народов была землёй пэлиштим.

Причём, изначально существовала принципиальная разница между завоеванием земель кенанейских народов и землёй пэлиштимлян. Все кенанейские народы подлежали поголовному уничтожению, как Творец сказал Моше (Шм 23.23):

"Когда пойдет Мой ангел пред тобою и приведет тебя к эмори и хити, и перизи, и кенаани, хиви, и йевуси, и Я истреблю каждого из них".

Вместе с тем, пэлиштимляне подлежали завоеванию, но не поголовному истреблению, что и было осуществлено, но только значительно позже, во времена царя Давида.

И здесь следует сказать, что клятва Авруума, а также Договор, заключённый им с царём пэлиштимлян, действительны и по сей день. Причём этот эпизод, казалось бы, малозаметный для жизни Авруума, в тексте на свитке Торы выделен в качестве отдельного независимого абзаца, что свидетельствует о его безусловной значимости.

Пэлиштимляне, как народ из потомков Мицраима, потомков Хума, давным-давно ассимилировались среди других народов средиземноморья. Однако сегодняшние арабы, живущие на этой же земле, носят имя пэлиштимлян. И это сегодняшние палестинцы, которые наивно считают себя исконными жителями этих земель.

Тем не менее, клятва Авруума, а впоследствии и клятва его сына Ицхука, и также два Договора, заключённые ими с пэлиштимским царём о мире на все будущие времена, действительны по сей день, и распространяются на преемников имени и земли тех древних пэлиштимлян.

Поэтому вчерашние, сегодняшние и завтрашние проблемы евреев с палестинцами не прекратятся, пока не будет восстановлен мир на этой земле согласно клятве наших Праотцов, приведенной в Торе.

Причём следует заметить, что Авруум заключил Договор о мире с пэлиштимским царём, живя на его, на пелиштимской земле. Т.е. речь вовсе не шла о так называемых "Двух государствах для Двух народов", как эту проблему принято формулировать сегодня.

И то, что сегодняшние палестинцы достаточно агрессивно настроены по отношению к евреям, никак не меняет конечного результата. А именно, мир с ними следует достигнуть любыми возможными средствами.

В Торе нет лишней или не значимой информации. Поэтому два Договора о мире с пэлиштимлянами, заключённые нашими Праотцами – это послание потомкам на будущее, которое пришло в наши дни. И если не удастся достигнуть мира на этой земле, то обречёнными станут, и оба народа, живущие на ней, и сама эта Святая Земля.

А вслед за ними и весь наш мир. Ведь Духовный центр нашего мира находится именно на Святой Земле.

21.25  "И упрекал Авруум Авимелеха из-за колодца с водой, который отняли рабы Авимелеха.

21.26  И сказал Авимелех: Я не знаю, кто это сделал. И также ты не сообщил мне, и также я не слышал об этом, кроме, как сегодня".

Так ли важен в Торе этот эпизод с колодцем воды? Как мы увидим дальше, очень важен. Прежде всего, речь идёт о Северной части пустыни Негев, где жил Авруум. Жизнь в те времена и, особенно в пустыне, полностью зависела от воды, необходимой, как для людей, так и для многочисленного скота. Поэтому конфликт между пастухами Авруума и Авимелеха из-за колодца воды мог привести к серьёзным последствиям. И несмотря на то, что у Авруума было достаточно рабов, чтобы силой вернуть себе колодец, он не стал входить в конфликт с рабами Авимелеха, поскольку жил на его земле, как поселенец и гость.

Тем не менее, в данной ситуации Авруум решил воспользоваться случаем для того, чтобы упрекнуть царя в недобросовестности его рабов. Царь, в свою очередь, действительно ничего не знал о случившемся, и упрекнул Авруума в том, что тот не сообщил ему об этом инциденте ранее.

21.27  "И взял Авруум мелкий и крупный скот, и дал Авимелеху, и заключили они оба Договор".

Для чего Авруум дал мелкий и крупный скот Авимелеху? В те времена при заключении Договора следовало предоставить некое материальное свидетельство, подтверждающее заключённый Договор.

Так, например, Творец при заключении Договора с Авруумом на владение землёй кенанейских и пелиштимских народов сказал ему (Бр 15.9,17,18):

"… Возьми Мне тёлку, разделённую на три части, козу, разделённую на три части, барана, разделённого на три части и горлицу, и молодого голубя. … И зашло солнце, и был мрак. И вот, печь дымящаяся и пламя огня, которое прошло между этими частями. В этот день Г-сподь заключил с Аврумом Договор, говоря: Твоему потомству Я отдал эту землю от реки Мицраим до реки большой, реки Перус".

Или вот, например, как был заключён Договор между Лувуном и Яковом, когда Лувун сказал ему (Бр 31.44 – 46,51,52,54):

"И ныне пойдем, заключим Договор, я и ты, и это будет свидетельством между мной и тобою. И взял Яков камень, и поставил его, как постамент. И сказал Яков своим родственникам: Соберите камни! И взяли они камни и сделали холм. И ели они там на холме. … И сказал Лувун Якову: Вот этот холм и этот постамент, который я создал между мною и между тобой. Свидетель этот холм и свидетель этот постамент, что я не перейду к тебе за этот холм, и что ты не перейдешь ко мне за этот холм, и за этот постамент для зла. …   И зарезал Яков скот на горе, и позвал он своих родственников, чтобы есть хлеб. И ели они хлеб, и ночевали они на горе".

Т.о. и в нашем случае мелкий и крупный скот, который Авруум дал Авимелеху являлся материальным свидетельством Договора, заключённого между ними.

21.28  "И поставил Авруум семь самок овец мелкого скота отдельно.

21.29  И сказал Авимелех Аврууму: Что это за семь самок овец, которых ты поставил отдельно?

21.30  И он сказал: Вот семь самок овец ты возьмёшь из моих рук, чтобы это было мне свидетельством, что я выкопал этот колодец.

21.31  Поэтому это место названо Бэайр Шува, ибо там они оба поклялись.

21.32  И заключили они Договор в Бэайр Шува. И поднялся Авимелех и Фихоль, предводитель его войска, и возвратились они в землю Пэлиштим".

В первой фразе нашего текста сказано, что Авруум поставил перед Авимелехом "семь самок овец … отдельно". Почему именно семь, почему именно овец и почему именно самок?

Число семь является отделённым или святым числом со времени Шести Дней Творения мира. Кроме того, число "семь" женского рода и слово "клятва" в Торе пишутся совершенно одинаково из трёх букв: Шин, Вайс и Аин. И это, как мы увидим ниже, придаёт двоякий смысл названию того места, где был заключён Договор.

Причём в Храме Г-спода семь овец, правда, только мужского рода, приносились в качестве жертвы всесожжения во все особые дни года: в начале каждого лунного месяца, во все дни Праздника Пресных Хлебов, в Праздник Седмиц, в День Трубления, первый день Седьмого месяца года, в День Искуплений, во все дни Праздника Шалашей и в Восьмой день Праздника.

В данном случае эти семь самок овец не подлежали всесожжению, а только служили свидетельством Договора. Слово "свидетельство" в тексте на иврите имеет женский род точно так же, как и поставленные Авруумом семь самок овец.

Т.о. несмотря на то, что Авруум заключил с Авимелехом Договор о мире, ему потребовалось дополнительное свидетельство или клятва о том, что выкопанный его рабами колодец принадлежит именно ему. Для этого и нужны были семь самок овец, поставленные перед Авимелехом отдельно.

И далее в нашем тексте следует фраза: "Поэтому это место названо Бэайр Шува, ибо там они оба поклялись". Слова Бэайр Шува означают следующее. Бэайр – это Колодец на иврите. А слово Шува, состоящее из трёх букв Шин, Вайс и Аин, имеет двоякий смысл.

С одной стороны – это Клятва, на иврите, а с другой стороны – это число Семь женского рода на иврите, свидетельствующее о Семи самках овец, поставленных отдельно.

И надо сказать, что это место на Севере пустыни Негев, получившее имя Бэайр Шуву, имело большое значение в истории еврейского народа. В этом месте долгие годы прожил Авруум. Здесь у его жены Суру родился Ицхук, сын и наследник Авруума. Из Бэайр Шуву по указанию Творца Авруум ходил к горе Морию, что в районе Иерусалима для того, чтобы вознести Ицхука во всесожжение.

Здесь же впоследствии родились два сына у Ривки, жены Ицхука, которых назвали Айсув и Яков. Отсюда Яков вынужден был уйти в Месопотамию к брату Ривки Лувуну из страха перед угрозами Айсува убить его. Впоследствии в Бэайр Шуву к Якову явился Творец и пообещал ему хранить его и его семью в Мицраиме, куда Яков вынужден был спуститься из-за голода в кенанейской земле.

21.33  "И посадил он (Авруум) тамариск в Бэайр Шуву, и назвал он его там по имени Г-спода Б-га мира.

21.34  И жил Авруум в земле Пэлиштим многие дни".

Дерево тамариск или Айшель на иврите, издавна считалось священным у всех народов древнего Востока. Так сказано в Книге Шэмиайля (1 22.6; 31.11 - 13):

"И услышал Шуиль, что известно стало о Давиде и о людях, которые с ним. А Шуиль сидел в Гиве под тамариском на холме, и копье его в руке его, и все слуги его стояли пред ним".

И далее:

"И услышали жители Явэйш Гилада о том, что сделали пелиштимляне с Шуилем. И поднялись все отважные, и шли всю ночь, и взяли тело Шуиля и тела сыновей его со стены Байт Шана, и пришли в Явэйш, и сожгли их там. И взяли кости их, и похоронили под тамариском в Явэйше, и постились семь дней".

Почему в нашей первой фразе сказано: "И посадил он тамариск в Бэайр Шува, и назвал он его там по имени            Г-спода Б-га мира"?

Эти слова сказаны только после того, как Авруум заключил с царём пэлиштим Договор о мире. Т.е. благодаря своему авторитету в качестве Пророка Творца и благодаря своему богатству и силе, в том числе за счёт потомков его сына Ишмуайля, жившего по соседству южнее пустыни Негев, Авруум стал таким же значительным и уважаемым человеком, как царь пэлиштим.

У него рос сын Ицхук, рождённый его женой Суру, который получил благословление Творца, унаследовать земли кенанейских народов. И всё это означало, что сбылись слова Творца, сказанные ему много лет назад в Ир Касдим, когда Творец послал его в землю кенанейских народов.

Поэтому Авруум в знак благодарности и признательности Творцу посадил в Бэайр Шува священное дерево тамариск "и назвал он его там по имени Г-спода Б-га мира".

В последней фразе нашего отрывка сказано: "И жил Авруум в земле Пэлиштим многие дни". Поскольку именно там осуществились все Пророчества, полученные от Творца.

Авруум поселился в Бэайр Шуву сразу же после того, как ушёл от Авимелеха, и прожил там около 37 лет. И только после смерти своей жены Суру, Авруум покинул Бэайр Шуву и поселился в Хевроне, где он похоронил свою жену. А его сын Ицхук остался жить в Бэайр Шуву.

Тема

22.1  "И было после этих событий, и Б-г испытал Авруума. И сказал Он ему: Авруум! И сказал он: Вот я.

22.2  И сказал Он: Возьми пожалуйста своего сына, единственного своего, которого ты любишь, Ицхука. И пойди для себя в землю Морию. И вознеси его там во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе".

Этот раздел Торы называется "Акедат Ицхук" – "Связывание Ицхука" и входит в состав ежедневной утренней молитвы еврея. Поскольку здесь показана высшая степень Веры нашего Праотца Авруума в Творца этого мира.

Раздел начинается со слов: "И было после этих событий …" Это выражение используется в Писании в особых случаях тогда, когда речь должна идти о каком-либо испытании, которое даёт Творец. Так, например, сказано о Йосайфе, который был управителем в доме важного министра Паро (Бр 39.7):

"И было после этих событий, и подняла жена его господина глаза свои на Йосайфа, и сказала она: Ложись со мной!"

В результате по ложному навету Йосайф оказался в тюрьме царя Мицраима.

И также сказано о двух подданных царя Мицраима в то время, когда Йосайф был управляющим в тюрьме Паро (Бр 40.1):

"И было после этих событий, согрешили виночерпий царя Мицраима и пекарь перед своим господином, царем Мицраима". 

В итоге перипетий с виночерпием и пекарем, Йосайф предстал перед царём Мицраима и был назначен им в качестве главного управителя страны, став вторым человеком после царя.

И также сказано в Книге Царств о сыне женщины, которая кормила Пророка Айлиюи во время засухи в Исруайле (1 17.17):

"И было, после этих событий, заболел сын той женщины, хозяйки дома, и болезнь его была так сильна, что не осталось в нём дыхания".

В результате Пророк совершил чудо и оживил мальчика.

Итак, вернёмся к нашей фразе в начале раздела: "И было после этих событий …". После каких событий Творец решил испытал Авруума?

В конце предыдущего раздела говорилось о том, что Авруум возвысился, как Пророк Творца и, как богатый и уважаемый человек настолько, что царь пэлиштимлян пришёл к нему, чтобы заключить Договор о мире. А в конце всего сказано:  

"И жил Авруум в земле Пелиштим многие дни". И это говорит о том, что его сын Ицхук вырос и возмужал. Поэтому сейчас, когда Творец решил испытать Авруума, Ицхаку было уже около 35 лет.

Правда, в тексте он назван "юношей". Однако при этом следует учесть, что в те времена люди жили довольно долго. Так Авруум умер в возрасте 175 лет, а Ицхук умер в возрасте 180 лет. Поэтому мужчина в возрасте 30 – 40 лет по тем временам был достаточно юным. Это примерно так же, как сегодня мы считаем юношей 15-и летнего мальчика, при средней продолжительности жизни мужчины 75 – 80 лет.

Прежде всего, возникает естественный вопрос: Почему Творец решил испытать Авруума? Разве за прошедшие годы, а Аврууму на это время было более 130 лет, он не прошёл множество испытаний?

Ведь по указанию Творца Авруум оставил свою родину, дом отца и отправился в трудный и опасный путь, в землю кенанейских народов. Когда в этой земле был голод, он вынужден был спуститься в Мицраим, опять-таки, подвергаясь опасности быть убитым из-за своей жены Суру.

Затем после возвращения в землю Кенуана, он вынужден был отправиться на войну с четырьмя сильнейшими месопотамскими царями, чтобы выручить из плена своего племянника Лота, и снова подвергался опасности погибнуть на войне.

Затем, опять из-за голода в земле Кенуана, он вынужден был спуститься в землю пэлиштимлян, и снова подвергался опасности из-за своей жены.

И далее по настоянию своей жены Суру, Авруум вынужден был выслать из дома и отправить своего первенца Ишмуайля, сына от египетской наложницы Угурь, жить в пустыню на Юг страны.

Спрашивается, разве этих пяти испытаний было недостаточно для Авруума?

Тем не менее, ни про одно из этих испытаний не было сказано, что это "Испытание" от Творца. А сейчас в нашем тексте прямо сказано: "и Б-г испытал Авруума".

Так что же это за шестое по счёту испытание Авруума, названное Творцом, как "Испытание"?

Как мы помним, у Авруума в возрасте 70 лет, жившего на своей родине, на Юге Месопотамии в Ир Кадим, всё ещё не было детей от его жены Сурай. Вместе с тем, его отец Терах в этом же возрасте родил троих сыновей. И тогда Творец сказал Аврууму, что Он даст ему сыновей, но не здесь на его родине, а в земле кенанейских народов, куда ему следовало пойти. На той земле Творец пообещал сделать потомков Авруума большим народом.

И действительно Творец дал Аврууму на той земле двух сыновей: Ишмуайля, от египетской наложницы Угурь, и Ицхука от его жены Суру. А также Творец заключил Договор с Авруумом, что даст его потомкам эту землю во владение и пообещал, что заключит свой Договор с его сыном Ицхуком на владение его потомками этой землей навечно.

И вот сейчас Творец повелел Аврууму принести Ему во всесожжение Ицхука, его любимого сына, единственного сына от его жены Суру.

А это означало, что все обязательства Творца останутся невыполненными!?

И это действительно было очень большим испытанием для Авруума, чтобы пойти и выполнить данное указание Творца. Для этого от Авруума потребовалась полная и безоговорочная Вера в Творца.

Первая фраза нашего отрывка заканчивается словами: "И сказал Он (Б-г) ему: Авруум! И сказал он: Вот я".

Спрашивается, когда, в какое время суток Творец дал Аврууму указание вознести своего сына Ицхука во всесожжение? Как и в большинстве предыдущих случаев, дело происходило ночью во время сна Авруума, как было сказано (Бр 15.1):

"После этих событий было слово Г-спода к Авруму в видении, сказанное так: Не бойся Аврум. Я защита тебе. Награда твоя очень велика".

Причём Творец начинает свою речь не в форме повеления, а в форме просьбы: "И сказал Он: Возьми пожалуцста". На иврите сказано Ках Ну. Слово Ках – это глагол Возьми. А слово Ну переводится, как междометие Пожалуйста.

А для того, чтобы Аврууму нечего было бы возразить на эту просьбу, Творец далее перечисляет всё, что Авруум мог бы возразить Ему: "Возьми же своего сына, единственного своего, которого ты любишь, Ицхука". И эти слова Творца означали, что у Авруума уже не могло быть сомнений или возражений по поводу просьбы Творца.

В конце нашего отрывка говорится: "И пойди для себя в землю Морию. И вознеси его там во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе"

После чтения этих слов Творца, у любого современного человека может возникнуть ощущение какого-то дикого произвола! Как же это возможно? Пойти и сжечь собственного сына на одной гор, хотя бы даже по указанию Творца. Тем не менее, в те далёкие времена реакция любого человека, в том числе и Авруума, была совершенно иной.     Почему?

Да потому что в те далёкие времена в мире было достаточное большое количество народов-идолопоклонников, которые сжигали своих детей в угоду своим богам. Поэтому слова Творца, для человека того времени, уже не звучали столь дико, как для нас сегодня.

Итак, здесь Творец начинает свою речь к Аврууму со слов: "пойди для себя" – точно так же, как Он сказал ему почти за 70 лет до этого в Ир Касдим (Бр 12.1):

"И сказал Г-сподь Авруму: Иди для себя из земли твоей, и с родины твоей, и из дома отца твоего, на землю, которую Я укажу тебе".

Т.о. тогда, Авруум пошёл по указанию Творца "для себя" из Ир Касдим в землю Кенуана, чтобы обрести потомство и стать большим народом. И также сейчас Авруум должен пойти "для себя", чтобы пройти это испытание Творца. Ибо только Творцу известны все будущие пути человека в этом мире. И далее, уже после испытания, Творец скажет Аврууму (Бр 22.16 – 18):

"И сказал Он: Собою клянусь, слово Г-спода, так как ты сделал это дело и не скрыл от Меня своего единственного сына. То премного Я благословлю тебя и премного Я умножу потомство твоё, … И будут благословляться в твоём потомстве все народы земли за то, что ты слушал Мой голос".

Однако, мы уже слышали эти же слова тогда, когда Творец послал Авруума из Ир Касдим в землю Кэнуана (Бр 12.2,3):

"И Я сделаю тебя великим народом и благословлю тебя, и возвеличу имя твоё: И ты будешь благословением. И благословлю Я благословляющих тебя, а проклинающих тебя, Я прокляну. И благословятся в тебе все семейства земли".

Т.о. мы видим, что это, самое первое благословление Творца Аврууму, состоялось только после того, как он прошёл испытание Творца, связав своего сына и положив его на жертвенник для всесожжения.

В нашем тексте названо место назначения, куда Аврууму следовало идти: "в землю Морию". На иврите сказано Аморию, где А – это определённый артикль. Т.е. речь идёт об известном месте.

Что же это за земля, и почему она так названа? В слове Морию на иврите отсутствует буква Вов в центре корня Мар. Если бы там была буква Вов, то тогда можно было бы идентифицировать это слово, как корень Море, означающий Обучать или Давать Знания, как считает большинство комментаторов. Однако в тех случаях, где этот корень имеет значение Обучать, Давать Знания, то там всегда внутри корня имеется буква Вов.

Вместе с тем, отсутствие буквы Вов в корне говорит о том, что корнем этого слова является Мар – Горький, Горько, Приносящий Огорчения. Причём в некоторых случая внутри этого корня также пишется буква Вов, что, собственно говоря, и привело к путанице с комментариями к данному слову.

Так, например, Моше сказал народу, требовавшему от него воды (Бм 20.10):

"И собрали Моше и Аарон общество перед скалой. И сказал он им: Слушайте же, приносящие огорчения (Аморим, без буквы Вов)! Из этой ли скалы извлечь нам для вас воду?!"

И так же сказано о строптивом сыне (Дв 21.18 – 20):

"Если будет у мужа сын, непокорный и приносящий огорчения (Иморе, с буквой Вов), не слушающий голоса отца своего и голоса матери своей, и они наставляли его, а он не слушает их. То возьмут его отец его и мать его и выведут его к старейшинам его города и к воротам этого места. И скажут они старейшинам его города: Этот наш сын, непокорный и приносящий огорчения (Иморе, без буквы Вов), не слушает нашего голоса, обжора и пьяница".

Т.о. мы видим, что дословный перевод нашей фразы "в землю Морию" должен был бы быть таким: "в землю Горькую", "в землю, приносящую огорчения". Поскольку весь путь в эту землю и то, что там предстояло совершить, было большой Горечью для Авруума.

О каком географическом месте идёт речь в данном случае? В заключении нашего отрывка сказано: "И вознеси его там во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе".

Бэайр Шуву, где жил Авруум, расположена в равнинной местности пустыни Негев. А горная страна располагалась на Севере в земле Кэнуана. И также в Книге Хроники имеется прямое указание о том, что эта гора находилась в районе нынешнего Иерусалима, как сказано (2 3.1):

"И начал Шеломо строить дом Г-спода в Иерушалайме, на горе Морию, где (Г-сподь) явился Давиду, отцу его, на месте, которое подготовил Давид, (где было) гумно Орнана Йевусеянина".

Правда, в Книге Царств, где речь идёт о строительстве Первого Иерусалимского Храма, "гора Морию" или "земля Морию" не упоминается вообще. 

Тем не менее, далее в нашем тексте сказано (Бр 22.4):

"На третий день пути, и поднял Авруум свои глаза и увидел это место издалека".

Авруум в это время жил в Бэайр Шуву, что на Севере пустыни Негев. А от Иерушалайма до Бэайр Шува в те времена проходил караванный путь протяженностью около 75 км, что составляет примерно три дня пути.

Т.о. "земля Морию", куда должен был пойти Авруум, это действительно район Иерусалима, и та самая гора, на которой впоследствии царь Шеломо построил Первый Иерусалимский Храм Г-спода.

22.3  "И поднялся Авруум рано утром, и оседлал своего осла, и взял с собой двух своих юношей, и своего сына Ицхука. И нарубил он дров для всесожжения, и встал, и пошёл на место, о котором говорил ему Б-г.

22.4  На третий день пути, и поднял Авруум свои глаза, и увидел это место издалека.

22.5  И сказал Авруум своим юношам: Оставайтесь здесь с ослом, а я и этот юноша, мы пойдём туда и поклонимся, и вернёмся к вам.

22.6  И взял Авруум дрова для всесожжения, и положил на своего сына Ицхука, и взял в руки огонь и нож. И пошли они оба вместе". 

Сказано вначале: "И поднялся Авруум рано утром". Это говорит о том, что сразу же после ночного сна, когда Творец попросил его принести своего сына Ицхука во всесожжение, Авруум поднялся рано утром, чтобы незамедлительно выполнить слова Творца.

Спрашивается, почему Авруум поспешил с выполнением этого очень Тяжёлого повеления Творца?

Потому что Творец сказал ему "пойди для себя". Точно также, с этими же словами "пойди для себя" около 70-и лет назад Творец послал Авруума из его родины в Месопотамии на землю Кэнуана для того, чтобы там у него родились сыновья. И за прошедшие годы Авруум убедился в том, что исполнилось всё, о чём говорил ему Творец. А это означало, что "пойти для себя" надо было как можно быстрее, сразу же после слов Творца.

И дальше сказано: "и оседлал своего осла, и взял с собой двух своих юношей, и своего сына Ицхука. И нарубил он дров для всесожжения, и встал, и пошёл на место, о котором говорил ему Б-г".

В этом тексте многое вызывает вопросы.

Почему сказано, что Авруум сам оседлал своего осла? У Авруума в доме было множество рабов для того, чтобы выполнить любую необходимую работу. Тогда зачем же нужно было самому оседлать осла?

Причина таких действий заключена в словах Творца: "пойди для себя". А это означает, что Авруум должен был "сам для себя" выполнить эту заповедь Творца.

Кстати, по поводу того, что Авруум сам оседлал своего осла, в Писании приводится ещё один пример с пророком Билумом, который отправился к царю Моува по его просьбе, чтобы проклясть Народ Исруайля. И о Билуме сказано так (Бм 22.21):

"И поднялся Билум утром, и оседлал он свою ослицу, и пошел он с князьями Моува".

В данном случае Билум пошёл выполнять заповедь Творца, сказавшего ему ночью во сне (Бм 22.20):

"…  Если звать тебя пришли эти люди, встань, иди с ними. Однако только то слово, которое Я буду говорить тебе, его ты скажешь". 

Поэтому Билум так же, как Авруум встал утром, хотя там и не сказано, что он встал рано утром, как Авруум. А затем он также самостоятельно оседлал свою ослицу, поскольку пошёл выполнять заповедь Творца: " встань, иди с ними".

По той же причине, что Творец сказал Аврууму: "пойди для себя", далее сказано: "И нарубил он дров для всесожжения". Т.е. Авруум сам лично нарубил дрова для жертвенника всесожжения.

Ну, а зачем вообще нужно было везти с собой дрова, и немалое количество, для жертвенника всесожжения в столь дальний путь?

Творец сказал Аврууму, что всесожжение надо будет произвести на одной из гор. А удастся ли найти сухие дрова в той местности, никто сказать не мог. Поэтому, чтобы избежать проблемы с дровами на месте всесожжения, Авруум взял сухие дрова из своего дома.

И далее сказано в нашем отрывке об Аврууме: "и взял с собой двух своих юношей, и своего сына Ицхука".

Почему он взял своего сына Ицхука – понятно. Ибо тот должен был стать жертвой всесожжения. Однако, для чего он взял с собой двух юношей? Причём в Писании не сказано, о каких юношах идёт речь.

Тем не менее, нет никаких сомнений, что здесь речь идёт о юных рабах Авруума.

Вместе с тем, в Таргуме Йонатана сказано, что это были Элиэзер, раб Авруума, старший в его доме, и Ишмуайль, сын Авруума от его наложницы Угурь. И эту, ничем не обоснованную версию, добросовестно повторяют многие комментаторы Торы.

Элиэзер стал домоправителем в доме Авруума, когда тот пришёл в землю кенанейских народов. Т.е. Элиэзеру на тот момент, о котором сейчас идёт речь, должно было быть не менее 90 лет. Возраст ну никак не юношеский. А Ишмуайль, сын Авруума от наложницы Угурь, на тот момент, о котором идёт речь, уже много лет жил в пустыне Пурун, имел своё многочисленное семейство и был в возрасте около 50-и лет. Т.о. в нашей фразе "и взял с собой двух своих юношей" - вне всяких сомнений речь идёт о двух молодых рабах Авруума в возрасте 25 – 30 лет.

Итак, для чего же Авруум взял с собой двух юношей?

Отправляясь в дорогу, человек, имеющий рабов, всегда брал с собой помощников для обслуживания в пути, когда нужно было нарубить дрова для костра, приготовить пищу, поставить шатры для ночлега и собрать их утром. Помимо этого, вместе с Авруумом шёл осёл, нагруженный дровами для всесожжения. И за ним также следовало следить, разгружать его во время стоянок и нагружать его при отправлении в путь.

Кроме того, рабы могли оказать реальную помощь в случае защиты от хищных зверей и от разбойников. Поэтому Авруум взял с собой двух своих юношей.

И точно также сказано о пророке Билуме (Бм 22.22):

"И воспылал гнев Б-га на то, что он пошёл, и встал ангел Г-спода на пути, как противник ему. А он ехал на своей ослице, и с ним два его юноши". 

Пророк Билум отправился в достаточно дальний путь из Месопотамии на Юг земли кенанейских народов в район Солёного моря, к царю Моува. И, как мы видим, он также взял с собой для помощи двух юношей из своих рабов.

В нашем тексте по поводу двух юношей, в русском переводе практически почти нет разницы между тем, что сказано об Аврууме "с собой" – на иврите "ито", и тем, что сказано о Билуме "с ним" – на иврите "имо". И то и другое слово "ито" и "имо" можно перевести на русский язык одинаково: С Собой или С Ним. Тем не менее, на иврите в них заложен несколько разный смысл.

Ранее мы уже сталкивались с подобным случаем, когда речь шла о Лоте, который пошёл с Авруумом в землю кенанейских народов по слову Творца. Там было сказано так (Бр 12.4):

"И пошёл Аврум, как сказал ему Г-сподь, и пошёл с ним (Ито) Лот".

В данной фразе речь идёт о том, что Аврум пошёл выполнять Заповедь Творца, и с той же целью пошёл с ним Лот. Поэтому здесь использовано слово связка "ито" – "с ним", происходящее от предлога Айс на иврите и имеющее, так скажем, в бо'льшей мере Духовный смысл, чем Материальный.

А вот, когда Авруум уходил из Мицраима, то там о Лоте сказано так (Бр 13.1):

"И поднялся Аврум из Мицраима, он и его жена и всё, что у него, и Лот вместе с ним (Имо), в землю Негев".

Здесь использован на иврите предлог Им, также означающий С (кем-то), С (чем-то). Однако этот предлог Им на иврите имеет в бо'льшей мере Материальный смысл, чем Духовный.       Почему?

Потому что Лот, за счёт близости к Авруму, стал также богатым и независимым человеком в Мицраиме. Поэтому сейчас он шёл рядом с Аврумом исключительно в силу инерции, т.к. оба они начали это путешествие вместе.

О чём же говорит нам различие в использовании предлогов в случае с Авруумом (предлог Айс) и в случае с пророком Билумом (предлог Им)?

Авруум шёл выполнять заповедь Творца с чистым сердцем несмотря на то, что ему предстояло вознести своего единственного любимого сына Ицхука во всесожжение Творцу. А пророк Билум шёл к царю Моува в надежде, что сумеет найти возможность, проклясть Народ Исруайля, вопреки запрету Творца. И тем самым Билум хотел ещё более возвысится среди народов, как пророк.

В конце первой фразы нашего отрывка сказано: "и встал, и пошёл на место, о котором говорил ему Б-г". Здесь речь идёт о том, что Авруум вышел и Бэайр Шуву, где он жил, и направился по караванному пути на Север по направлению к Шхему.

И далее в нашем отрывке сказано: "На третий день пути, и поднял Авруум свои глаза и увидел это место издалека".

Почему сказано: "На третий день пути"? Потому что число Три является Дважды Хорошим в Торе. Ибо в Третий День Творения мира Творец Дважды видел Хороший результат своих дел. Поэтому многие важные события в Писании происходят именно на Третий День. Так, например:

"И сказали Лувуну на третий день, что бежал Яков (Бр 31.22);

А также (Бр 34.25):

"И было на третий день, когда они были больны, и взяли два сына Якова, Шимон и Лайви, братья Дину, каждый свой меч, и пришли они в город уверенно и убили весь мужской пол";

А также (Бр 40.20):

"И было: на третий день, день рождения Паро, и устроил он пир для всех своих слуг. И поднял он голову старшего над виночерпиями и старшего над пекарями среди своих слуг";

А также (Шм 19.16):

"И было: на третий день, с наступлением утра, были громы и молнии, и облако тяжелое на горе, и голос шофара сильный очень. И затрепетал весь народ, который в лагере".

Как уже говорилось выше, Авруум вышел из Бэайр Шуву, что на Севере пустыни Негев и пошёл на Север по караванному пути в сторону Шхема. Расстояние от Бэайр Шуву до горы Мория, что в районе Иерушалайма около 75 км.

Итак, что же произошло на третий день пути? Сказано: "и поднял Авруум свои глаза и увидел это место издалека".

Ранее уже говорилось, что это выражение: "И поднял некто свои глаза и увидел …" – 9 раз встречается в Пятикнижие и ещё 5 раз в Книгах Пророков и Писаний. И во всех случаях это выражение носит, в первую очередь, метафорический характер. Т.е. каждый раз Творец даёт человеку возможность увидеть нечто, что оказывается очень важным для развития последующих событий.

Что же увидел Авруум на третий день пути? А увидел он Облако, символизирующее Творца, которое стояло над горой, где ему надо было принести своего сына в жертву всесожжения. И это было то же Облако, которое увидел Авруум, когда к нему пришёл Творец и привёл трёх ангелов, о чём говорилось в начале нашего повествования.

В конце нашего отрывка говорится: "И сказал Авруум своим юношам: Оставайтесь здесь с этим ослом, а я и этот юноша, мы пойдём туда и поклонимся, и вернёмся к вам. И взял Авруум дрова для всесожжения, и положил на своего сына Ицхука, и взял в руки огонь и нож. И пошли они оба вместе"

Слова и действия Авруума, приведенные в данном отрывке, вызывают целый ряд вопросов, на которые в тексте Торы нет ответов.

Почему Авруум велел двум своим юношам-рабам оставаться с ослом?

Дело в том, что это место на горе, где Авруум по указанию Творца должен был построить жертвенник и вознести во всесожжение своего сына, находилось под контролем Творца. Значит, это место имело высшую степень святости! А на таком месте не могут находиться рабы, люди зависимые и не имеющие социального статуса свободного человека. И также на этом месте не может находиться осёл, скотина ритуально нечистая и непригодная для еды евреев, и для возношений Творцу.

Почему Авруум отправился к назначенному месту "издалека", а не подошёл ближе на минимальное расстояние до горы? И почему Авруум положил дрова на своего сына?

По логике вещей Авруум должен был бы подойти к горе Творца как можно ближе и далее он должен был бы сам нести дрова для всесожжения. Поскольку скот, предназначенный для всесожжения, не должен был до этого работать, как сказано о "Красной Корове" (Бм 19.2):

"…  чтобы взяли тебе красную тёлку без изъяна, у которой нет увечья, на которой не было ярма". 

И также сказано о телице, которой прорубают шею (Дв 21.3):  

"И будет город, ближайший к убитому, и возьмут старейшины того города телицу, на которой еще не работали, которая еще не ходила в ярме". 

Поэтому для возношения Творцу жертвы всесожжения всегда использовались только самцы годовалых овец, баранов и бычков, не работавшие до этого под ярмом!

И Авруум хорошо знал эти правила приношений всесожжений Творцу. Тем не менее, он возложил дрова для всесожжения на своего сына Ицхука и отправился в путь на гору "издалека"!

Причин, объясняющих такое поведения Авруума, может быть две. Во-первых, он хотел, чтобы Ицхук утомился во время этого пути, и чтобы у него не было бы достаточно сил воспротивиться воле отца – принести его во всесожжение. А, во-вторых, у Авруума в душе теплилась небольшая надежда, что использование его сына в качестве рабочей скотины, вызовет возражения Творца и позволит отменить решение о его всесожжении.

И ещё один вопрос. Почему Авруум сказал юношам-рабам: "… мы пойдём туда и поклонимся, и вернёмся к вам"?

Ведь это была заведомая ложь! В случае вознесения во всесожжение своего сына, Авруум вернулся бы к ним один!  Ведь после того, как "… взял Авруум дрова для всесожжения и положил на своего сына Ицхука, и взял в руки огонь и нож", всем стало очевидно, что на горе будет вознесена жертва всесожжения Творцу! Но собственно жертвы для возношения: овцы, барана или бычка, – у Авруума не было!!! Поэтому ложь Авруума была очевидна всем, включая его сына Ицхука!?

Тем не менее, Авруум сказал юношам-рабам именно то, что сказал. Ибо в его душе всё же теплилась надежда, что в последний момент Творец отменит своё решение о всесожжении его сына Ицхука.       Почему?

Потому что ранее, ещё до рождения Ицхука Творец сказал ему (Бр 17.19): 

"И сказал Б-г: Однако Суру, жена твоя, родит тебе сына, и ты назовёшь его именем Ицхук. И Я установлю Мой Договор с ним Договором вечным для его потомства после него". 

И Авруум понимал, что подобные слова Творца не могли быть пустым звуком!

В самом конце нашего отрывка сказано: "И пошли они оба вместе". В этой фразе, слово "вместе", казалось бы, лишнее. На иврите сказано Яхдув. Это слово происходит от слова Хад, которое является сокращением от корня Эхуд – Один. Поэтому слово Яхдув – Вместе, можно было бы перевести так: Как Один Человек. Т.е. в этот момент и Авруум, и Ицхук, оба отчётливо понимали, что идут выполнять Заповедь Творца. Авруум – чтобы вознести во всесожжение своего сына Ицхука, а Ицхук – чтобы стать жертвой всесожжения.

22.7  "И сказал Ицхук своему отцу Аврууму, и сказал: Отец мой!  И сказал он: Вот я, сын мой. И сказал он: Вот огонь и дрова. А где овца для всесожжения?

22.8  И сказал Авруум: Б-г усмотрит себе овцу для всесожжения, сын мой. И пошли они оба вместе.

22.9  И пришли они на место, о котором сказал ему Б-г. И построил там Авруум жертвенник, и разложил на нём дрова, и связал своего сына Ицхука, и положил его на жертвенник поверх дров".

Итак, Ицхук, поняв, что именно он является жертвой всесожжения, всё же решается напрямую спросить об этом своего отца. И начинает он с обращения: "Отец мой!" Т.е. в этом обращении звучит прямой вопрос: "Как такое может быть, если ты мой отец?" И Авруум отвечает ему утвердительно на его вопрос: "Вот я, сын мой", т.е. "Да, я твой отец". И тогда Ицхук хочет услышать прямой ответ отца, по поводу того, что именно он является жертвой всесожжения: "Вот огонь и дрова. А где овца для всесожжения?"

И здесь Авруум, казалось бы, даёт уклончивый ответ: "Б-г усмотрит себе овцу для всесожжения, сын мой". Однако так видится только в переводе на русский язык. Поскольку в тексте на иврите слово "усмотрит" может означать также и "усматривает". А между словами "овца для всесожжения" и словом "сын мой" в тексте на иврите нет каких-либо остановок или знаков препинания. Т.о. из сказанного теста явно следует, что "Б-г усматривает себе овцу для всесожжения, и это есть ты, сын мой". Ответ однозначный и сомнению не подлежит.

И после этого ответа Авруума следует повторение той фразы, которая была сказана ранее: "И пошли они оба вместе". А это означает, что Ицхук, получив утвердительный ответ на свой вопрос, ни на секунду не поколебался в решимости выполнить Заповедь Творца и стать жертвой всесожжения.

Ну, а дальше события развиваются своим чередом. Авруум строит жертвенник из камней, которые он находит на горе. Причём конструкция жертвенника предельно проста. Это прямоугольный мангал размерами примерно 1.5 м на 1 м и высотой 0.5 м, построенный из камней.

А назначение жертвенника такое же, как и у мангала – защитить огонь и жар внутри жертвенника от внешнего ветра.

Далее внутри это сооружения Авруум раскладывает принесённые дрова. А затем сказано: "и связал своего сына Ицхука, и положил его на жертвенник поверх дров".

И здесь, как всегда, перевод не точно отражает, сказанное на иврите. В тексте на иврите сказано Ваяакод, что переведено, как "связал". Глагол "связывать" имеет на иврите более пяти различных значений. Однако среди них нет корня Укад, использованного в нашем случае. Этот корень использован в Писании только единожды в данном тексте. И он означает связывание впереди ног и рук вместе. Поскольку именно так связывают вместе передние и задние ноги у скота перед тем, как его зарезать.         Почему именно так, а не иначе?

Потому что в этом случае у скотины дугой изгибается спина, для того чтобы соединить передние и задние ноги вместе. И в результате скотина находится в скованном, напряжённом состоянии и не сможет дёрнуться во время перерезания горла. Затем отгибают голову скотины в сторону спины и перерезают горло до половины. Ибо только так можно обеспечить кошерное зарезание скота.

Подобным же образом Авруум связал Ицхука "и положил его на жертвенник поверх дров", точно так же, как кладут связанную скотину живой на жертвенник для принесения её в качестве жертвы всесожжения.

Спрашивается, почему скотину кладут именно живой на жертвенник? Почему нельзя, например, вначале зарезать её, а затем положить на жертвенник?

Причина состоит в сути процедуры приношения, называемого "всесожжением". Поскольку буквально всё, что содержится в данной скотине, её шкура, мясо, внутренности, ноги и кровь, в том числе, – всё это подлежит сожжению. Поэтому зарезать скотину следует непосредственно на жертвеннике, т.е. там, где впоследствии огонь сожжет всё, что будет находиться поверх дров и внутри самого жертвенника.

Отсюда, кстати, выучивается, что в Храме Г-спода, кровь от приношения всесожжения выливали непосредственно на огонь жертвенника, а вовсе не выплёскивали на его стенки, как об этом говорится в Мишне.

22.10  "И послал Авруум свою руку, и взял нож, чтобы зарезать своего сына.

22.11  И воззвал к нему ангел Г-спода с неба, и сказал: Авруум! Авруум! И сказал он: Вот я.

22.12    И сказал Он (Б-г): Не посылай свою руку к этому юноше, и не делай ему ничего. Ибо теперь Я знаю, что ты боишься Б-га, и ты не скрыл от Меня своего единственного сына.

22.13  И поднял Авруум свои глаза, и увидел: И вот другой баран (жертва вместо его сына) запутался в зарослях своими рогами. И пошёл Авруум, и взял этого барана, и вознёс его во всесожжение вместо своего сына".

Сказано вначале нашего отрывка: "И послал Авруум свою руку, и взял нож, чтобы зарезать своего сына". Обычно начало этой фразы переводится, как: "И простёр Авруум свою руку …". Однако это неверный перевод. Ибо на иврите буквально сказано Ваишлах – И Послал, что происходит от корня Шалах – Отправлять, Посылать, Высылать. Т.е. здесь речь идёт, в первую очередь, о принудительном действии, а вовсе не о добровольном. Применение именно этого корня говорит о том, что Авруум буквально "заставил" свою руку "взять нож, чтобы зарезать своего сына", и тем самым выполнить Заповедь Творца.

В переводе данного текста сказано, что Авруум взял "нож". Однако на иврите использовано слово Маахелес, которое нигде в Писании не употребляется в значении слова "нож". Для этой цели имеются другие корни. А слово Маахелес происходит от корня Маахуль – Еда.

Т.о. образом Маахелес – это предмет необходимый для Еды. Или это Нож, специально предназначенный для кошерного зарезания скота для еды, или для приношения на жертвеннике Творцу. Поскольку подобное зарезание скота имеет свою особую специфику, о чём говорилось выше.

И далее в нашем отрывке сказано: "И воззвал к нему ангел Г-спода с неба, и сказал: Авруум! Авруум!" Спрашивается, зачем в данной ситуации, вообще, понадобился ангел Г-спода?

Ангел – это некая голография, видимый образ человека, как правило, не имеющий реальной телесной субстанции. Однако, когда ангел обращается к человеку, то он видит реальный человеческий образ и реагирует на него, как обычно отреагировал бы на обращение человека.

Поэтому в данной, критической ситуации, когда нужно было остановить Авруума от убийства сына, к нему обратился именно ангел Творца. И по той же причине ангел дважды произнёс его имя: "Авруум! Авруум!"

Только в особых ситуациях Творец дважды обращается к человеку. Так, Творец дважды назвал имя Моше при первом обращении к нему, когда тот пас скот своего тестя на горе Синай, как сказано (Шм 3.4):

"И увидел Г-сподь, что он подходит посмотреть. И воззвал к нему Б-г из терновника, и сказал: Моше! Моше! И сказал он: Вот я".

И также впервые обратился Творец к будущему Пророку Шэмиайлю (1. 3.10):

"И пришёл Г-сподь, и предстал, и воззвал, как прежде: Шэмиайль! Шэмиайль! И сказал Шэмиайль: Говори, ибо слушает раб Твой". 

Поэтому и в нашем случае Авруум, понимая, что обращение идёт от Творца, остановил свою руку с ножом и ответил ангелу: "Вот я".

И далее идёт текст, который не имеет никакого отношения к ангелу. Ибо это уже прямые слова Творца: "И сказал Он (Б-г): Не посылай свою руку к этому юноше, и не делай ему ничего. Ибо теперь Я знаю, что ты боишься Б-га, и ты не скрыл от Меня своего единственного сына".

Из этих слов Творца мы видим, что все предыдущие испытания, связанные с опасностью для собственной жизни, фактически не были испытаниями. Поскольку человеку нередко приходится рисковать своей собственной жизнью, и это становится, как бы, обыденным делом.

Так, например, сегодня любой человек, садящийся за руль собственного автомобиля, заведомо подвергает свою жизнь опасности. И это стало нормой в нашем мире.

Однако взять в руки нож, чтобы вознести во всесожжение Творцу собственного сына, в котором по словам того же Творца было заложено будущее его потомков, даже в те далёкие времена – это было очень тяжёлым испытанием.

Поэтому слова Творца: "Ибо теперь Я знаю, что ты боишься Б-га, и ты не скрыл от Меня своего единственного сына", - полностью раскрывают всю ту меру Веры Авруума в Творца, которую он проявил в этом испытании.

И в конце нашего отрывка сказано: "И поднял Авруум свои глаза, и увидел: И вот другой баран (жертва вместо его сына) запутался в зарослях своими рогами. И пошёл Авруум, и взял этого барана, и вознёс его во всесожжение вместо своего сына".

По поводу того, что "поднял Авруум свои глаза и увидел" нечто необычное, - уже упоминалось ранее. Ибо во всех случаях это говорит только о том, что Творец хочет показать человеку нечто очень важное для него.

Откуда вдруг взялся баран в этом месте, мы не спрашиваем, поскольку всё находится во власти Творца. Тем не менее, в районе этой горы располагались кенанейские поселения, где паслись отары овец и баранов. Поэтому появление барана, запутавшегося рогами в зарослях, особого удивления вызывать не должно.

Любопытнейший комментарий по поводу этого барана приведен у РАШИ: "Он (т.е. этот баран) был предназначен для этого (т.е. для приношения вместо Ицхука во всесожжение) со времени Шести Дней Творения мира" (мидраш Танхума). Т.о. РАШИ позаимствовал этот комментарий из мидраша Танхума, написанного около 2000 лет назад. Любопытнейший комментарий!

Однако на этом чудеса с этим бараном не заканчиваются. Обычно в переводе на русский язык этого отрывка про барана сказано так: "… и вот, баран позади, запутавшийся …" и т.д. Или "И поднял Авраам глаза свои после (того) и увидел: и вот овен запутался …" и т.д.

С чем связаны эти малопонятные слова типа "баран позади" или "после (того)"?

В тексте на иврите по поводу барана сказано: Вэинай Аиль Ахар Неехаз. Перевод Вэинай – это Вот по-русски, Аиль – Баран, Ахар – Позади, После; Неехаз – Запутался. Т.е., казалось бы, вся несуразность перевода (Позади, или После того) изначально заложена в тексте на иврите. Однако это не совсем так!

Дело в том, что слово Ахар – Позади, После, состоит из трёх букв: Алеф, Хайс и Райш. В данном тексте и в данном слове под буквами Алеф и Хайс стоит одна и та же огласовка Патах. Поэтому слово читается, как Ахар, и означает Позади, После. Однако то же самое слово, но с другими огласовками, Патах под буквой Алеф и Цайрай под буквой Хайс, читается, как Ахайр и означает ДРУГОЙ.

Огласовки древнееврейских текстов ТАНАХа были разработаны масоретами Тверии в 6-ом - 7-ом веках по новому летоисчислению с целью сохранения правильного произношения текстов. И в подавляющем большинстве случаев они достаточно точно отражают смысл слов, заложенный в тексте Писания.

Однако в данном случае произошла ошибка! Поскольку вместо огласовки Патах под буквой Хайс должна быть огласовка Цайрай, передающая смысл слова ДРУГОЙ. Поскольку Баран, запутавшийся в зарослях своими рогами, был "Баран ДРУГОЙ" вместо Ицхука, изначально предназначенного для жертвоприношения. И также, помимо этого, в значках для правильного чтения текста, имеется Остановка – запятая, после слова Баран и Остановка – запятая после слова ДРУГОЙ. Тем самым такой ритм чтения показывает, что Одна жертва всесожжения была заменена ДРУГОЙ жертвой. И об этом же говорится в самом конце нашего отрывка в прямом тексте: "и вознёс его во всесожжение вместо своего сына".

22.14  "И назвал Авруум это место именем "Г-сподь усмотрит". Поэтому говорится по сей день "На горе Г-спода Он усмотрит".

22.15  И воззвал ангел Г-спода к Аврууму с неба вторично.

22.16  И сказал Он: Собою клянусь, слово Г-спода. Поскольку ты сделал это дело и не скрыл от Меня своего единственного сына.

22.17  Ибо Я во множестве благословлю тебя  и значительно  умножу потомство твое, которое будет, как звезды небесные и как песок, что на морском берегу. И овладеет твоё потомство воротами своих врагов.

22.18  И будут благословляться в твоём потомстве все народы земли за то, что ты слушал Мой голос.

22.19  И возвратился Авруум к своим юношам, и они поднялись и пошли вместе в Бэайр Шуву. И жил Авруум в Бэайр Шуву".

В начале нашего отрывка сказано: "И назвал Авруум это место именем "Г-сподь усмотрит".

Откуда взялось такое название?

Из ответа Авруума своему сыну Ицхуку на его вопрос (Бр 22.7): "Вот огонь и дрова. А где овца для всесожжения?" И тогда Авруум ответил сыну (Бр 22.8): "Б-г усмотрит себе овцу для всесожжения сын мой".

И далее в нашем отрывке сказано: "Поэтому говорится по сей день "На горе Г-спода Он усмотрит".

Почему в тексте имеется это добавление?

Потому что впоследствии на этом месте царём Шеломо был построен Иерусалимский Храм Г-спода вместо Походного Храма, построенного Моше в своё время в пустыне и стоявшего в Шило многие годы. Затем Храм был перенесен царём Давидом в Иерушалайм, в город Давида.

А в Храме Г-спода, как известно, Творец непосредственно общался с Пророками и с главными священнослужителями Храма.

И далее в нашем тексте сказано: "И воззвал ангел Г-спода к Аврууму с неба вторично".        Спрашивается, почему?

После того, как Авруум прошёл испытание, Творец решил ещё раз благословить его, как сказано далее: "И сказал Он (Б-г): Собою клянусь, слово Г-спода. Поскольку ты сделал это дело и не скрыл от Меня своего единственного сына".

Что необычного в данной фразе? А необычным является клятва Творца: "Собою клянусь, слово Г-спода".

Творец много раз говорил с Авруумом и благословлял его.

Но Он никогда не клялся Собой!

Когда Творец послал Авруума из его дома в Ир Касдим, Он благословил его, но и только.

Когда Творец говорил с Авруумом в Шхеме, в дубраве Море, Он благословил его, но и только.

Когда Творец говорил с Авруумом в Байс Айль после его возвращения из Мицраима, Он благословил его, но и только.

Когда Творец заключил Договор с Авруумом на владение землёй кенанейских народов, Он благословил его, но и только.

Когда Творец заключил с Авруумом Договор в Хевроне на обрезание в его доме всех мужского пола, то Он благословил его, но и только.

Однако только сейчас после того, как Авруум прошёл испытание, Творец поклялся собой перед тем, как дать ему благословение. И эта Клятва Творца является важнейшей основой для Договора Творца с Народом Исруайля.

Вот, что Творец сказал Ицхуку, когда тот из-за голода в кенанейской земле собирался спуститься в Мицраим (Бр 26.3):

"Поживи на этой земле, и Я буду с тобой, и Я благословлю тебя. Ибо тебе и твоему потомству Я дам все эти земли, и Я сдержу Клятву, которой Я Клялся Аврууму, отцу твоему".

А вот, что сказал Моше народу перед выходом из Мицраима (Шм 13.5):

"И будет, когда приведет тебя Г-сподь на землю акенаани, и ахити, и уэмори, и ахиви, и айевиси, о которой Он Клялся твоим отцам дать тебе землю, истекающую молоком и медом, то тогда ты совершишь это служение в этом месяце". 

Вот, что сказал Творец Моше после поклонения народа Золотому Тельцу" (Шм 33.1):

"И говорил Г-сподь Моше: Иди, поднимись отсюда, ты и народ, который ты вывел из Мицраима, на землю, о которой Я Клялся Аврааму, Ицхаку и Якову, говоря: Твоему потомству Я дам ее".

А вот, что говорил Творец Моше после Греха разведчиков, осмотревших землю Кенуана и оболгавших её (Бм 32.11):

"Не увидят эти люди, вышедшие из Мицраима, от двадцатилетнего возраста и старше, землю, которую Я Клялся дать Аврууму, Ицхуку и Якову, ибо они не последовали за Мной"

Вот, что говорил Моше народу на берегу Ярдена о словах Творца у горы Синай (Дв 10.11):

"И сказал Г-сподь мне: Встань, отправляйся в путь пред народом. И придут они, и овладеют землей, о которой Я Клялся отцам их отдать им". 

А вот, что сказал Творец Моше перед его смертью на берегу Ярдена (Дв 34.4):

"И сказал Г-сподь ему: Это земля, о которой Я Клялся Аврууму, Ицхуку и Якову, говоря: Твоему потомству Я дам ее. Я дал тебе увидеть ее своими глазами, но туда ты не перейдешь".

Итак, далее в нашем отрывке Творец говорит Аврууму:

"Ибо Я во множестве благословлю тебя и значительно умножу потомство твое, которое будет, как звезды небесные и как песок, что на морском берегу".

Это же Творец и раньше говорил Аврууму. Однако здесь, после Клятвы Творца, хотелось бы отметить следующие Его слова: "… значительно умножу потомство твое, которое будет, как звезды небесные и как песок, что на морском берегу".

Как известно, ни один народ в мире не может по своей численности сравниться с количеством звёзд на небе или с количеством песка на морском берегу. Еврейский народ никогда не был велик числом, и численность его на протяжении всей своей истории до начала 20-го века не превышала 1 – 3 млн. человек. И только в 20-ом веке численность евреев в мире превысила 10 млн. человек.

Спрашивается, какой же смысл вложен в эти слова о бесчисленности звёзд и песка?

Звёзды на небе и песок на морском берегу являются неисчислимыми до тех пор, пока существует этот мир, т.е. – вечными. И таким же свойством Творец наделил Народ Исруайля. Известно, что на протяжении истории мира многие народы рождались и умирали. Фактически, сегодняшние народы мира – это, в большинстве своём, народы, родившиеся в последнее тысячелетие – полтора.

Однако Народ Творца, рождённый около 3300 лет назад и рассеянный по всему миру, существует по сей день, и будет существовать до Конца нашего мира.

Есть и ещё одна особенность у звёзд на небе и у песка на морском берегу. И звёзды, и морской песок рассеяны повсюду – звёзды по всему небу, а песок по всем морям и по всем берегам. Есть места, где звёзд и песка больше, а есть места, где их меньше, но они есть везде. Так и Народ Исруайля рассеян по всему миру, где больше, где меньше, но евреи, практически, есть везде. И поэтому в конце нашего отрывка сказано:

"И овладеет твоё потомство воротами своих врагов".

Если говорить о прямом смысле этих слов, то они состоялись только во времена царей Давида и Шеломо. Однако в метафорическом смысле евреи всегда и во все времена стояли и стоят у истоков власти во многих странах мира. И всё это исключительно благодаря данному благословлению Творца.

Поэтому всем, кто с большим или меньшим остервенением ищет ответ на вопрос: "Почему жидомассоны правят миром? – следует, всего лишь, внимательно прочесть Пятикнижие.

ТАМ всё СКАЗАНО!

В предпоследней фразе нашего отрывка говорится:

"И будут благословляться в твоём потомстве все народы земли за то, что ты слушал Мой голос".

И здесь, как уже говорилось ранее, речь идёт о Религиях Христианство и Ислам, которые охватывают большую часть населения Земли. В Христианстве, как известно, благословляются евреем Иисусом, который, согласно христианской традиции, ведёт своё происхождение от Ицхука, сына Авруума. А в Исламе единственным почитаемым человеком является Пророк Мухаммад, который, согласно мусульманской традиции, также ведёт своё происхождение от Ишмуайля, сына Авруума.

В последней фразе нашего отрывка сказано: "И возвратился Авруум к своим юношам, и они поднялись и пошли вместе в Бэайр Шуву".

Однако ни здесь, ни выше ничего не говорится о дальнейшей судьбе Ицхука, которого Авруум должен был вознести на жертвеннике во всесожжение Творцу.        Почему?

Как только Авруум понял, что ему предстоит вознести во всесожжение барана вместо своего сына, он снял его с жертвенника, освободил от веревок и отправил к юношам, которые оставались ждать его внизу.

Ибо всю процедуру всесожжения барана, Авруум проводил один. Поэтому здесь сказано, что Авруум возвратился один к своим юношам, которые уже втроём ждали его.

И далее сказано "и пошли вместе в Бэайр Шуву".

В самом начале этого тяжёлого испытания говорилось (Бр 22.3): "И поднялся Авруум рано утром, … и взял с собой двух своих юношей, и своего сына Ицхука. … и встал, и пошёл на место, о котором говорил ему Б-г".

И здесь везде об Аврууме говорится в единственном числе "и встал, и пошёл", ибо он Один пошёл выполнять Заповедь Творца. Однако дальше при подъёме на гору об Аврууме и о его сыне Ицхуке говорится уже, как о двоих (Бр 22.6): "И пошли они оба вместе". Поскольку Ицхук, поняв о своей роли в качестве жертвы Творцу, не воспротивился Аврууму, а наоборот, присоединился к нему. Поэтому сейчас, по окончании испытания, сказано обо всех вместе: "и пошли вместе в Бэайр Шуву". Вчетвером они вышли из Бэайр Шуву, и вчетвером вернулись в неё.

И, наконец, самые последние слова нашего отрывка: "И жил Авруум в Бэайр Шуву".

После того, как Творец перевернул города злодеев на Юге долины Ярдена, превратив это место в Солёное море, Авруум ушёл из Хеврона на Юг и поселился в Бэайр Шуву. Там у него родился сын Ицхук. И там Авруум проживал долгие годы до смерти его жены Суру. Затем он похоронил её в Хевроне, и сам поселился рядом с её могилой.

22.20  "И было после этих событий, и сообщили Аврууму говоря: Вот также Милку родила сыновей твоему брату Нухору.

22.21  Первенец его Иц и брат его Биз, и Кэмиайль, отец Арума.

22.22  И Кесед, и Хазо, и Пильдуш, и Идлуф, и Бэсиайль.

22.23  И Бэсиайль родил Ривку. Этих восьмерых родила Милку Нухору, брату Авруума.

22.24  А наложница его по имени Рэиму, также она родила Тэваха, и Гахама, и Тахаша, и Маху".   

Первая фраза нашего отрывка начинается словами: "И было после этих событий". И точно так, казалось бы, начиналась первая фраза, повествующая об испытании Авруума: (Бр 22.1): "И было после этих событий, и Б-г испытал Авруума".

В переводе на русский язык в этих двух фразах действительно нет разницы. Тем не менее, на иврите она есть. Слово После в испытании Авруума написано на иврите, как Ахар. А в нашей фразе слово После написано на иврите, как Ахарай. Разница только в одной букве Юд в конце слова Ахар. Однако эта буква Юд в конце слова меняет весь смысл фразы.

В первом случае, как уже говорилось выше, подобная фраза: "И было после этих событий", - всегда предшествует какому-либо испытанию.

В нашем случае, где написано Ахарай, речь идёт о событии, которое последовало по времени сразу же за предыдущим событием по тексту Торы. Т.о. Авруум получил сообщение о потомстве своего брата Нухора, сразу же по возвращении в Бэайр Шуву с горы Морию.

И точно также сказано о благословении, которое Яков дал сыновьям Йосайфа перед своей смертью (Бр 48.1):

"И было после этих событий, и сказали Йосайфу: Вот отец твой болен. И взял он с собою двух своих сыновей, Менаше и Эфруима". 

А непосредственно перед этим Яков взял с Йосайфа клятву, что тот вывезет его тело из Мицраима и похоронит в могиле праотцов в Хевроне.

И аналогичным образом сказано о смерти Иошиа сына Нина (24.28,29):

"И отпустил Иошиа народ, каждого в свой надел. И было, после этих событий, умер Иошиа, сын Нина, раб Г-спода, в возрасте ста десяти лет". 

А произошло это событие сразу после того, как Иошиа собрал весь народ, все колена Исруайля в Шхеме, и заключил со всем народом Договор, чтобы следовать за Творцом.

Итак, прежде всего, следует понять, почему здесь говорится о потомстве Нахура, брата Авруума, и как Авруум смог получить эту информацию?

Чтобы понять это следует вернуться ко времени исхода Авруума из Хуруна. Когда Авруум в возрасте 75 лет вышел из Хуруна, там оставался жить его отец Терах и его брат Нахур. Терах прожил в Хуруне после уходя Авруума ещё 60 лет и умер в возрасте 205 лет. Аврууму в это время было 135 лет. И он отправился в Хурун, чтобы похоронить своего отца.

Посланник его брата, приехавший сообщить о похоронах его отца Тераха, и рассказал Аврууму о потомках его брата Нахура. Вот тогда-то он и получил эту информацию. И отсюда становится ясно, что "Связывание Ицхука" на горе Морию происходило тогда, когда Ицхуку было около 35 лет.

Что же говорится в сообщении, которое получил Авруум о потомстве своего брата: 

"Вот также Милку родила сыновей твоему брату Нухору. Первенец его Иц и брат его Биз, и Кэмиайль, отец Арума. И Кесед, и Хазо, и Пильдуш, и Идлуф, и Бэсиайль. И Бэсиайль родил Ривку. Этих восьмерых родила Милку Нухору, брату Авруума. А наложница его по имени Рэиму, также она родила Тэваха, и Гахама, и Тахаша, и Маху".   

Прежде всего, мы видим, что Милку жена Нухора родила ему восемь сыновей, столько же, сколько впоследствии было у Авруума от его жены Суру и от двух его египетских наложниц. А кроме того, у Нухора было ещё четверо сыновей от наложницы. Итого у Нухора было двенадцать сыновей, что свидетельствует о благословении Творца и о полном благополучии.

Кроме того, в полученном сообщении говорится о том, что Бэсиайль, младший сын Нухора родил дочь Ривку, которая впоследствии стала женой Ицхука. Т.о., в основном, только ради одной Ривки, Тора привела всю эту информацию о потомках Нухора, брата Авруума.

 

 

3. Иди для себя (Лех леху) 5780 г.

05 - 11 Мархешван (03 – 09.11.19)

В будущую Субботу читается недельная глава "Лех Леху (Иди для себя)".

Предыдущая глава Торы закончилась рассказом о рождении Аврума и о том, как его отец Терах взял всё своё семейство и отправился с Юга Месопотамии из Ир Касдим в землю Кенуана. Они дошли до города Хурун в верховьях Месопотамии и поселились там. В те времена через Хурун проходили все караванные пути с Востока в землю Кенуана и в Египет.

И также ранее объяснялось, что причиной выхода всего семейства Тераха из Ир Касдим, послужило Пророчество, которое получил его сын Аврум на своей родине в Ир Касдим. В Пророчестве говорилось, что на земле Кенуана у Аврума родятся дети. Словами этого Пророчества Творца и начинается данный раздел Торы.

Кроме того, ранее уже говорилось, что на последней фразе предыдущего раздела Торы: "И умер Терах в Хуруне", закончилась Первая Часть Торы, рассказывающая о Сотворении мира и о сотворении человечества. А с Пророческих слов Творца, обращённых к Авруму, начинается Вторая Часть Торы, повествующая о рождении Народа Творца - Народа Исруайля.

Всё Пятикнижие разделено на 54 недельные главы. Две недельные главы посвящены рождению мира и человечества, а 52 главы посвящены рождению еврейского народа и началу его существования в этом мире, как Народа Творца.   

В начале недельной главы "Иди для себя" приведены первые слова Творца к Авруму о том, что ему следует идти в землю кенанейских народов, где Творец сделает его великим народом и благословит его. Далее Аврум со своей женой Сурай и племянником Лотом идёт в землю кенанейских народов до места Шхем, а далее до места Байс Айль. Затем говорится о том, что на этой земле был голод, и Аврум спустился в Мицраим, где Сурай взяли к Паро, царю Мицраима. Далее Творец поразил дом Паро большими язвами из-за Сурай, после чего Паро вернул её Авруму и выслал их из Мицраима. После этого Аврум поднялся до места Байс Айль, где от него отделился Лот, который пошёл жить в Южную часть долины Ярдена, где проживали злодеи и грешники. Затем Творец явился к Авруму и сказал ему, что отдаст всю землю кенанейских народов его потомству, а затем дал ему указание исходить эту землю. Далее рассказывается о войне четырёх царей из Месопотамии с народами, заселявшими долину Ярдена и, в частности, с пятью царями с Юга этой долины. Затем говорится о том, что четыре Месопотамских царя разбили всех на своём пути и взяли в плен Лота и всё его достояние.  Далее человек, спасшийся с поля боя, сообщил Авруму, что пленён его родич, после чего Аврум собрал небольшое ополчение и бросился в погоню за Месопотамскими царями. Затем Аврум догнал их, разбил и вернул своего племянника и всё, награбленное четырьмя царями. Далее Творец вновь явился Авруму и снова подтвердил, что у него будет много потомков. После чего Он сообщил ему о будущем его потомков и заключил с ним Договор на то, что Он даст его потомкам эту землю от реки Мицраима (Нил) до реки Перус Евфрат). Затем говорится о том, что у Сурай не было детей и поэтому она дала Авруму свою рабыню египтянку ему в жёны. После того, как рабыня Сурай забеременела, то её госпожа сделалась непочтительной в её глазах. В результате Сурай пожаловалась Авруму, и он отдал рабыню в руки Сурай, которая угнетала её. Далее говорится о том, что беременная рабыня убежала в пустыню, где её нашёл ангел Творца, который велел ей вернуться к Сурай и терпеть, поскольку от неё родится сын Аврума Ишмуайль, и от него произойдёт большой народ. Затем говорится о том, что Творец ещё раз явился Авруму в возрасте 99 лет и заключил с ним Договор на обрезание всех мужского пола в доме Аврума, начиная с восьмидневного возраста. Далее Творец велел Авруму изменить имя на Авруум, а его жене Сурай на Суру, и сказал, что Суру родит Авруму Сына Ицхука. В заключении недельной главы говорится о том, что Авруум сделал обрезание своему сыну Ишмуайлю и всем мужского пола в его доме.

Тема

12.1  "И сказал Г-сподь АврумуИди для себя из земли твоей, и с родины твоей, и из дома отца твоего, на землю, которую Я укажу тебе".

В связи с первыми словами нашего текста: "И сказал Г-сподь Авруму …" – имеется несколько вопросов.

Первый вопрос: Когда, в какое время суток, при каких условиях, Творец сказал Авруму данные слова?

Это Пророчество Аврум получил во сне, в видении. И также будет сказано далее (Бр 15.1):

"После этих событий было слово Г-спода к Авруму в видении, сказанное так: Не бойся, Аврум. Я защита тебе. Награда твоя очень велика ".

И, как мы увидим ниже, Авруум, Ицхук и Яков получали Пророчества Творца, как правило, во сне, в видениях.

Второй вопрос: Почему здесь, в данном тексте не упомянуто место Ир Касдим, где были сказаны эти слова Творца? Или, почему эти слова не были приведены в тексте там, где упомянуто об исходе всей семьи Тераха из Ир Касдим?

Ниже по тексту будет сказано, что Творец впервые обратился к Авруму в Ир Касдим (Бр 15.7):

"И сказал Он ему: Я Г-сподь, который вывел тебя из Ир Касдим, чтобы дать тебе эту землю во владение".

Тем не менее, в нашем тексте умалчивается об Ир Касдим, а в предыдущем тексте, где говорилось об исходе из Ир Касдим, умалчивается о Пророчестве Творца.   Почему?

Потому, что всё, что касалось рождения Аврума и исхода его семьи из Ир Касдим в Хурун, относилось к Первой Части Торы, рассказывающей о Сотворении мира и человечества.

Именно поэтому Первая Часть Торы завершилась словами: "И умер Терах в Хуруне".

Дело в том, что на Авруме, как на первенце, лежала очень строгая обязанность почитания родителей. Однако, после слов о том, что его отец Терах умер в Хуруне, Тора могла начать изложение истории исхода Аврума из Хуруна в землю кенанейских народов. И всё это при том, что после ухода Аврума его отец Терах прожил в Хуруне ещё 60 лет.

Причём, подобный подход является традиционным для Торы. Если в Торе идёт рассказ о жизни кого-либо, то он заканчивается словами о его смерти. И далее рассказывается о жизни его детей и внуков, как правило, без упоминания о том, что их отец и дед в это время ещё жили в этом мире.

Общепринятый перевод первых слов Творца таков: "Иди с земли твоей …", или "Уйди из земли твоей …, или "Уходи из страны твоей …", или " Пойди из земли твоей …".

Все эти варианты перевода не совсем точно передают смысл текста на иврите. А на иврите сказано так: Лех Леху. Первое слово Лех – это повелительное наклонение - Иди от глагола Лалехет – Идти, Ходить. Второе слово Леху – это Для Себя, Для Тебя.

И в этих словах "для себя" имеется достаточно важное уточнение смысла, сказанного Творцом. Ибо, как уже говорилось ранее, Аврум, дожив до семидесяти лет у себя на родине, на Юге Месопотамии в Ир Касдим, всё еще не имел детей. Поэтому Творец говорит Авруму, что тот, прежде всего, должен Идти Для Себя, в своих интересах, идти на землю кенанейских народов, чтобы там у него родилось потомство от его жены Сурай. Именно так оно в дальнейшем и произошло. На земле Кенуана у Авруума родилось 8 сыновей: один от его жены Суру и ещё 7 от двух его наложниц.

Т.о., Тора показывает нам, что, несмотря на глобальность замыслов Творца, Его обращение к человеку основано, прежде всего, на личных интересах для конкретного человека - Идти Для Себя. Поскольку, решая личные интересы, человек, в конечном счёте, решает и более высокие, Духовные Задачи нашего мира, которые ставит Творец.

Например, точно также обратился Творец к Ноаху, говоря о постройке Судна (Бр 6.14):

"Делай себе судно из дерева гофер …"

И также Творец говорил Моше во Второй Книге Пятикнижия (Шм 30.23):

"И ты возьми себе благовоний лучших …" для изготовления масла помазания, чтобы помазать Храм Г-спода и священнослужителей для работы в нём".

А вот, что Творец сказал Моше перед началом выступления в походы Сынов Исруайля в Четвёртой Книге Пятикнижия (Бм 10.2):  

"Сделай себе две трубы серебряные, чеканной работы, - сделай их. И будут они тебе для созыва общины и для выступления станов в путь".

Итак, Творец сказал Авруму в Ир Касдим:

"Иди для себя из земли твоей, и с родины твоей, и из дома отца твоего …"

И далее будет сказано (Бр 12.4):

"И пошел Аврум, как говорил ему Г-сподь, и пошел с ним Лот. А Авруму пять лет и семьдесят лет при выходе его из Хуруна". 

Из этого текста следует, что, как бы, именно Хурун, а не Ир Касдим, был для Аврума: "землёй его, родиной его и домом отца его". А также в дальнейшем, после смерти жены Суру, когда Авруум послал своего раба, чтобы взять жену своему сыну Ицхуку, то он сказал своему рабу (Бр 24.4,10):

"Но на землю мою и на родину мою пойдешь и возьмешь жену для сына моего, для Ицхука. …   И взял раб десять верблюдов из верблюдов своего господина и пошел. И все добро его господина в его руках. И поднялся он и пошел в Арам-Наараим, в город Нухора".

Арам Наараим – это тот город, в котором жила семья Тераха, отца Авруума. И там же жил его брат Нухор. Именно оттуда раб Авруума взял Ривку, внучку Нухора, брата Авруума, которая стала женой Ицхука.

Поэтому Арам Наараим – это тот же город Хурун. И об этом будет сказано ниже, когда Ривка послала туда своего сына Якова (Бр 27.43):

"И ныне, сын мой, послушай голоса моего и встань, беги ради себя к Лувуну, брату моему, в Хурун".

Спрашивается, какой вывод можно сделать из нашего текста, и из сказанного выше? Может быть, действительно Хурун является родиной Аврума?

Нет, это не так. И это разъяснение приходит из слов раба Авруума, которые тот сказал Лувуну, брату Ривки (Бр 24.37,38):

"И клятву взял с меня мой господин, говоря: Не бери жену для моего сына из дочерей кенуани, на земле которого я живу. Но только в дом отца моего ты пойдешь и к моему семейству. И ты возьмешь жену для моего сына".

Т.е. в Хуруне находился дом Тераха, отца Аврума, и там жило многочисленное семейство его брата Нухора после того, как всё семейство Тераха пришло туда из Ир Касдима. Причём Ир Касдим располагался на Юге Месопотамии, а Хурун на её Севере. И это те земли, на которых расселились потомки Шайма, предки Тераха и Аврума. Поэтому все эти земли, от Юга Месопотамии и до её Севера, Авруум, не без основания, считал своей землёй и своей родиной. Следовательно, слова Творца, сказанные Авруму:

"Иди для себя из земли твоей, и с родины твоей, и из дома отца твоего …"

– подразумевали именно Ир Касдим, как его землю, его родину и дом его отца.

Надо сказать, что эти первые слова Творца, обращённые к Авруму, стали своеобразным знамением для его потомков Ицхука и Якова, а в дальнейшем и для всего Народа Исруайля.

Почему это так?

Причин две. Первая, это необходимость донести до всех народов мира Веру Творца. Поэтому евреи были постоянно преследуемы другими народами и перекочёвывали с одного места на другое, осуществляя свою основную функцию в этом мире: Нести Веру в Творца.

Вторая причина, это реальное доказательство существования Творца в нашем мире. Поскольку, искусственно созданный Народ Исруайля, разбросанный по всему миру, повсеместно преследуемый и уничтожаемый, продолжал и продолжает существовать вот уже более 3-х тысячелетий, вопреки здравому смыслу и вопреки "всем законам физики". Ибо нет других, более реальных и более объективных доказательств наличия Творца в нашем мире.

В конце нашего теста сказано: "на землю, которую Я укажу тебе".

А в конце предыдущей главы было сказано конкретно по поводу земли Кенуана (Бр 11.31):

"И вышли они с ними из Ир Касдима, чтобы идти в землю Кенуана".

А это значит, что Творец в Пророчестве Авруму указал вполне конкретный маршрут. Поэтому Терах с семьёй вышел из Ир Касдим, чтобы идти в землю Кенуана.

Тогда, почему же сейчас, в нашем тексте, отсутствует конкретное указание, о какой земле идёт речь? А вместо этого приведена расплывчатая фраза: "на землю, которую Я укажу тебе".

Дело всё в том, что в дальнейшем Творец заключил Договор с Авруумом, в котором указывались границы земли Сынов Исруайля, где помимо кенанейских народов жили и другие народы, как сказано (Бр 15.18):

"В этот день заключил Г-сподь с Аврумом Договор, говоря: Твоему потомству дал Я эту землю от реки Мицраима до великой реки, реки Перус".

И в те времена, на Юге дарованной земли, территорию от реки Мицраима (от реки Нил) до земли Кенуана занимали пелиштимские народы. А на Севере от Лэвунона и до реки Перус (реки Евфрат) жили арамейские народы. И почти вся эта территория, в дальнейшем, была завоёвана евреями во времена царя Давида.

Так вот, именно по этим землям прошёл Аврум.

Выйдя из Хуруна, который находился в Арамейской земле, он перешёл реку Перус и дошёл до Лэвунона, который был началом земли Кенуана. Далее он прошёл всю землю Кенуана с Севера на Юг. А затем во время голода на земле Кенуана, Аврум спустился в Мицраим, пройдя по земле пелиштимских народов.

И в дальнейшем, по тому же маршруту прошёл его внук Яков со своей семьёй, с 12-ю сыновьями, которые дали начало коленам Сынов Исруайля.

12.2  "И Я сделаю тебя великим народом и благословлю тебя, и возвеличу имя твоё. И ты будешь благословлением".

Сказано вначале: "И Я сделаю тебя великим народом …". Великим народом по двум признакам: Во-первых, Великим народом по численности. И, во-вторых, Великим народом в Духовности.

Итак, что означает: Великим народом по численности?

У Авруума было 8 сыновей. Первенец его Ишмуайль родился от египетской наложницы Угурь. У Ишмуайля родилось двенадцать сыновей, которые расселились от Египта до Месопотамии, включая Аравийский полуостров. Потомки Ишмуайля послужили основой для зарождения многочисленной арабской нации.

От второй наложницы Кэтиры у Авруума родилось 6 сыновей, которые расселились там же, где и потомки Ишмуайля. И они также послужили основой для зарождения многочисленной арабской нации.

Суру, жена Авруума, родила Ицхука. У Ицхука родилось двое сыновей: Айсув и Яков. Айсув родил пятерых сыновей, и его потомки расселись на Севере Синайского полуострова и вдоль долины реки Ярден.

У Якова родилось 12 сыновей, от которых произошли 12 колен Народа Исруайля, заселившие территорию от реки Нил до реки Евфрат.

Т.о. Пророчество Творца Аврууму сбылось, как в начальный период расселения его потомков, так и впоследствии. И особенно это касается потомков Ишмуайля, которые после возникновения Ислама заселили многочисленные земли Малой Азии и Северной Африки.

Ну, а что имеется в виду: Великим народом в Духовности?

От Авруума, Ицхука и Якова произошёл Народ Исруайля, который получил Духовное наследие от своих праотцов. И также было сказано Творцом перед разговором с Авруумом по поводу Сэдома (Бр 18.17-19):

"И сказал Г-сподь: Скрою ли Я от Авруума то, что Я сделаю? И Аврууму предстоит стать народом большим и могучим, и благословятся в нём все народы земли. Ибо Я знаю его. Поскольку он заповедает своим сыновьям и дому своему после себя, чтобы им соблюдать путь Г-спода, чтобы творить справедливость и суд для того, чтобы исполнил Г-сподь для Авруума то, что говорил о нем". 

И в дальнейшем Народ Исруайля получил Тору на Синае и заключил Договор с Творцом на исполнение всех Законов Торы. А на берегу реки Ярден Народ Исруайля заключил Договор с Творцом на исполнение всех Его Законов на Земле кенанейских народов, которая была дана ему для завоевания.

И также Моше сказал всему народу на берегу Ярдена, в 40-ом году после исхода Сынов Исруайля из Мицраима (Дв 4.7,8):

"Ибо кто есть великий народ, к кому боги были бы так близки, как Г-сподь, Б-г наш, когда бы мы ни воззвали к Нему. И кто есть великий народ, у которого законы и суды справедливые, как все это Учение, которое я даю пред вами сегодня!" 

Т.о. от Авруума произошёл Народ Творца, который принёс в этот мир Духовные Законы Творца. А впоследствии на базе этих Законов родились Религии Христианство и Ислам.

Далее в нашем тексте Творец говорит Аврууму: "и благословлю тебя …"  Что имеется в виду?

Здесь речь идёт о богатстве. Ниже по тексту будет сказано о том, как Авруум поднимался из Мицраима (Бр 13.2):

"И Аврум очень грузен стадом, серебром и золотом".

А вот, что сказано о благословлении Авруума, когда он послал своего раба в Хурун, чтобы взять жену своему сыну Ицхуку (Бр 24.1):

"И Авруум состарился, вошёл в лета. И Г-сподь благословил Авруума во всем".

Ну, а что же означают слова: "благословил Авруума во всем", объяснил раб Авруума, когда говорил брату Ривки и её матери (Бр 24.35):

"И Г-сподь благословил моего господина премного, и стал он велик. И дал Он ему мелкий и крупный скот, и серебро, и золото, и рабов, и рабынь, и верблюдов, и ослов".

Итак, последнее в нашем тексте, что Творец говорит Авруму: "… и возвеличу имя твоё: И ты будешь благословлением".

О чём здесь идёт речь?

Как уже было сказано выше, на базе Иудаизма возникли две Мировые Религии, Христианство и Ислам, которые сегодня объединяют более 3,5 млрд. человек, что составляет около 55% населения Земли.

Причём, происхождение лидеров этих Религий ведётся от Авруума. Так в Евангелие от Матфея сказано (1.1-17):

"Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова". И далее идёт перечень его отцов: "Авраам, Исаак, Иуда, Фарес, Есром, … и т.д. вплоть Иакова. И далее: "Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос. Итак, всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов".

И точно также, в Исламе имеется перечень отцов Пророка Мухаммада: "Ибрахим (т.е. Авруум), Исмаил, Аднан, Меад, … и т.д. … Абдулмуталлиб, Абдулла, Мухаммад. Всех родов двадцать четыре".

Т.о. сегодня более половины населения Земли почитают Авруума, как основоположника Религии Творца. И это как раз то, что сказано в конце нашего текста: "… и возвеличу имя твоё: И ты будешь благословлением".

12.3 "И благословлю Я благословляющих тебя, а проклинающих тебя, Я прокляну. И благословятся в тебе все семейства земли".

Сказано в нашем тексте: "И благословлю Я благословляющих тебя, а проклинающих тебя, Я прокляну". А в Четвёртой Книге Пятикнижия приведен пример, поясняющий эти слова.

На 40-ом году по выходе из Мицраима, Сыны Исруайля под руководством Моше разбили двух эморейских царей, живших на Восточном берегу озера Кинерес, реки Ярден и Солёного моря. А затем Сыны Исруайля расположились на Восточном берегу реки Ярден против города Ярихо, готовясь начать завоевание земли кенанейских народов.

И это были земли царства Моув, с которым Исруайль не воевал и не собирался воевать, поскольку Моув происходил от Лота, племянника Аврума, и Творец запретил евреям воевать с ним. А далее сказано в Четвёртой Книге Пятикнижия (Бм 22.3):

"И очень убоялся Моув этого народа, ибо велик он числом. И опостылела Моуву жизнь из-за Сынов Исруайля".

Тогда царь Моува отправил послов к пророку Билуму в Месопотамию, чтобы тот пришёл и проклял Сынов Исруайля, после чего царь Моува надеялся победить их в войне. Когда посланцы царя Моува пришли к пророку и передали просьбу своего царя, то пророк предложил им переночевать. Творец явился к пророку Билуму ночью во сне и сказал ему (Бм 22.12):

"… Не ходи с ними! Не проклинай народ, ибо он благословен ".

Поэтому Билум не пошёл с первыми послами царя Моува. Тем не менее, со вторыми послами по указанию Творца он всё-таки пошёл в Моув. И там он трижды благословил Народ Исруайля по слову Творца, чем крайне рассердил царя Моува.

Но перед уходом из Моува пророк Билум объяснил царю Моува, что победить в войне Народ Исруайля нельзя. И проклясть его тоже нельзя. Однако, Народ Исруайля можно существенно ослабить на пути мирного сосуществования: на пути совместных трапез и молитв с неевреями, и на пути совместных браков с нееврейками и неевреями.

Царь Моува проникся этим советом, и, далее сказано (Бм 25.1):

"И жил Исруайль в Шитим. И стал народ блудодействовать с дочерями Моува. И звали они народ на трапезы жертвенные своим божествам. И ел народ, и поклонялись они их божествам. И пристал Исруайль к Бааль Пэору. И воспылал гнев Г-спода на Исруайля".

Любопытно, в чём же состояло поклонение Бааль Пэору? А оно состояло в том, что женщина во время полового акта находилась сверху на мужчине. Поскольку именно так был зачат в своё время Моув, основоположник этого народа, приходившийся одновременно сыном и внуком Лоту, племяннику Авруума.

И надо сказать, что здесь серьёзную поддержку Моуву в вопросе блудодейства оказали руководители соседнего с ним государства Мидъюн. Они послали на блуд с Сынами Исруайля своих дочерей, и, в том числе, дочь одного из руководителей Мидъюна на блуд с одним из руководителей колена Шимона.

Почему именно так? Потому, что жена Моше, Ципора была дочерью Исро, священнослужителя Мидъюна. И логика поведения руководителей Мидъюна была предельно проста. Если Моше может жить с мидъютянкой, то почему это должно быть запрещено для других Сынов Исруайля?

В результате Творец навёл мор на Народ Исруайля. И от этого мора погибло 24 тысячи евреев, прилепившихся к Бааль Пэору. А затем Творец велел Моше послать войско в Мидъюн, чтобы уничтожить там всех поголовно. В тексте описания этой войны сказано (Бм 31.7,8):

"И пошли они войной на Мидъюн, как повелел Г-сподь Моше, и убили они всех мужчин. И вместе с другими павшими убили они царей Мидъюна: Эви, и Рекема, и Цира, и Хира, и Реву — пять царей Мидъюна. И Билума, сына Бэора, убили они мечом".

Т.о. мы видим, что пророк Билум был наказан достаточно жёстко даже не за проклятие, а только за Попытку проклясть Сынов Исруайля. А также за свой мудрый совет царю Моува, который, в конечном счёте, привёл к большому мору среди Сынов Исруайля.

12.4  "И пошёл Аврум, как сказал ему Г-сподь, и пошёл с ним Лот. И Авруму пять лет и семьдесят лет по выходе из Хуруна.

12.5  И взял Аврум Сурай, свою жену, и Лота, сына своего брата, и всё их имущество, которое они приобрели, и души, которые они приобрели в Хуруне. И вышли они, чтобы идти в землю Кенуана и пришли в землю Кенуана.

12.6  И прошёл Аврум по земле до места Шхем, до дубравы Морэ. А кенанейцы жили тогда на этой земле".

Сказано в начале текста: "И пошёл Аврум, как сказал ему Г-сподь …" Здесь говорится о выходе Аврума в возрасте 70-и лет по слову Творца из города Ир Касдим.

Аврум вышел с родины своей на Юге Месопотамии, вместе со своим отцом Терахом и со всей его семьёй. Они дошли до Хуруна, где прожили 5 лет, запасаясь скотом и рабами, чтобы идти дальше в землю Кенуана.

Кстати, а зачем нужен был скот и рабы? В те далёкие времена человек, отправлявшийся в дорогу, должен был запастись едой на достаточно длительный срок. Рабы были нужны для выпаса скота и присмотра за ним, для работ по установке и разборке шатров, по перевозке имущества, а также для оборонных целей. Поскольку любые встречные люди могли оказаться разбойниками, как в дороге, так и в поселениях.

В конце первой фразы сказано: "и пошёл с ним Лот". Он был сыном Уруна, младшего брата Аврума. И Лот остался сиротой после смерти своего отца в Ир Касдим. Поэтому Лот решил присоединиться к Авруму и к благословлениям, полученным им от Творца, и также идти в землю Кенуана.

А в следующей фразе: "И Авруму пять лет и семьдесят лет по выходе из Хуруна" – говорится уже о том времени, когда Аврум покинул отца и направился в землю Кенуана. Возраст Аврума по выходе из Хуруна упоминается для того, чтобы показать, что он прожил 5 лет в Хуруне, запасаясь скотом и рабами. Кроме того, упоминание о возрасте Аврума при его выходе из Хуруна, позволяет уточнить, что его отец Терах, после ухода старшего сына, прожил в Хуруне ещё 60 лет.

В следующей фразе нашего текста сказано: "И взял Аврум Сурай, свою жену, и Лота, сына своего брата …" Т.е. Аврум взял на себя ответственность за свою жену Сурай, от которой Творец обещал ему потомство. И также Аврум взял на себя ответственность за будущее благополучие своего племянника Лота.

И далее в нашей фразе сказано: "И взял Аврум … всё их имущество, которое они приобрели", - а это скот и шатры. И далее сказано, - "и Души, которые они приобрели в Хуруне", - а это рабы. Следует сказать, что в тексте на иврите сказано несколько иначе: "и Душу, которую они сделали в Хуруне". Т.е. слово "и Душу", написано в единственном числе. А вместо слова "они приобрели", на иврите написано "они сделали" во множественном числе.

В Торе довольно часто используется написание в единственном числе вместо множественного числа. И это, как правило, говорит о множественности того, о чём идёт речь.  Например, вот что сказал Авруму царь Сэдома после того, как тот разгромил 4-х месопотамских царей и взял большую добычу (Бр 14.21):

"И сказал царь Сэдома Авруму: Дай мне Душу (т.е. всех людей, взятых на войне), а имущество бери себе".

А вот что сказано во Второй Книге Пятикнижия о втором ударе Творца по Египту (Шм 8.1,2):

"И сказал Г-сподь Моше: Скажи Аарону: Подними твою руку с твоим посохом над реками, над протоками и над озерами, и наведи лягушек на землю Мицраима. И поднял Аарон свою руку над водами Мицраима. И поднялась Лягушка (сказано в единственном числе), и покрыла всю землю Мицраима".

Т.о. то, что в нашем тексте на иврите написано в единственном числе: и Душу, - свидетельствует о том, что у Аврума перед выходом из Хуруна было большое количество рабов.

Что же касается сказанного в тесте на иврите: "они сделали", вместо: "они приобрели", то здесь речь идёт о том, как в те далёкие времена люди становились богатыми. Во многих случаях это происходило за счёт выращивания мелкого скота. Когда скот хорошо плодился, то на избыток мелкого скота можно было приобрести рабов и другой скот. Вот что сказано о Якове, который, живя у Лувуна, занимался разведением мелкого скота (Бр 30.42,43):

"… И были поздние овцы Лувуну, а ранние были Якову. И распространился муж (т.е. Яков) очень-очень. И было у него множество мелкого скота, и рабыни, и рабы, и верблюды, и ослы".

Т.о из сказанного в нашем тексте: "И взял Аврум … всё их имущество, которое они приобрели, и Души, которые они приобрели в Хуруне", следует, что Аврум за 5 лет жизни в Хуруне стал достаточно богатым человеком, чтобы можно было предпринять дальнее и длительное путешествие в землю Кенуана.

В конце нашей фразы сказано: "И вышли они, чтобы идти в землю Кенуана и пришли в землю Кенуана". Итак, вышли они из Хуруна в Арамейской земле на Севере Месопотамии, перешли реку Перус и направились на Юго-Запад к предгорьям горы Хермон. Далее по Голанскому плато они спустились к Восточному берегу озера Кинерес и прошли на Юг по Восточному берегу реки Ярден, вытекающей из Кинереса, до левого притока Ярдена, реки Ябок. В этом месте, как сегодня, так и тогда, находилась переправа через Ярден, которая вела в землю кенанейских народов, в город Шхем. Именно по этому пути обычно шли все караваны из Индии и Месопотамии в землю Мицраим.

В последней фразе нашего текста говорится: "И прошёл Аврум по земле до места Шхем, до дубравы Морэ". Т.е. Шхем был первым городом на пути Аврума по земле Кенуана. Город Шхем расположен между двумя горами Гэризим и Айвуль. Само слово Шхем, на иврите означает не только название города, но и часть тела – Плечо. И также было сказано выше в истории с опьянением Ноаха (Бр 9.23):

"И взял Шайм и Йуфес платье, и положили оба на своё плечо (Шхем – Плечо, на иврите в единственном числе, так же, как И Взял), и вошли они задом, и прикрыли наготу отца своего". 

Спрашивается, почему название этого города означает Плечо? Потому, что непосредственно рядом с Плечом человека возвышается его голова. И точно также по обе стороны от города Шхем возвышаются две большие горы Гэризим и Айвуль.

Название места, в котором остановился Аврум в Шхеме, на иврите читается, как Айлон Морэ. И во многих переводах на русский язык сохраняется название этого места в ивритском звучании, т.е. Айлон Морэ. Тем не менее, слово Айлон по-русски означает Дуб.
Потому что в те далёкие времена Скальные Дубы были широко распространены в горных районах Средиземноморского региона. И сегодня они ещё сохранились в Южных странах Европы, в Турции и одиночные экземпляры встречаются в Израиле.

В Пятой Книге Пятикнижия это же место названо Алонай Морэ, т.е. Дубы Морэ, или Дубрава Морэ, как сказано (Дв 11.29,30):

"И будет, когда приведет тебя Г-сподь, Б-г твой, на землю, на которую ты вступаешь для овладения ею, то дай благословение к горе Гэpизим, а проклятие к горе Айвуль. Вот они за Ярденом, в отдалении, к заходу солнца, на земле кенуани, обитающего в степи, против Гилгула, у дубравы (Алонай) Морэ".

Т.о. Аврум остановился в Шхеме в дубраве Морэ. Во времена Авруума дубравы были широко распространены на земле Кенуана. Однако многочисленные войны и активная человеческая деятельность практически почти полностью извели с этой земли, как дубравы, так и отдельные дубы.

Второе слово Морэ в названии того места, где остановился Аврум, имеет несколько значений на иврите.

Во-первых, Морэ означает по-русски Учитель от корня Лэорот - Учить. Поскольку на этом месте Творец явился Авруму и сказал, что его потомству Он отдаст эту землю. И также на этом месте Творец явился Якову и велел ему идти в Байс Айль. И также на этом месте Иошиа сын Нина незадолго до своей смерти заключил Договор между Творцом и Народом Исруайля о Законах жизни Сынов Исруайля на земле Кенуана.

В-вторых, Морэ означает по-русски Мятежный, Непослушный, от корня Мар – Горький, Жестокий. Когда Яков со своим семейством пришёл в Шхем и расположился там, то его дочь Дину вышла из лагеря сынов Якова, чтобы посмотреть на дочерей этой страны. Тогда её взял и насиловал сын правителя Шхема. В результате двое старших сыновей Якова вырезали всех мужчин Шхема и забрали Дину.

Когда Яков жил со своим семейством в Хевроне, то его сыновья, обиделись на отца за то, что он более других выделяет своего младшего сына Йосайфа. Поэтому они ушли пасти скот своего отца далеко на Север, за 80 км, в Шхем, а затем оттуда на Восток к переправе через Ярден. И тогда Яков посла Йосайфа в Шхем, узнать мир ли у его сыновей и мир ли у его скота. Йосайф пришёл в Шхем, но не нашёл братьев. В это время ему встретился посланец Творца, который указал ему, куда ушли его братья. В результате Йосайф нашёл братьев, и был продан мидъютянами в рабы в Мицраим. А Якову принесли весть о том, что его сын растерзан диким зверем. И вся эта горестная история связана с городом Шхем.

В-третьих, Морэ переводится на русский, как Стрелок из лука. Яков перед смертью призвал Йосайфа и благословил двух его сыновей быть руководителями двух колен Исруайля вместо одного, положенного их отцу по статусу. А в заключение Яков дал Йосайфу город Шхем, сказав (Бр 48.22):

"А я даю тебе Шхем, долю одну сверх того, что братьям твоим, который я взял из рук эмори, моим мечом и моим луком".

И когда Сыны Исруайля выходили из Мицраима, то Моше взял с собой кости Йосайфа. А Иошиа Бин Нин впоследствии захоронил кости Йосайфа в Шхеме на земле, принадлежащей ему. И эта могила существует до наших дней.

Т.о. слово Морэ в названии места, где остановился Аврум, несёт в себе информацию о Пророчестве Творца Авруму и о будущих событиях в истории жизни его потомков на этой земле.

В последней фразе нашего текста сказано: "А кенанейцы жили тогда на этой земле". Спрашивается, для чего это сказано здесь? Ведь выше уже говорилось: "И вышли они, чтобы идти в землю Кенуана и пришли в землю Кенуана".

Однако, тот факт, что они пришли в землю Кенуана ещё не говорит о том, была ли эта земля заселена, и кем она была заселена? Поэтому в самом конце нашего отрывка сообщает, что эта земля была заселена кенанейскими народами. И эта информация крайне важна, поскольку Творец обещал Авруму, Ицхуку и Якову отдать эту землю в наследство их потомству. Но землю не пустую, а с её обитателями, кенанейскими народами, которых следовало полностью истребить за их злостное идолопоклонство. 

12.7  "И явился Г-сподь Авруму и сказал: Твоему потомству Я дам эту землю. И построил он там жертвенник Г-споду, который явился ему.

12.8  И переместился он оттуда к горе, которая к Востоку от Байс Айль, и раскинул свой шатёр. Бейс Айль с Запада, а Ай с Востока. И построил он там жертвенник Г-споду и назвал его именем Г-спода.

12.9  И отправился Аврум в путь, продвигаясь к земле Негев".

В начале текста сказано: "И явился Г-сподь Авруму". Творец явился ему во сне и сказал: "Твоему потомству Я дам эту землю". Из этих слов Творца следует, что на этой земле у Аврума родятся сыновья.

И что же сделал Аврум, получив это Пророчество? Как сказано: "И построил он там жертвенник Г-споду, который явился ему". Для чего Аврум построил жертвенник Г-споду? Как монумент? Как памятник Творцу? Конечно, нет. Аврум построил жертвенник, чтобы вознести на нём всесожжения Г-споду в благодарность за Пророчество о его потомстве. И точно также в дальнейшем везде, где говорится, что кто-либо построил жертвенник Г-споду, имеется в виду вознесение всесожжений Творцу.

Далее в нашем тексте сказано: "И переместился он оттуда к горе, которая к Востоку от Байс Айль …" На иврите в начале предложения стоит глагол Ваяэтайк, который вовсе не означает Ходьбу или Поездку, или вообще какой-либо вид движения. Корень этого глагола Усак, или в нашем случае Ээтик, означает Копировать действие. Так, например, в Притчах Шеломо сказано (25.1):

"Также это притчи Шеломо, которые (Ээтику) скопировали (переписали) люди Хизкию, царя Иудеи".

И также сказано в Книге Иов (9.5):

"Он (т.е. Творец) (Аматик) смещает (т.е. Копирует с одного места на другое) горы, и они не узнают, что изменил он в гневе своём".

А также сказано в Первой Книге Пятикнижия об Ицхуке, который в пелиштимской земле рыл колодцы один за другим, о которых были споры с пелиштимлянами (Бр 26.22):

"И он (Ваяэтайк) переместился оттуда и выкопал другой колодец, о котором не спорили …"

Т.о. Писание, используя глагол Ваяэтайк, подразумевает, что первая стоянка Аврума была в месте, очень важном для будущей истории еврейского народа. И следующая стоянка Аврума, куда он переместился из Шхема, также находилась в месте, которое не раз будет помянуто в истории его потомков. Поэтому здесь указывается точная привязка этого места к местности: "к горе, которая к Востоку от Байс Айль".

Слово "К горе" в тексте на иврите написано с определённым артиклем: Ууру, что говорит о важности именно этой горы. Поскольку Аврум на пути протяженностью около 35 км от Шхема до Байс Айль встречал много гор.

И далее в нашем тексте сказано: "и раскинул свой шатёр". На иврите сказано Ваят Ууло, что означает буквально Раскинул, Расстелил Шатёр свой. Слово Шатёр - на иврите Оэль, относится к мужскому роду. Поэтому надо было бы написать Ууло с буквой Вов на конце слова. Однако здесь на конце слова стоит буква Эй, которая, как правило, означает женский род. Тем не менее, в данном случае род слова Шатер на иврите не меняется, поскольку точно также, с буквой Эй в конце слова Шатёр, написано о Ноахе (Бр 9.21):

"И обнажился он внутри (Ууло) своего шатра".  

Далее в нашем тексте уточняется место горы, у которой Аврум раскинул свои шатры: "Байс Айль с Запада, а Ай с Востока". И здесь следует отметить, что во времена Аврума названия поселения Байс Айль ещё не существовало.

Название Байс Айль – Дом Б-га, этому месту дал Яков, внук Аврума. Он вынужден был бежать из Бэайр Шуву в землю Арумейцев, опасаясь мести своего брата Айсува. А на этом месте он остановился на ночлег и получил во сне Пророчество Творца, как сказано (Бр 28.16,19):

"И пробудился Яков от своего сна, и сказал он: Действительно, есть Г-сподь на месте этом, а я не знал! И нарек имя этому месту Байс Айль. Однако Лиз было имя города изначально". 

Впоследствии, когда Яков со своим семейством возвращался из Арума, Творец велел Якову идти в Байс Айль, после того, как его двое сыновей вырезали всех жителей Шхема мужского рода (Бр 35.1):

"И сказал Б-г Якову: Встань, взойди в Байс Айль и остановись там. И сделай там жертвенник Б-гу, который явился тебе, когда ты бежал от Айсува, брата твоего".

И далее сказано (35.6-15):

"И пришел Яков в Лиз, что на земле Кенуана, он же Байс Айль, он и весь народ, который с ним. И построил он там жертвенник, и нарек он это место: Б-г Байс Айль. Ибо там открылся ему Б-г, когда он бежал от брата своего. И умерла Двора, кормилица Ривки, и погребена была ниже Байс Айль, под дубом. И назвал он его Дуб Плачей. И явился Б-г Якову еще раз по приходе его из Падан Арума, и благословил Он его. И сказал ему Б-г: Имя твое Яков. Не называться тебе впредь именем Яков, но Исруайль будет твое имя. И нарек Он его именем Исруайль. И сказал ему Б-г: Я  Б-г Всемогущий. Плодись и умножайся!  Народ и сообщество народов произойдёт от тебя, и цари из чресл твоих выйдут. И землю, которую Я дал Аврууму и Ицхуку, тебе Я дам ее. И твоему потомству после тебя дам Я эту землю. И вознесся Б-г над ним, в месте, где говорил с ним. И установил Яков памятник на месте, где Он говорил с ним, памятный камень. И возлил он на него винное возлияние, и вылил на него масло. И нарек Яков имя месту, где говорил с ним Б-г, Байс Айль".

Т.о. мы видим, что место Байт Айль было достаточно важным, как для Аврума, так и для его потомков. И в дальнейшем после того, как Аврум вынужден был спуститься в Мицраим, он снова возвратился в землю Кенуана на своё прежнее место между Байс Айль и Ай. 

Что касается города Ай, то это второй город после Ярихо на земле Кенуана, который с большими проблемами завоевал Иошиа сын Нина в самом начале войны с кенанейскими народами.

В предпоследней фразе нашего отрывка сказано: "И построил он там жертвенник Г-споду и назвал его именем Г-спода". Конец этой фразы обычно переводят так: "…и призвал имя Г-спода"; … и возгласил имя Г-спода". Что неверно. Поскольку здесь на иврите речь идёт о названии жертвенника: "… Викру Бэшайм Ашем". Слово Ваикру – это И назвал, Бэшайм – По имени, Ашем – Г-сподь.

И аналогично сказано в дальнейшем об Аврууме в Бэайр Шуву (Бр 21.33):

"И посадил он тамариск в Бэайр Шуву, и назвал он его там, по имени Г-спода Б-га мира".

И на иврите сказано точно так же, как в нашем случае: "Ваикру Шум, Бэшайм Ашем …"  Ваикру – И назвал, Шум – Там, Бэшайм – По имени, Ашем - Г-сподь. А дерево тамариск считалось священным деревом с очень древних времён. Ещё шумеры, древние жители Южной Месопотамии поклонялись деревьям тамариска.

В последней фразе нашего текста сказано: "И отправился Аврум в путь, продвигаясь к земле Негев". Конец этой фразы обычно переводят: "продвигаясь к Югу".   Что неверно.

На иврите сказано Улох Вэнусоа Анегву. Первые два слова можно перевести, как Продвигаясь (буквально: Идя пешком и двигаясь на повозках). Последнее слово Анегву состоит из определённого артикля А, корня Негев и окончания У. Корень Негев означает Сушь, Сухота, Сухое место. Метафорически этот корень переводится также, как Южная сторона или Юг.

Этот же корень с окончанием У – Негву, переводится, как В Южную сторону, На Юг.

Этот же корень с определённым артиклем А – Анегев переводится, как "Имя собственное" – имя обширного региона засушливой земли на Юге Земли Исруайля, называемого Негев или Пустыня Негев. Т.о. окончание У в данном слове нашего текста Анегву – указывает направление движения – к Негеву или к Пустыне Негев.

Точно также будет сказано ниже о продвижениях Авруума по этой земле (Бр 20.1):

"И отправился оттуда Авруум к земле Негев, и поселился он между Кудайш и Шир. И жил он в Гэрур".

А об Ицхуке сыне Авруума сказано (Бр 24.62):

"И Ицхук пришел от тропы к "колодцу жизни, после виденного мною". А он обитал на земле Негев".      

Тема

12.10  "И был голод на той земле. И спустился Аврум в Мицраим пожить там, ибо тяжелым был голод на земле".

В первой же фразе нашего текста сказано: "И был голод на той земле". Здесь имеется в виду земля Кенуана. Т.е. та самая земля, которую Творец обещал отдать потомкам Аврума. И тогда возникает естественный вопрос: Если Творец привёл Аврума на эту землю, то почему Он сейчас вынуждает его покинуть её?

Формальный ответ на этот вопрос приведен в конце Пятой Книги Пятикнижия (Дв 29.28):

"Скрытое — Г-споду Б-гу нашему, а открытое — нам и нашим детям навеки, чтобы исполнить все речи этого Учения ".

Т.е. человеку Не дано знание о причинно-следственной связи событий, происходящих в его жизни. События в жизни человека могут быть хорошими, но могут быть и плохими, а, подчас, даже трагическими. Однако, Почему это дано человеку, и к Каким результатам это может привести в будущем – этих знаний у нас Нет и быть не может.

И здесь, практически любой человек, может возразить: Но ведь существуют всякого рода гадатели, предсказывающие будущее человека по звёздам, по линиям руки, по чертам лица и т.д.?

Согласно Торе, любые формы гаданий и предсказаний запрещены! Почему? Потому что предсказатель, якобы сообщающий человеку его будущее, тем самым изменяет программу его жизни, "заложенную на небесах". Поскольку у любого человека, включая предсказателя, так же, как и у Творца, имеется возможность "творить посредством речения". Это качество человека было заложено во время сотворения мира, который был создан Десятью Речениями Творца.

Так вот, любой предсказатель своими предсказаниями изменяет программу жизни человека. А последствия этого могут быть самими непредсказуемыми и трагическими, как для того, кому делают предсказание будущего, так и для его потомков в будущих поколениях. Именно поэтому сказано в Писании (Дв 29.28):

"Скрытое — Г-споду Б-гу нашему, а открытое — нам и нашим детям навеки, чтобы исполнить все речи этого Учения ".

И то же самое относится к "разгадыванию снов". Никогда не следует обращаться с просьбой о разгадывании сна к кому-либо. Ибо последствия подобного разгадывания непредсказуемы. Поэтому наши учителя с очень давних времён разрешили пост в том случае, если приснился страшный сон. Причём, в исключительном случае, поститься разрешено даже в Субботу несмотря на то, что Суббота отменяет любые посты, кроме поста в Судный День.

Однако вернёмся к истории жизни Авруума. Итак, формальный ответ на поставленный выше вопрос, ясен: Человеку не дано знание о причинно-следственной связи событий, происходящих в его жизни.

Вместе с тем, Тора, повествуя о тех или иных жизненных ситуациях, даёт возможность увидеть определённую взаимосвязь между происходящими событиями, иногда отделёнными друг от друга достаточно большим временным промежутком.

Здесь следует сказать несколько слов по поводу Голода. О Голоде на той или иной земле, в Писании говорится тогда, когда необходимо "заставить" человека подняться со своего места и отправиться в путь. Так было и с Авруумом, причём дважды. Так было с его сыном Ицхуком, и так же было с Яковом, сыном Ицхука. И так же было с Элимелехом во времена Судей, о чём говорится в Книге Рут, где изложена история происхождения царя Давида. Во всех этих случаях Голод на земле вызывал серьёзные изменения в жизни людей.

В нашем случае Голод на земле Кенуана заставил Аврума спуститься в Мицраим. И, как мы увидим ниже, в Мицраиме он стал очень богатым человеком. А затем с большим имуществом Аврум вышел из Мицраима и вернулся в землю Кенуана.

И эта история явилась как бы знамением для его потомков.

В дальнейшем Яков, внук Авруума, из-за Голода в земле Кенуана спустился в Мицраим со всем своим семейством, чтобы пожить там. А затем через двести с лишним лет Сыны Исруайля под предводительством Моше вышли из Мицраима с большим богатством, чтобы идти завоёвывать землю Кенуана. Вот, как об этом далее Творец скажет Авруму (Бр 15.13,14):

"И сказал Он Авруму: Знай же, что пришельцем будет потомство твое в чужой земле. И будут порабощать их, и угнетать их, четыреста лет. И также народ, у которого они будут в порабощении, Я буду судить. А затем они выйдут с большим имуществом".

А вот как об этих же событиях говорится во Второй Книге Пятикнижия (Шм 12.35,36,41):

"И Сыны Исруайля сделали по слову Моше. И они спросили у мицрим серебряную посуду и золотую посуду, и платья. А Г-сподь придал милость народу в глазах мицрим, и они отдавали им спрошенное. И попользовались они Мицраимом".

"И было, по прошествии тридцати лет и четырехсот лет. И было, в тот самый день вышли все воинства Г-спода из земли Мицраима". 

12.11  "И было, когда он подходил к Мицраиму, то сказал он Сурай, своей жене: Вот, знаю я, что ты очень красивая женщина.

12.12  И будет, когда увидят тебя мицрим, то скажут: Это жена его. И меня убьют, а тебя оставят в живых.

12.13  Пожалуйста, скажи, что ты моя сестра, чтобы мне было хорошо ради тебя. И душа моя будет жить благодаря тебе".

Вначале сказано: "И было, когда он подходил к Мицраиму …" Спрашивается, почему Аврум вдруг начал беспокоится о красоте своей свой жены только на подходе к Мицраиму? И почему ранее это его не беспокоило? Ведь на кенанейской земле, через которую проходил Аврум, и на земле пэлиштим, которая была непосредственно перед Мицраимом, жили потомки Хума, среднего сына Ноаха. И все они были достаточно смуглыми, так же, как и жители Мицраима. Поэтому для них белая женщина, какой была Сурай, безусловно, являлась очень красивой.

А дело в том, что Аврум на этом этапе жизни был уже достаточно богатым человеком, имеющим большое количество рабов, которые одновременно являлись и воинами. В то же время, царства на кенанейской земле и на земле пэлиштим были не многочисленными и относительно слабыми в военном отношении. Поэтому Аврум, проходя по этим землям, не опасался возможной агрессии местных народов.

И как мы увидим далее, когда возникла проблема с его племянником Лотом, которого пленили и повели в рабство в Междуречье, четыре царя, покорившие все царства, располагавшиеся тогда на землях нынешнего Йемена.  Тогда Аврум взял с собой 318 воспитанников своего дома и ещё трёх своих друзей, жителей Хеврона, догнал этих четырёх царей на плато Голан, разбил их там и вернул награбленное.

Поэтому Аврум, имея достаточную силу, не опасался проходить по землям кенанейских и пелиштимских царей. Кроме того, он не останавливался надолго в одном месте, чтобы пожить там. А женщины во время стоянок лагеря, как правило, находились внутри него и не выходили за его пределы.

Однако с Мицраимом была иная ситуация. Во-первых, Аврум спускался туда, чтобы пожить там какое-то время, а сколько времени это может взять, никто не знал. А, во-вторых, Мицраим на то время был сильнейшим государством в мире с единой властью и сильной, хорошо организованной армией. Поэтому у Аврума не было шансов противостоять намерениям властей Мицраима. А значит, возникала реальная угроза для его жизни из-за красоты его жены.

И далее в тексте Аврум приводит достаточно любопытные доводы: "И будет, когда увидят тебя мицрим, то скажут: Это жена его. И меня убьют, а тебя оставят в живых". Возникает вопрос: Почему мужа надо обязательно убить, чтобы забрать его жену? Разве нельзя её просто забрать, не убивая мужа? Казалось бы, при наличии сильной власти в стране можно делать всё, что угодно!

Тем не менее, это не так. Именно эта вседозволенность в отношении женщин, явилась причиной Потопа. Поэтому после Потопные поколения старались соблюдать принципы семейного права. Следовательно, насильно взять жену при живом муже – нельзя было даже тогда, и даже в таком самодержавном государстве, как Мицраим. Поэтому, для того чтобы забрать жену, вначале следовало избавиться от её мужа навсегда, т.е. убить его, сделав женщину вдовой.

И надо сказать, что подобный подход к проблеме в те далёкие времена был классическим. Т.е. во время войн от мужчин и мальчиков избавлялись, а женщин забирали в плен. Так, например, сказано о сыновьях Якова, которые отомстили жителям Шхема, за то, что сын руководителя города насиловал дочь Якова (Бр 34.25,27-29):

"И было на третий день, … и взяли два сына Якова, Шимон и Лайви, братья Дину, каждый свой меч, и пришли они в город уверенно и убили весь мужской пол. Сыны Якова пришли к павшим, и захватили они добычу в городе потому, что осквернили их сестру. Их мелкий и крупный скот, и их ослов, и то, что в городе, и то, что в поле, они забрали. И всё их достояние, и всех их детей и их жен взяли в плен, и захватили они добычу, и всё, что в доме". 

И точно также поступил Паро, царь Мицраима, когда решил подорвать силы народа Исруайля. Вот что он повелел еврейским повитухам в отношении новорожденных детей (Шм 1.13-16):

"И порабощали мицрим сынов Исруайля подневольным трудом. И горькой делали их жизнь из-за тяжкой работы … И сказал царь Мицраима повитухам ивриот … Принимая роды у ивриот, смотрите на родильных камнях. Если это сын, то умертвите его, а если это дочь, то оставляйте в живых".

Однако вернёмся к истории Аврума. Ввиду опасности для его жизни он просит жену: "Пожалуйста, скажи, что ты моя сестра, чтобы мне было хорошо ради тебя. И душа моя будет жить благодаря тебе". Казалось бы, формально, проблема решена и всё хорошо. Если не считать маленькой детали: Благодаря такому оригинальному решению, Аврум лишается жены, а Сурай становится женой Паро!?

Ну и как всё это следует понимать, особенно если учесть, что Творец обещал Авруму расплодить его в кенанейской земле и отдать эту землю его потомкам?

И, кроме того, из сказанного здесь Аврумом, выходит, что он толкает свою жену делать заведомо ложные заявления для того, чтобы спасти свою жизнь. Надо сказать, что всё это плохо укладывается в представление об Авруме и о Сурай, как о праведниках.

Тем не менее, оба они были праведниками без каких-либо сомнений. А это значит, что мы чего-то Недопонимаем в сложившейся ситуации.

Поэтому попытаемся в ней разобраться.

Прежде всего, Аврум вовсе не толкает свою жену давать ложные показания. Дело в том, что Сурай действительно была сестрой Аврума по отцу. Именно такое объяснение дал Авруум царю пэлиштим Авимелеху, когда вновь оказался в подобной ситуации (Бр 20.11-13):

"И сказал Авруум: Ибо сказал я: Однако нет страха Б-жьего в этом месте, и убьют меня из-за моей жены. И также подлинно она сестра моя, она дочь моего отца, но не дочь моей матери. И стала она мне женой. И было, когда послал меня Б-г из дома отца моего странствовать, то я сказал ей: Вот милость твоя, которую ты сделаешь мне. Куда бы мы ни пришли, скажи обо мне, что он мой брат ". 

Т.о. ни Авруум, ни Сурай не лгали, когда говорили о родстве между ними. Но тогда из слов, сказанных Авруумом царю пэлиштим, выходит, что Авруум заранее предусмотрел подобное стечение обстоятельств и заранее был готов к тому, что какой-либо правитель может забрать Сурай себе в качестве жены. И здесь мы снова оказываемся в абсурдной ситуации!   

Получается, что оба праведника были изначально настроены на возможность нарушения супружеских отношений?! Возможно ли такое? Конечно, нет? Тогда в чём же дело?

А всё дело в том, что в те, далёкие от нас времена, но достаточно близкие к Потопу, нарушение супружеских отношений женщиной рассматривалось в обществе, как один из тяжелейших Грехов. Так, например, когда Ииду, сын Якова, узнал, что его невестка Тумур, будучи бездетной вдовой, обязанной ждать, когда подрастёт младший сын Ииду, чтобы стать ему женой, вдруг оказалась беременной. Тогда он приказал сжечь её, как сказано (Бр 38.24):

"И было, через три месяца. И сказали Ииду так: Прелюбодействовала Тумур, невестка твоя, и вот также беременна от блуда. И сказал Ииду: Выведите ее, и пусть она будет сожжена!"

Поэтому, как говорилось выше, во время захватнических войн мужчин убивали, чтобы не входить в проблемы прелюбодеяния с замужней женщиной.

Вместе с тем, Насколько строго общество относилось к данному Греху, который явился главной причиной Потопа, Настолько строго и Творец относился к этой проблеме.

Следовательно, когда Аврум просил свою жену в любом месте, куда бы они ни пришли, говорить о нём, как о брате, то он знал наверняка, что Творец не допустит прелюбодеяния, и виновный, взявший его жену, обязательно будет наказан. И его жена Сурай также знала об этом. Ибо Творец, пославший их в дорогу в землю кенанейских народов, гарантировал Авруму будущее потомство от его жены Сурай.

12.14  "И было, когда пришёл Аврум в Мицраим, то увидели мицрим эту женщину, ибо она очень красивая.

12.15  И увидели её вельможи Паро и восхваляли её перед Паро. И была взята эта женщина в дом Паро.

12.16  И Авруму была оказана милость ради неё. И был у него мелкий и крупный скот, и ослы, и рабы, и рабыни, и ослицы, и верблюды".

В первой фразе нашего текста говорится: "И было, когда пришёл Аврум в Мицраим …" Т.е. об Авруме говорится в единственном числе. И из этой фразы, где о нём говорится в единственном числе, комментаторы двухтысячелетней давности сделали вывод, что Аврум спрятал жену в сундук. А на таможне Мицраима таможенники, требуя от Аврума уплаты пошлины, открыли сундук и увидели там жену Аврума, женщину неописуемой красоты.

Прямо скажем, довольно забавный комментарий, свидетельствующий об очень богатой игре воображения у древних комментаторов.

На деле, естественно, ничего подобного не было, и быть не могло. Поскольку в Торе во всех случаях о передвижениях Аврума говорится в единственном числе (Бр 12.6,9-11): "И прошёл Аврум по земле до места Шхем …"; " И отправился Аврум в путь, продвигаясь к земле Негев"; " И спустился Аврум в Мицраим пожить там …"; " И было, когда он подходил к Мицраиму …".

Однако, из упоминания об Авруме в единственном числе во всех вышеприведённых случаях, вовсе не следует, что Аврум везде перевозил свою жену исключительно в сундуке.

Совершенно очевидно, что он шёл с караваном верблюдов, с рабами, с шатрами и со скотом. Поэтому в начальной фразе сказано: "И было, когда Аврум пришёл в Мицраим …" и расположился там с шатрами на выделенной ему стоянке, вот тогда-то мицрим и увидели его жену Сурай, " ибо она очень красивая".

Здесь следует заметить, что жене Аврума в это время было 67 – 70 лет. Поскольку во время выхода из Хуруна, из Месопотамии ей было 65 лет. Однако Сурай прожила 127 лет. И поэтому, можно полагать, что на время прибытия в Мицраим она выглядела так же, как сегодня может выглядеть 35-и летняя женщина.

И далее в нашем отрывке сказано, "И была взята эта женщина в дом Паро". Причём она была взята в дом   Паро   с    согласия    Аврума, который представился её братом, и с её собственного согласия. Поскольку, как уже говорилось выше, оба были уверены в том, что Творец не допустит злодейства.

В результате этой сделки Паро достаточно щедро расплатился с Аврумом, который стал намного богаче, чем раньше. И, как мы увидим ниже, Лот, племянник Аврума, также разбогател на этой сделке.

В самом конце нашего отрывка идёт перечисление того, чем Паро расплатился с Аврумом: "И был у него мелкий и крупный скот, и ослы, и рабы, и рабыни, и ослицы, и верблюды".

Определённый интерес здесь представляет порядок перечисленного скота и рабов. Перечисление идёт от более дешёвого объекта к более дорогому, более ценному. Т.о. ослицы и верблюды были ценнее и дороже, чем рабы и рабыни. А последние были дороже и ценнее, чем ослы, крупный и мелкий скот.   

12.17  "И поразил Г-сподь Паро и его  дом большими язвами из-за Сурай, жены Аврума.

12.18  И призвал Паро Аврума и сказал: Что же ты наделал мне? Почему ты не сказал мне, что она твоя жена?

12.19  Почему ты сказал мне, что она твоя сестра, и я взял её себе в жёны. А теперь, вот твоя жена. Забирай и уходи.

12.20  И приказал о нём Паро людям. И отослали его и его жену и всё, что у него".

В первой фразе нашего текста сказано: "И поразил Г-сподь Паро и его дом большими язвами из-за Сурай, жены Аврума". И здесь возникает сразу несколько вопросов: За что Творец поразил Паро и его дом? Когда Творец поразил Паро и его дом? Почему здесь говорится именно о Паро и о его доме, а не как-либо иначе? Что это за заболевание "большие язвы"?

Итак, по порядку. Как уже говорилось выше, в те далёкие времена брать замужнюю женщину в жёны или для сожительства, можно было только при мёртвом муже. И если это условие не соблюдалось, то далее виновному следовало наказание от Творца. Поэтому в конце нашей фразы сказано: "из-за Сурай, жены Аврума", т.е. причина для наказания здесь была на лицо.

Когда Творец поразил язвами Паро и его дом? Вскоре после того, как Сурай, жена Аврума, оказалась на женской половине дома Паро в своих покоях. Причём Паро даже не приближался к ней, поскольку в те времена было принято выделять женщине время, чтобы слуги царя могли проверить состояние её здоровья, и она сама могла бы подготовиться к встрече с царём. Так, например, говорится в Книге Эстер о подготовке девицы к встрече с царём (Эстер 2.12,13):

"И тогда наступала очередь каждой девице войти к царю Ахашвайрошу после того, как в течение двенадцати месяцев с нею делали все то, что предписано законом о таких женщинах. Ибо столько времени длились притирания их: шесть месяцев мирровым маслом и шесть месяцев благовониями и женскими притираниями. И вот тогда входила девица к царю …"

Следовательно, Паро получил наказание задолго до возможной встречи с Сурай. И ещё один важный момент есть в нашей первой фразе, когда говорится о том, что Творец поразил заболеванием только Паро и его дом. Почему именно так, а не иначе? Для того, чтобы Паро смог увидеть, что именно у него в доме возникла серьёзная проблема. Причём Сурай была единственным человеком из всего его дома, кто не был поражён язвами. А это было для Паро знаком, что проблемы, возникшие у него и у его дома, видимо, из-за Сурай. И тогда Паро обратился к своим божествам, чтобы разрешить возникшую проблему как можно быстрее.

Можно полагать, что здесь произошло то же, что впоследствии случилось с царём пелиштим, который также взял к себе Сурай, как сказано (Бр 20.3,6,7):

"И пришел Б-г к Авимелеху во сне ночном, и сказал Он ему: Вот ты умрешь из-за женщины, которую взял, а она замужняя. Но Авимелех не приблизился к ней. … И сказал ему Б-г   во сне: … А теперь возврати замужнюю женщину, ибо он Пророк …".

Т.о., по всей видимости, Творец пришёл во сне к Паро и объяснил ему причины заболевания его и его дома, и сказал, что следует сделать, чтобы разрешить возникшую проблему.

Ну и, наконец, последний вопрос, что это за "большие язвы", о которых говорится в нашей первой фразе? С достаточно степенью вероятности можно полагать, что в данном случае речь идёт о "язвах проказы". Причём в Торе "проказой" называется кожное заболевание за злоречие, в отличие от серьёзного инфекционного заболевания, именуемого с древних времён "лепра или проказа".

В Третьей Книге Пятикнижия так описывается это заболевание (В 13.1-3):

"И говорил Г-сподь Моше и Аарону, так: Человек, если будет на коже тела его выступающее или переходное, или яркое пятно. И станет это на коже тела его язвой проказы. И приведут его к Аарону священнослужителю или к одному из его сыновей, священнослужителей. И осмотрит священнослужитель язву на коже тела. И волос на язве стал белым, и на вид язва глубже, чем кожа его тела, то язва проказы это". 

Причём в Писании приводится пример того, что проказа приходит на человека по слову Творца, и исчезает с его кожи также по слову Творца.  Так Творец говорил Моше в Синайской пустыне при их первом общении (Шм 4.6,7):

"И сказал Г-сподь ему еще: Положи-ка твою руку себе за пазуху. И положил он руку свою себе за пазуху. И вынул ее, и вот его рука покрыта проказой, как снегом. И сказал Он: Верни твою руку себе за пазуху. И вернул он свою руку за пазуху себе, и вынул ее из-за пазухи, и вот она вновь вернулась, как его тело".

Т.о. после того, как Паро узнал причину наказания, он поспешил призвать Аврума. При этом Паро говорил с ним в уважительном тоне, поскольку понял, что Аврум обладает существенно бо'льшей силой, чем он сам. Ну, а поскольку Паро был человеком далеко не праведным, то он поспешил избавиться от Аврума, как можно быстрей. И так сказано в последних строках нашего отрывка: "И приказал о нём Паро людям. И отослали его и его жену и всё, что у него".

13.1  "И поднялся Аврум из Мицраима, он и его жена и всё, что у него, и Лот вместе с ним, в землю Негев.

13.2  И Аврум очень грузен стадом, серебром и золотом.

13.3  И он шёл своими переходами с Юга до Байс Айль, до места, где был его шатёр прежде между Байс Айль и Ай.

13.4  К месту жертвенника, который он сделал там вначале и назвал там его Аврум именем Г-спода".

В первой фразе нашего текста сказано: "И поднялся Аврум из Мицраима …" Спрашивается, когда же это произошло? Т.е. вопрос сводится к следующему: Сколько времени находился Аврум в Мицраиме?

Как мы помним, всё началось с того, что (Бр 12.10): "И был голод на той земле. И спустился Аврум в Мицраим пожить там, ибо тяжелым был голод на земле".

Ну, а что такое голод в те времена? Это когда зимой нет или очень мало дождей в кенанейской земле. А затем жаркое лето, когда нет урожая хлеба и выгорает трава, которая не получает влагу из земли. И нет корма для скота. И так продолжается год-два. Причём речь идёт именно о кенанейской земле, где нет рек, способных орошать землю, так, как это делает река Нил в Мицраиме. Вот тогда заканчиваются запасы хлеба от предыдущих лет, и начинается голод на земле.

В этой ситуации Аврум решает спуститься в Мицраим, где хлеб для людей и корм для скота обеспечивает Нил, несущий свои воды из районов Восточноафриканского плоскогорья.

Чтобы попасть в Мицраим, Аврум проходит через земли пэлиштимлян, обитающих на Юге земли кенанейских народов от пустыни Негев и вплоть до земли Гошен, что на подходах к правобережью устья реки Нил.

В тексте Торы вся история прихода Аврума в Мицраим и его ухода оттуда описана предельно коротко. Он приходит в Мицраим. Его жену забирают к Паро, царю Мицраима. Аврум обогащается за счёт этой сделки. Дом Паро заболевает язвами. Паро возвращает Авруму его жену и высылает его из Мицраима.

Тем не менее, несмотря на кажущуюся краткость, вся эта история занимает несколько месяцев. А за это время в кенанейской земле начинается сезон дождей и прекращается голод. Поэтому Аврум возвращается в страну, где уже есть новый урожай хлеба и корм для скота.

Итак, возвращаясь к сказанному в первой фразе нашего отрывка, следует обратить внимание на глагол "поднялся": "И поднялся Аврум из Мицраима …". И также ранее было сказано (12.10): "… И спустился Аврум в Мицраим …". Т.о. Писание достаточно точно отражает географические особенности тех мест, где происходят описываемые события.

Мицраим в те времена располагался, в основном, в низменной плодородной части устья Нила. А по дороге пэлиштимлян, по которой возвращался Аврум из Мицраима в Кенуан, с Юга на Север, земля начинает возвышаться на Западе Синайского полуострова и в пустыне Негев. И затем возвышенности переходят в горные районы земли кенанейских народов.

В первой фразе нашего отрывка, когда говорится о подъёме Аврума из Мицраима, подчёркивается ещё один важный момент: "… он и его жена и всё, что у него …" И те же слова сказаны в последней фразе предыдущего отрывка по поводу выхода из Мицраима (12.20): "И приказал о нём Паро людям. И отослали его и его жену и всё, что у него".

Т.о. Тора говорит нам о том, что Аврум и его жена без какого-либо ущерба для себя покинули Мицраим. И это было, в определённом смысле, чудом. Ибо Мицраим был достаточно могущественной монархией в древнем мире. А Аврум своими действиями нанёс определённый ущерб, как лично Паро, поставив его в критическую ситуацию, так и государству в целом, заметно обогатившись за его счёт.

Именно об этом говорится во второй фразе нашего отрывка:

"И Аврум очень грузен стадом, серебром и золотом".

А это означает, что у него было достаточно большое количество рабов, чтобы надзирать за стадами и имуществом. И, как мы увидим дальше, богатство послужило причиной конфликта между пастухами Лота и Аврума.

И ещё один любопытный момент имеется в первой фразе нашего текста. Там сказано о племяннике Аврума: "и Лот вместе с ним …". Совершенно очевидно, что Лот всё время был с Аврумом. Вместе с ним Лот спустился в Мицраим и вместе с ним он поднимался из Мицраима. В переводе на русский язык, да, видимо, и на любой другой язык, нет принципиальных отличий в тексте. Тем не менее, на иврите они есть, и достаточно серьёзные.

Когда ранее говорилось о том, что Аврум отправился по слову Творца в землю кенанейских народов, было сказано так (Бр 12.4):

"И пошёл Аврум, как сказал ему Г-сподь, и пошёл с ним Лот". 

В конце данной фразы на иврите сказано: Ваяйлех Ито Лот. Ваяйлех – это И Пошёл, Ито – С Ним. Последнее слово Ито образовано от предлога на иврите Айс или Эс, - С (кем-то), С (чем-то) по-русски. Причём этот предлог Айс на иврите имеет, так скажем, в бо'льшей мере Духовный смысл, чем Материальный. Так, в данной фразе речь идёт о том, что Аврум пошёл выполнять Заповедь Творца, и с той же целью пошёл с ним Лот.

Или, например, сказано о Ханохе (Бр 5.22):

"И ходил Ханох (Эс) с (или перед) Б-гом после рождения Мэтишулаха триста лет …"

Вместе с тем, во фразе нашего отрывка, говорящей о выходе Аврума из Мицраима, на иврите сказано иначе: Вэлот Имо. Слово Имо – означает С Ним. И здесь мы видим, что на иврите использован другой предлог Им, также означающий С (кем-то), С (чем-то). Однако этот предлог Им на иврите имеет в бо'льшей мере Материальный смысл, чем Духовный.

Поскольку Лот, за счёт близости к Авруму, также стал богатым человеком в Мицраиме, то сейчас он шёл рядом с ним исключительно в силу инерции, т.к. начали они это путешествие вместе. И, как мы увидим дальше, такое отношение Лота к Авруму, во многом объясняет конфликты, начавшиеся между пастухами Лота и Аврума.

А по поводу предлога Им – С (кем-то) можно привести следующий пример. Так, Суру, жена Авруума, говорила ему в отношении Ишмуайля, первенца Авруума от наложницы Угурь (Бр 21.10):

"И сказала она Аврууму: Прогони эту рабыню и ее сына. Ибо не наследовать сыну этой рабыни (Им) с моим сыном, (Им) с Ицхуком".

Т.е. в данном случае на иврите использован предлог Им – С, означающий чисто физическое местонахождение рядом с кем-то или с чем-то.

Последние две фразы нашего отрывка начинаются со слов: "И он шёл своими переходами с Юга до Байс Айль, до места, где был его шатёр прежде …". Т.е. Аврум поднимался в Байс Айль тем же путём, что ранее спускался в Мицраим. И надо сказать, что это был не какой-то особый маршрут. Именно этим путём обычно водили караваны из Индии, Аравии и Вавилона в Мицраим и обратно.

В последней фразе нашего отрывка отмечена одна важная деталь: "К месту жертвенника, который он сделал там вначале и назвал там его Аврум именем Г-спода". И это был второй жертвенник, который Аврум сделал в кенанейской земле и вознёс на нём всесожжения Творцу. Т.е. Аврум вернулся не просто в какую-то географическую точку, а к тому месту, где он выполнил Заповедь Творца. Ибо, приношение всесожжения – это благодарность человека Творцу за помощь и поддержку в делах. И отсюда мы видим, что, несмотря на испытания, приведшие Аврума в Мицраим, и, несмотря, на большое богатство, пришедшее в его руки, он ничуть не поколебался в выполнении Заповедей Творца.

Почему именно этот факт подчёркивается в данной фразе? Потому, что ниже пойдёт рассказ о Лоте, который изменился в худшую сторону под влиянием богатства, пришедшего в его руки. Именно это подчёркивается в приводимом ниже эпизоде.

13.5   "И также у Лота, который ходил с Аврумом, был мелкий и крупный скот, и шатры.

13.6  И не могла нести их земля, чтобы жить им вместе. Поскольку у них было много имущества, и не могли они жить вместе.

13.7  И был спор между пастухами скота Аврума и пастухами скота Лота. А кенаани и перизи населяли тогда эту землю.

13.8  И сказал Аврум Лоту: пусть же не будет раздора между мной и тобой, и между моими пастухами и твоими. Ибо мы братья.

13.9  Разве не вся земля перед тобой? Отделись же от меня. Если ты налево, то я направо. А если ты направо, то я налево".

Из первой фразы нашего отрывка: "И также у Лота, который ходил с Аврумом, был мелкий и крупный скот, и шатры", - мы видим, что в самом начале подчёркивается "И также у Лота". Тем самым писание говорит нам, что Лот также разбогател в Мицраиме, поскольку был ближайшим родственником Аврума.

А почему он разбогател? Потому что "держал язык за зубами" и не говорил никому, что Сурай – это жена Аврума.

И дальше в нашей первой фразе сказано о Лоте: "который ходил с Аврумом". Понятное дело. Раз он пошёл с Аврумом из Хуруна в землю кенанейских народов, то и дальше он всё время был с Аврумом. Спрашивается, для чего пришла сюда эта фраза? Что нового она нам сообщает?

Так вот, оказывается, что эта фраза пришла с вполне конкретной целью, чтобы сообщить нам формальную причину, по которой Лот стал богатым человеком. А именно, потому, что он ходил с Аврумом.

Т.о., поскольку Лот Присоединился к Авруму для выполнения Заповеди Творца, он был вознаграждён, и приобрёл богатство. Однако, когда Лот, став богатым человеком, поднимался из Мицраима вместе с Аврумом, то он уже был просто попутчиком.

Разбогатев, Лот стал вполне самостоятельным человеком в принятии решений о своей дальнейшей судьбе. И поэтому его не устраивало поведение Аврума, который неукоснительно следовал указаниям Творца. В этом, собственно говоря, и состояла суть конфликта, о котором пойдёт речь ниже.

Вторая фраза нашего отрывка звучит достаточно странно: "И не могла нести их земля, чтобы жить им вместе". Как это может сложиться такая ситуация, что земля не может нести двух близких родственников, чтобы жить им вместе? Совершенно понятно, что это аллегорическое выражение, которое приводится в Торе для того, чтобы показать степень их несовместимости.

И далее говорится о причине этой несовместимости: "Поскольку у них было много имущества". В данном случае под термином "имущество" имеются в виду многочисленные стада скота. Т.о. наличие у Лота большого имущества явилось формальной причиной конфликта. А поэтому далее в нашей фразе даётся вывод о сложившейся ситуации: "и не могли они жить вместе".

Надо сказать, что точно в таких же выражениях описана ситуация, сложившаяся между братьями Айсувом и Яковом (Бр 36.6,7):

"И взял Айсув своих жен, и своих сыновей, и своих дочерей, и все души своего дома, и всё свое достояние, и весь свой скот, и все обретенное им, что приобрел в земле Кенуан, и пошел на землю иную от лица Якова, брата своего. Так как было имущество их велико, чтобы селиться вместе, и не могла земля их проживания нести их из-за их достояния". 

Как видим, и здесь приведено то же аллегорическое выражение, что "земля не могла нести их". А причина состояла в том, что Айсув возненавидел Якова из-за полученного им благословления в качестве первенца от их отца Ицхука. И как первенцу, Якову и его потомкам досталось благословление Творца на владение кенанейской землёй. Поэтому Айсув ушёл на Юг пустыни Негев и поселился на горе Сайир. Причём сделал он это задолго до того, как Яков вернулся из Месопотамии к отцу в Хеврон.

Итак, далее в нашем тексте говорится о споре между пастухами: "И был спор между пастухами скота Аврума и пастухами скота Лота. А кенаани и перизи населяли тогда эту землю". Как мы видим, в тексте не приводится причина спора между пастухами.

Земли кенанейских народов – это в большинстве своём горная страна. И в те далёкие времена эти земли были малонаселёнными, как, впрочем, и сегодня. Поэтому места для пастбищ хватало всем. Следовательно, причина спора не ясна. И тем более не ясно, зачем в конце нашей фразы приводится следующая информация: "А кенаани и перизи населяли тогда эту землю"

Из этих последних слов Торы следует определённый намёк на то, что у этой земли на тот период времени был вполне конкретный хозяин: кенаани и перизи. А отсюда можно сделать вывод, что причиной спора между пастухами была не нехватка пастбищ, а отношение к этой земле.  Ибо именно это могло служить причиной спора между Аврумом и Лотом, как об этом сказано в следующей фразе нашего текста:

"И сказал Аврум Лоту: пусть же не будет раздора между мной и тобой, и между моими пастухами и твоими. Ибо мы братья".

Итак, в чём состояла проблема? Аврум и Лот пришли на землю, которую Творец обещал в будущем дать Авруму и его потомству. Однако, в настоящий момент у данной земли был другой хозяин – кенанейские народы. Поэтому Аврум считал, что он должен вести себя на этой земле, как гость. И так же он поучал своих людей. А Лот, по всей видимости, придерживался иного мнения, полагая, что у него есть право вести себя на этой земле, как хозяин. Однако подобное поведение могло привести к конфликту с местными народами.

Аврум этого не хотел. Поэтому, когда умерла его жена, и потребовалось купить могилу для её захоронения, он сказал жителям Хеврона (Бр 23.4):

"Пришелец и поселенец я у вас. Дайте мне во владение гробницу у вас, и я погребу мою умершую от лица моего".

И подобным образом вели себя его сын Ицхук и внук Яков. А Лот, не опасаясь конфликта с местными народами, вёл себя на этой земле, как хозяин. И это можно видеть из сказанного ниже после того, как Лот отделился от Аврума (13.12):

"А Лот поселился в городах долины и раскинул шатры до Сэдома".

Итак, мы видим, что причина конфликта лежала в Духовной сфере, а вовсе не в Материальной. Хотя источником для возникновения конфликтной ситуации послужило обогащение Лота в Мицраиме.

И это классическая ситуация в мире людей. Обогащение человека приводит не только к изменению условий его обитания в этом мире, но и к изменению его мировоззрения, к изменению его Духовного мира. Причём, как правило, в худшую сторону. Что и показывает нам Писание на примере Лота, как сказано ниже о том месте, которое он выбрал для обитания (13.13): "А люди Сэдома очень злы и грешны перед Г-сподом".

И здесь следует сказать, что для Аврума, несмотря на серьёзные, так скажем, мировоззренческие разногласия с Лотом, базовым фактором оставалось кровное родство. Поэтому он и сказал Лоту: "Ибо мы – братья".

Следовательно, решение возникшей проблемы надо было искать на основе компромисса. Т.е. на основе полного отделения друг от друга. Причём, как старший и более мудрый, Аврум предложил Лоту первым сделать свой выбор, сказав:

"Разве не вся земля перед тобой? Отделись же от меня. Если ты налево, то я направо. А если ты направо, то я налево".

И данные слова "Если ты налево, то я направо", это безусловно аллегорическое выражение, которое подразумевает, что впредь они не будут более селиться друг рядом с другом, чтобы избежать возможных конфликтов.

13.10  "И поднял Лот свои глаза и увидел всю долину Ярдена, что вся она обводнена. И это было до того, как истребил Г-сподь Сэдом и Амору. Она была по пути в Цоар, как сад Г-спода, как земля Мицраима.

13.11  И избрал себе Лот всю долину Ярдена. И отправился Лот на Восток. И отделились они друг от друга.

13.12  Аврум поселился в земле Кенуана. А Лот поселился в городах долины и раскинул шатры до Сэдома.

13.13  А люди Сэдома очень злы и грешны перед Г-сподом".

В первой фразе нашего отрывка сказано: "И поднял Лот свои глаза и увидел всю долину Ярдена …"

Спрашивается, чем интересна эта фраза? Прежде всего, следует понять, где находились Аврум и Лот в это время? Выше было сказано, что они пришли к месту своей первой стоянки между Байс Айль и Ай. От этого места до долины Ярдена по прямой около 30 км. Причём на всём этом пути находится горная страна, возвышающаяся от 700 до 1000 м над уровнем моря и сегодня именуемая – Иудейские горы. А долина Ярдена, как тогда, так и сегодня расположена за этими горами в низине, в среднем на 250 м ниже уровня моря.

Т.о. с того места, где находились Аврум и Лот, увидеть долину Ярдена физически невозможно. А увидеть её можно только там, где горы заканчиваются, т.е. в непосредственной близости от самой реки Ярден. Тем не менее, в тексте так прямо и сказано: "И поднял Лот свои глаза и увидел всю долину Ярдена …"

Это выражение: "И поднял некто свои глаза и увидел …" 9 раз встречается в Торе и ещё 5 раз в Книгах Пророков и Писаний. А впервые это выражение встречается в Торе в нашем отрывке: "И поднял Лот свои глаза и увидел всю долину Ярдена …"

И здесь следует сказать, что во всех случаях в Торе это выражение носит, в первую очередь, аллегорический характер. Т.е. каждый раз Творец даёт человеку возможность увидеть нечто, что оказывается очень важным для развития последующих событий. Так, например, в дальнейшем будет сказано:

"И поднял он (Авруум) свои глаза и увидел: И вот три мужа стоят над ним …" (Бр 18.2).   И ещё:

"На третий день, и поднял Авруум свои глаза и увидел то место издали" (Бр 22.4).  И ещё:

"И поднял Авруум свои глаза: И увидел, и вот баран другой запутался в зарослях своими рогами … (Бр 22.13).

Итак, в нашей фразе говорится: "И поднял Лот свои глаза и увидел всю долину Ярдена, что вся она обводнена". Здесь надо сказать, что Лот видел долину Ярдена раньше, ещё тогда, когда он шёл с Аврумом из Хуруна в землю кенанейских народов. Их путь пролегал от Плато Голан вниз к озеру Кинерес, и далее вдоль долины Ярдена до переправы по дороге в Шхем.

А Ярден, это единственная река на этой земле, которая берет своё начало в предгорьях Хермона и протекает с Севера на Юг. Ярден впадает в Кинерес, а затем вытекает из озера на Юге, образуя плодородную долину. В те времена, о которых идёт речь в нашем отрывке, Ярден протекал также и по ложу Солёного Моря, возникшего впоследствии на землях Сэдома и Аморы.

И дальше в нашей фразе сказано: "Она была по пути в Цоар (т.е. долина Ярдена), как сад Г-спода, как земля Мицраима".

Что означают слова "по пути в Цоар?" В данном случае речь идёт о долине Ярдена в её нижнем течении там, где сейчас расположена Южная оконечность Солёного моря. Эта часть долины была обширна, хорошо обводнена и выглядела, как вечнозелёный цветущий сад, "по пути в Цоар". А Цоар – это название города на Юго-Восточной оконечности этой долины. И данный город не был уничтожен по просьбе Лота, когда Творец истреблял Сэдом и Амору, как об этом будет сказано ниже (Бр 19.20-23):

"Вот, пожалуйста, этот город поблизости, чтобы бежать туда, и он мал. Спасусь же туда, ведь мал он, и душа моя останется в живых. И сказал Он (Творец) ему: Вот Я уступаю тебе также и в этом: Я не переверну город, о котором ты говорил. Скорее спасайся туда, ибо Я не могу ничего сделать до твоего прихода туда. Поэтому город этот назван Цоар. Солнце взошло над землей, когда Лот пришел в Цоар".

Откуда произошло название города Цоар? В тексте об этом городе сказано, что "он мал". На иврите Мал читается, как Мицур, и происходит от корня Цуар – Быть Малым. Т.о. именно малый размер города и дал ему это название.

Почему долина Ярдена сравнивается с Садом Г-спода? Потому что Сад в Айден также был хорошо обводнён, как сказано (Бр 2.10):

"И река выходит из Айден, чтобы орошать Сад. И оттуда она разделяется на четыре главных реки".

А почему долина Ярдена сравнивается с землёй Мицраима? Потому что земля Мицраима находилась в Дельте реки Нил, и также хорошо орошалась рукавами в устье реки и искусственными каналами.

В следующей фразе нашего текста сказано: "И избрал себе Лот всю долину Ярдена". Т.е., как мы видели выше, разбогатев, Лот стал прагматиком и достаточно быстро понял, что на территории кенанейских народов наиболее плодородные земли находятся в долине реки Ярден. Эти земли и избрал себе Лот для обитания.

И далее сказано: "И отправился Лот от Аврума. И отделились они друг от друга". Начальная часть этой фразы обычно переводится иначе: "И отправился Лот С Востока", или "И двинулся Лот К Востоку". Надо сказать, что оба этих перевода неверны. Поскольку перевод этого места представляет определённую сложность. На иврите сказано: Ваиса Лот Микедем. Слова Ваиса Лот – это И Отправился Лот.

Слово Микедем состоит из двух частей. Ми – это От чего-то, От кого-то. А корень Кедем имеет несколько значений. Во-первых, это лицевая сторона кого-либо или чего-либо. Во-вторых, это сторона света Восток. И, в-третьих, это прошедшее время или прошедшие дни.

Так вот, в данной фразе следует использовать первое значение этого корня "лицевая сторона кого-либо или чего-либо" а не сторона света Восток. Поскольку перевод: "И отправился Лот С Востока", - противоречит географии местности. Ибо на Западе от того места, где разговаривали Аврум и Лот, находится Средиземное море, а вовсе не река Ярден. В тоже время Лот направился именно по направлению на Восток, поскольку там располагалась долина Ярдена. Но это не соответствует сказанному на иврите Микедем – От Востока. И кроме того, если уж быть совсем географически точным, то Лот отправился на Юг реки Ярден к городам Сэдом, Амора и Цоар, которые расположены на Юго-Юго-Востоке от того места, где разговаривали Аврум и Лот. 

Поэтому если переводить эту фразу буквально, то надо было бы сказать так: "И отправился Лот от лица Аврума". И тогда следующая фраза является логическим завершением данного текста: "И отделились они друг от друга".

Ну, а предпоследняя фраза нашего текста уточняет место пребывания обоих: "Аврум поселился в земле Кенуана. А Лот поселился в городах долины Ярдена и раскинул шатры до Сэдома".

Город Сэдом был расположен в Юго-Западной части долины Ярдена, или нынешней территории Солёного моря. И в последней фразе нашего текста приводится характеристика того места, где поселился Лот: "А люди Сэдома очень злы и грешны перед Г-сподом". В дальнейшем Тора показывает, что за этой характеристикой жителей Сэдома скрывались: отсутствие гостеприимства, злонамеренность и гомосексуализм.  А это те самые качества, что в своё время привели мир к Потопу.

Характеристика жителей Сэдома приведена в Писании не случайно. На примере истории с Лотом, наши учителя говорили, что следует очень внимательно присматриваться к соседям того места, где человек собирается поселиться. Так в Трактате Поучения Отцов (1.7) сказано от имени Нитая из Арбайли: "Удались от дурного соседа и не дружи со злодеем". И ниже будет показано, что Лоту только чудом удалось избежать участи жителей Сэдома и Аморы.

13.14  "И Г-сподь сказал Авруму, после того, как Лот отделился от него: Подними же свои глаза и посмотри с того места, где ты находишься, на Север и на Юг, и на Восток, и на Запад.

13.15  Ибо всю землю, которую ты видишь, Я отдам тебе и твоему потомству навечно.

13.16  И сделаю твоё потомство, как прах земной. Так, если сможет человек сосчитать прах земной, то и потомство твоё он сосчитает.

13.17  Встань, пройди по земле вдоль и поперёк. Ибо тебе дам Я её.

13.18  И двинулся Аврум и пришёл, и поселился в дубраве Мамрай, что в Хевроне. И построил он там жертвенник Г-споду".

Прежде всего, следует иметь в виду, что везде, где Творец что-либо говорил Праотцам, то это происходило, как правило, ночью во сне. И выше этот момент уже объяснялся подробнее.

Итак, первая фраза нашего текста начинается не совсем обычно: "И Г-сподь сказал Авруму".

В Писании есть общее правило: В начале предложения идёт сказуемое, а затем подлежащее, поскольку сказуемое-глагол определяет суть происходящего действия, т.е. суть изменений в окружающем мире. Поэтому повсеместно в тексте Писания, там, где идёт речь о словах Творца, говорится так: "И сказал (или говорил) Г-сподь кому-либо".

И только в четырёх случаях в Торе этот порядок изменен, и предложение начинается с подлежащего, с имени Творца: "И Г-сподь сказал …"       Вот эти четыре случая:

Первый (Бр 13.14,15):

"И Г-сподь сказал Авруму после того, как Лот отделился от него … Ибо всю землю, которую ты видишь, Я отдам тебе и твоему потомству навечно";

Второй (Бр 18.17-19):

"И Г-сподь сказал: Скрою ли Я от Авруума то, что Я сделаю? И Аврууму предстоит стать народом большим и могучим, и благословятся в нём все народы земли. Ибо Я знаю его. Поскольку он заповедает своим сыновьям и дому своему после себя, чтобы им соблюдать путь Г-спода, чтобы творить справедливость и суд для того, чтобы исполнил Г-сподь для Авруума то, что говорил о нем";

Третий (Дв 17.15,16):

"Тогда поставь над собою царя, которого изберет Г-сподь Б-г твой. … Только пусть не множит себе коней, и не возвращает народ в Мицраим, чтобы умножить коней. И Г-сподь сказал вам: Вы более не возвратитесь этим путем";

Четвёртый (Дв 31.1-3):

"И пошел Моше, и говорил эти слова всему Исруайлю.  И сказал он им: Сто двадцать лет мне сегодня, не могу я больше выходить и входить. И Г-сподь сказал мне: Не перейдешь ты этот Ярден. Г-сподь Б-г твой, Он идет пред тобою. Он истребит эти народы пред тобою, и ты овладеешь ими. Иошиа, он идет пред тобою, как говорил Г-сподь".

Из этих отрывков мы видим, что во всех 4-х случаях Творец сообщает Очень Важную информацию для всей дальнейшей истории еврейского народа. 

В первом, в нашем случае, Творец говорит Аврууму, что его потомство унаследует эту землю НАВЕЧНО. И это крайне важный и определяющий момент для напоминания всем тем, кто берётся редактировать историю еврейского народа и истоки сионизма.

Во втором случае говорится о будущем месте и роли еврейского народа и его неразрывной связи с деяниями Авруума и с благословениями Творца ему и его потомкам.

В третьем случае сказано о том, что рассеяние еврейского народа в будущем произойдёт на Север, на Восток и на Запад, но не на Юг. Что и случилось в дальнейшей истории народа.

В четвёртом случае речь идёт о последнем постановлении Творца в отношении Моше, незадолго перед его смертью, и о дальнейшей судьбе еврейского народа.

И ещё один важный момент можно увидеть из нашей первой фразы: "И Г-сподь сказал Авруму после того, как Лот отделился от него …"

Творец заговорил с Аврумом только после того, как Лот ушёл от него. Причём, ни в тот момент, ни позднее, Лот вовсе не был злодеем, как жители Сэдома. Однако, он пренебрёг Духовными основами жизни, которых придерживался Аврум, и пошёл вслед за Материальными благами. А на этом пути потери неизбежны, как в ближайшем, так и в отдалённом будущем. Что, собственно говоря, и произошло с потомками Лота. 

Т.о. мы видим, что наличие возле человека плохого соседа, или, даже плохого близкого человека, родственника, а ведь Лот был племянником Аврума, неизбежно влечёт за собой отрицательные последствия.

И это ещё одно напоминание человеку, чтобы быть особо внимательным и особо осторожным в любых контактах и общениях с окружающими. Именно поэтому с очень давних времён Праведники всех народов мира вели, как правило, замкнутый образ жизни, стараясь соблюдать Духовную чистоту.

Итак, что же сказал Творец Авруму после того, как Лот ушёл от него: "Подними же свои глаза и посмотри с того места, где ты находишься, на Север и на Юг, и на Восток, и на Запад".

Это первое упоминание четырёх сторон света в Торе. Поэтому здесь интересно посмотреть, какова этимология названий стран света на иврите. Ранее уже говорилось, что иврит - язык строго логичный, построенный на реалиях окружающего мира.

На иврите Север читается, как Цуфон, и означает Левую строну (Смоль – на иврите) для того, кто стоит лицом на Восток, ибо вход в Храм был обращён всегда на Восток. Очень вероятно, что от ивритского слова Смоль – Левая сторона, в конце концов, возникло русское слово Север. Слово Цуфон – Север, происходит от корня Цуфу – Покрывать, Скрывать. Т.е. Цуфон – Север, это то направление, где Солнце Скрывается на ночь от глаз человека.

Кстати от этого же корня Цуфу произошло слово Мацпин – Тайник, Сокрытие, которое только однажды использовано в Священном Писании в Книге Пророка Овадью. Любопытно, что в современном иврите это слово Мацпин получило значение – Совесть. Т.е. Совесть на современном иврите, это то, что Скрыто, Спрятано.  Тем не менее, в самом Священном Писании такого понятия, как Совесть – не существует.

Т.о. этот термин был порождён человеком в эпоху возникновения и становления Христианства для того, чтобы обозначить, некоторым образом, меру своего незнания: Зачем человек пришёл в этот мир? И что он в этом мире должен делать? И когда в голове у человека полная неразбериха: Кто он? Зачем он? Почему он? То тогда Совесть становится "стрелочником", который отвечает за всё.

Юг на иврите читается, как Негев. Этот корень имеет несколько значений. Во-первых, это означает Сушь, Зной. Во-вторых, это название пустыни на Юге земли кенанейских народов. В-третьих, это направление на Юг. Т.о. Юг на иврите, это знойное и сухое место, что соответствует географии этой земли.

Помимо слова Негев, у стороны света Юг, на иврите имеются ещё два значения. Одно из них - Дуром. Это слово состоит из двух частей: буква Д, означает слово Дерех – Путь по-русски. А вторая часть Рум – это Подниматься, Возвышаться. Дело в том, что обычный путь из Мицраима, располагавшегося на низменных землях, по дороге в землю кенанейских народов, проходил по Западной части Синайского полуострова и по пустыне Негев, которые возвышались на Мицраимом. А эти территории, в свою очередь, расположены на Юге земли кенанейских народов.

И ещё одно значение Юга на иврите – это Таймун. Данное слово происходит от корня Юмин – Правая сторона. И это название Юга связано со строительством Храма Г-спода. Поскольку Правая сторона Храма всегда располагалась на Южной стороне, если стоять лицом ко входу в Храм, обращённому на Восток.

Дело в том, что Храм Г-спода, который Моше построил в Синайской пустыне и последующие два Храма Г-спода, построенные в Иерусалиме, всегда были строго сориентированы по сторонам света с Востока на Запад. Вход в Храм находился на Востоке. Вдоль Северной, левой стороны Храма располагался стол с хлебами. Вдоль Южной, правой стороны Храма располагался Светильник с семью лампадами. А на Западной стороне Храма было специальное закрытое помещение Святая Святых, где располагался Ковчег (специальный ларь), в котором хранились Скрижали Завета. Это были две каменные плиты, на которых рукой Творца были написаны 10 Речений, произнесённых им с горы Синай перед всем Народом Исруайля.

Восток на иврите читается, как Кедем. Выше уже говорилось, что у этого корня имеется три значения: Во-первых, это лицевая сторона кого-либо или чего-либо. Во-вторых, это сторона света Восток. И, в-третьих, это прошедшее время или прошедшие дни. Т.о. направление на Восток – это место, где находилась лицевая сторона Храма Г-спода.

Помимо корня Кедем, имеется ещё одно значение для направления на Восток, которое читается, как Мизрух. Это слово состоит из двух частей: предлога Ми – От Чего-то, От Кого-то, и корня Зурах – Сиять, Светить. Т.о. Восток – это то место, откуда приходит Солнце и начинает Светить на наш мир.

Запад на иврите читается, как Юм. Этот же корень означает Море. Поскольку Средиземное Море, или Большое Море, как оно упоминается в Писании, находится точно на Западе от земли кенанейских народов.

Другое название Запада, которое используется только в Книгах Пророков и в Книгах Писаний – это Маарув. Это слово состоит из двух частей: предлога Ми – От Чего-то, От Кого-то, и корня Урав - Смешивать, или Эрев – Вечер. Т.о. Запад, это то место, где прячется Солнце, когда начинается смешение Света и Тьмы и когда Вечер приходит на мир.

И здесь также следует отметить, что все приношения в Храме Г-спода совершались только в направлении против Запада, или против Святая Святых. Утром приношения совершались до выхода Солнца на небосклон, а вечером – после захода Солнца за горизонт. И в этом же, в западном направлении, совершались все молитвы в Храме в то время, когда Солнце отсутствовало на небосклоне. Поскольку именно Солнце с древнейших времён является наиболее распространённым источником идолопоклонства.

В рассматриваемом нами тексте определённый интерес представляет порядок перечисления сторон света, который Творец предложил Авруму: "Подними же свои глаза и посмотри с того места, где ты находишься, на Север и на Юг, и на Восток, и на Запад".

Здесь сразу же возникают два простых вопроса:

– Имеет ли значение порядок перечисления сторон света Север, Юг, Восток и Запад?

– И как можно посмотреть на Север, а затем на Юг, минуя Восток или Запад?

Надо сказать, что Творец перечислял стороны света не только Авруму, но и Якову, и Моше. Вот, что Творец сказал Якову (Бр 28.14):

"И будет потомство твое, как прах земной. И распространишься ты на Запад и на Восток, на Север и на Юг. И благословляться в тебе и в твоём потомстве все семейства земли". 

Как мы видим в этом благословлении Творца порядок перечисления сторон света совершенно иной, можно сказать почти обратный: Запад, Восток, Север и Юг.

А вот, что Творец сказал Моше незадолго до его смерти (Дв 3.27):

"Взойди на вершину Писгу и подними глаза твои на Запад и на Север, и на Юг, и на Восток. И посмотри своими глазами, ибо ты не перейдешь этот Ярден".

В данном случае порядок перечисления сторон света иной, отличающийся от предыдущих: Запад, Север, Юг и Восток.

Итак, попробуем, насколько это возможно, попытаться понять, о чём же идёт речь во всех этих перечислениях сторон света, и почему в разных случаях разный порядок перечисления.

Прежде всего, во всех этих случаях упоминание сторон света имеет своё прямое назначение, идёт ли речь о том, куда следует посмотреть, или куда будут распространяться Сыны Исруайля, потомки Якова.

Однако, помимо этого каждая сторона света характеризует определённую, так скажем, Духовную сторону вопроса.

Север характеризует Скрытую информацию, которую человек Не Сможет узнать при своей жизни. Однако Творец раскрывает ему эту информацию.

Юг характеризует Открытую информацию, и это то, что произойдёт в будущем при жизни человека. Обычный человек в реальной жизни не знает своего будущего, и будущее своих потомков. Поэтому Творец даёт ему возможность увидеть это будущее.

Восток характеризует Проблемы, которые придут в будущем. Поскольку Солнце, это не только источник жизни на земле, но также и источник многих бед, засух и голода, а также источник самого древнего и распространённого вида идолопоклонства на земле.

Запад характеризует Святость, поскольку только в этом направлении осуществлялись все приношения и молитвы в Храме Г-спода.

Т.о. мы видим, что Творец дал Авруму возможность увидеть: Сокрытое, Открытое, Проблемы, а, в конце концов, и Святость Народа Исруайля. Однако при своей жизни Аврум не смог увидеть реализации клятвы Творца о том, что его потомки завоюют земли кенанейских народов. Поэтому все направления сторон света как бы оторваны друг от друга: Север, Юг, Восток и Запад.

Якову Творец дал возможность, прежде всего, увидеть Святость Народа Исруайля, который рождался у него на глазах. Затем Творец дал ему возможность увидеть Проблемы, ожидавшие народ, затем Сокрытое и, наконец, Открытое. Однако Якову также не было дано увидеть при жизни, как его потомки будут завоёвывать свою землю. Поэтому также и у него все направления сторон света как бы оторваны друг от друга: Запад, Восток, Север и Юг. Причём последним в этом списке был Юг. Это то направление, дорога в Мицраим, куда спустились Сыны Исруайля, и где рождался Народ Исруайля на протяжении более 200 лет.

Моше Творец дал возможность при жизни увидеть Святость Народа Исруайля, а затем Сокрытое, Открытое и будущие Проблемы народа, о которых много говорится в Песне "Внемлите Небеса". Однако, в отличие от Авруума и Якова, Моше была дана возможность увидеть при жизни хотя бы частичное завоевание земель кенанейских народов. Поэтому у Моше направления сторон света связаны парами: Запад, Север, Юг и Восток. А заканчивается этот перечень Востоком. Поскольку именно туда на Восток впоследствии были уведены 10 Колен Сынов Исруайля.

Во второй фразе нашего отрывка говорится: "Ибо всю землю, которую ты видишь, Я отдам тебе, и твоему потомству навечно".

Обещание Творца отдать эту землю потомкам Аврума мы уже слышали раньше, когда Аврум пришёл в Шхем на землю кенанейских народов (Бр 12.6,7):

"И прошёл Аврум по земле до места Шхем … И явился Г-сподь Авруму и сказал: Твоему потомству Я дам эту землю. И построил он там жертвенник Г-споду, который явился ему".

Спрашивается, что нового и важного было сказано Творцом на этот раз?

Во-первых, Творец показал Авруму границы той земли, которая обещана его потомкам.

Во-вторых, на этот раз Творец разделил вопрос о наследии земли, вначале сказав, "Я отдам тебе", а затем добавив, "и твоему потомству навечно". Причём в тексте на иврите эти две фразы разделены значком для чтения, который может быть представлен, как точка или точка с запятой. Т.е. имеет место явное отделение одного текста от другого.

В-третьих, на этот раз Творец дал возможность Авруму увидеть будущее его потомков. И хотя об этом не говорится напрямую в тексте, тем не менее, из него следуют определённые указания на это.  

Поэтому здесь, в нашей фразе, очень важно понять, о ком и о чём идёт речь. У Авруума, как мы увидим далее, в земле кенанейских народов родилось 8 сыновей! Первенец Ишмуайль родился от наложницы Угурь. Жена Авруума Суру родила Ицхука. И ещё шесть сыновей родилось от наложницы Кэтиру.

И тогда возникает принципиальный вопрос, который и по сей день, серьёзно будоражит умы мусульманского мира: Все ли 8 сыновей Аврума должны унаследовать эту землю?

А ответ на этот вопрос имеется в нашей фразе – там, где она разделяется на две независимые части.

Почему вначале по поводу наследия земли сказано Авруму: "Я отдам тебе"? Дело в том, что своих сыновей от наложниц Авруум при своей жизни отправил За Пределы земли кенанейских народов, как сказано (Бр 25.5,6):

"И отдал Авруум все, что у него, Ицхуку. А сыновьям наложниц, которые были у Авруума, дал Авруум дары, и отослал он их от Ицхука, своего сына, при жизни своей, на Восток, на землю Восточную". 

И далее сказано о расселении потомков Ишмуайля, первенца Авруума (Бр 25.18):

"И расселились они от Хавилу до Шир, что пред Мицраимом, по пути в Ашир. Пред лицом всех братьев его расположился".

Т.о. 7 сыновей Авруума от его наложниц, которые положили начало арабской нации, при его жизни унаследовали земли на Восток от земли кенанейских народов. Это земли Синайского полуострова и Аравийского полуострова от Мицраима и до Месопотамии. И это то, что Творец сказал Авруму в нашем тексте: "Я отдам тебе".

А вот Ицхук, сын Авруума унаследовал землю кенанейских народов. И об этом Творец сказал Аврууму ещё до рождения сына (Бр 17.19-21):

"И сказал Б-г: Однако Суру, жена твоя, родит тебе сына, и ты назовёшь его именем Ицхук. И Я установлю Мой Договор с ним Договором вечным для его потомства после него. И об Ишмуайле, Я услышал тебя. Вот Я благословил его и распложу Я его, и размножу Я его чрезвычайно много.  Двенадцать князей породит он, и Я дам ему стать большим народом. А Мой Договор Я установлю с Ицхуком, которого родит тебе Суру к этому сроку в следующем году".

У Ицхука родилось два сына: Айсув и Яков. И благословление на владение землёй кенанейских народов получил Яков, как сказал ему Ицхук (Бр 28.3,4):

"И Б-г Всемогущий благословит тебя и расплодит тебя, и умножит тебя. И ты станешь объединением народов. И Он даст тебе благословление Авруума, тебе и твоему потомству с тобой, чтобы тебе наследовать землю пребывания твоего, которую Б-г дал Аврууму".

Из всего сказанного выше, мы видим, что вторая часть нашей фразы "и твоему потомству навечно", относится исключительно только к потомкам Якова, т.е. к Народу Исруайля. В дальнейшем в Третьей и в Пятой Книге Пятикнижия дважды говорится о рассеянии евреев среди народов мира. Тем не менее, Договор между Творцом и Аврумом на вечное наследие Сынами Исруайля землёй кенанейских народов, остаётся в силе, и по сей день.

Поэтому возрождение на этой земле многочисленных еврейских поселений в первой половине 20-го века, вылившихся, в конечном счёте, в почти невероятный факт - возникновение еврейского государства Израиль, было заложено в словах Творца, сказанных Авруму: "Ибо всю землю, которую ты видишь, Я отдам тебе, и твоему потомству Навечно".

Правда, помимо Права на вечное владение этой землёй, у евреев имеется очень много Обязанностей по отношению к этой земле и к Праву владеть ею. И подавляющее большинство этих Обязанностей еврейское население Израиля либо не выполняет вовсе, либо злостно нарушает. Поэтому на этой земле не затихает Война с момента образования государства Израиль, а система поддержания хотя бы минимальной стабильности и защищённости населения, требует всё больше и больше расходов.

Почему? Потому что Договор между Творцом и потомками Авруума, Ицхука и Якова расторгнуть невозможно. А невыполнение условий Договора неизбежно ведёт к соответствующим санкциям Творца.

Круг замкнут. И выход из сложившейся ситуации лежит в Духовной сфере, а вовсе не в Материальной. Т.е. суперсовременные самолёты, ракеты, танки и подводные лодки – Не Помогут!

Итак, в следующей фразе нашего отрывка сказано: "И сделаю твоё потомство, как прах земной. Так, если сможет человек сосчитать прах земной, то и потомство твоё он сосчитает".

О чём здесь идёт речь? Прежде всего, следует иметь в виду, что это аллегорическое выражение, и таких выражений много в Писании. Тем не менее, из него следует, что потомство Аврума будет во множестве на земле. Имеет ли это непосредственное отношение к еврейскому народу, к Сынам Исруайля?

Ответ на этот вопрос дан в Пятой Книге Пятикнижия в словах Моше, которые он говорит Народу Исруайля (Дв 7.6-8):

"Ибо ты народ святой Г-споду Б-гу твоему. Тебя избрал Г-сподь, Б-г твой, чтобы быть Ему народом особенным из всех народов, которые на земле. Не по многочисленности вашей из всех народов, возжелал вас Г-сподь и избрал вас. Ибо вы малочисленнее всех народов. Но из любви Г-спода к вам и ради соблюдения Им клятвы, которой Он клялся вашим отцам …"

И отсюда мы видим, что в Торе прямым текстом сказано о малочисленности еврейского народа.

Когда народ родился при выходе из Мицраима, то численность его воинов от 20 лет и старше составляла около 600.000 человек, или общая численность всего народа была не более 3 млн. чел. Примерно такая же численность народа оставалась на протяжении всей истории нашего мира. И только в 20 веке численность евреев превысила 10 - 12 млн. человек. Почему?  Потому что Творцом было предопределено уничтожение около половины всех евреев нашего мира. В результате чего родилось т. наз. еврейское государство Израиль – "гвоздь во лбу" у всего человечества.

Однако вернёмся к нашему тексту. Следовательно, там, где сказано: "И сделаю твоё потомство, как прах земной во множестве", речь идёт не о еврейском народе, а о потомках Ишмуайля, положивших начало арабской нации. И здесь также следует учесть, что Авруум просил Творца за Ишмуайля, и Творец благословил его стать большим народом, как сказано (Бр 17.20):

"И об Ишмуайле, Я услышал тебя. Вот Я благословил его и распложу Я его, и размножу Я его чрезвычайно много.  Двенадцать князей породит он, и Я дам ему стать большим народом".

И впоследствии арабы действительно сильно расплодились, особенно в период становления религии Ислам, и завоевали многие земли от Тихого Океана и до Атлантического. В сегодняшнем мире насчитывается около 350 млн. арабов. А Религия Ислам насчитывает более 1.5 млрд. приверженцев, или каждый пятый человек в сегодняшнем мире исповедует Ислам.

Итак, выше мы рассмотрели фактическую сторону нашего текста о множественности потомков Авруума. Однако у этого текста есть и Духовная сторона. И здесь имеет смысл привести следующее высказывание Творца по поводу числа потомков Аврума (Бр 15.5):

"И вывел Он (Творец) его (Аврума) наружу и сказал: Взгляни же на небо и сосчитай звезды, если ты сможешь сосчитать их? И сказал Он (Творец) ему: Таким будет твоё потомство ". 

Эти слова были сказаны Творцом до рождения Ишмуайля. А вот ещё одно высказывание Творца в отношении потомков Ицхука (Бр 22.17):

"Ибо Я во множестве благословлю тебя и значительно умножу потомство твое, которое будет, как звезды небесные и как песок, что на морском берегу. И овладеет твоё потомство воротами своих врагов".

Совершенно очевидно, что во всех этих высказываниях речь идёт вовсе не о количественной характеристике Народа Исруайля, который наследует Аврууму. Поскольку любой, даже самый многочисленный народ, можно сосчитать. Однако сосчитать прах земной, или звёзды на небе, или песок не берегу моря – практически невозможно. Поэтому главная особенность приведенных примеров состоит в том, что они вечны – прах земной, звёзды небесные и песок на морском берегу. Потому, что они существуют в этом мире до тех пор, пока существует Земля.

Вот об этом-то и говорят нам приведенные выше сравнения. Поэтому и в предыдущей фразе Творец сказал Авруму: "Ибо всю землю, которую ты видишь, Я отдам … твоему потомству навечно". Т.о. речь идёт не только о вечном Договоре на эту землю между Творцом и евреями, но и о вечном существовании в этом мире еврейского народа. Точно так же, как вечны в этом мире прах земной, звёзды небесные и песок на морском берегу

И надо сказать, что наиболее лаконичную и точную характеристику наследникам Авруума, Сынам Исруайля дал в Четвёртой Книге Пятикнижия нееврейский Пророк Билум, сказав (Бм 23.9,10):

"… вот народ, отдельно живёт и меж народов - не числится. Кто сосчитает прах Якова и число потомков Исруайля?"

С момента написания этих строк прошло более 3-х тысячелетий. Однако и сегодня подавляющая часть т.н. прогрессивного человечества этих строк не знает!? А, следовательно, плохо понимает происходящее в этом мире. Ибо, если в нашем мире есть народ, который "отдельно живёт и меж народов не числится", то, видимо, это важно и нужно для всего мира?!

И также сказал поэт:

"Ведь, если звезды зажигают — значит — это кому-нибудь нужно?"

В предпоследней фразе нашего текста Творец говорит Авруму:

"Встань, пройди по земле вдоль и поперёк. Ибо тебе дам Я её".

Любопытно, что в тексте на иврите прямо так и сказано: "пройди по земле вдоль и поперёк".         Спрашивается, для чего?

В мире диких животных, как правило, хищников, это называется: "пометить участок обитания". Т.е. "это моя зона обитания, и чужаку здесь делать нечего, иначе придётся несладко".

Ранее уже говорилось, что деяния Праотцов, это пример для потомков. Аврум спустился в Мицраим и вышел оттуда с большим достоянием. И так же Яков с сыновьями спустился в Мицраим. А затем Сыны Исруайля вышли оттуда с большим достоянием. Поэтому и сейчас Творец повелел Авруму пройти по этой "земле вдоль и поперёк", чтобы его потомки смогли повторить его маршруты и завоевать эту землю. 

И далее в нашем тексте сказано:

"И двинулся Аврум, и пришёл, и поселился в дубраве Мамрай, что в Хевроне. И построил он там жертвенник Г-споду".

Фраза начинается со слов "И двинулся Аврум". Однако это не точный перевод того, что написано на иврите. В разных переводах это место звучит так: "И раскинул шатры Аврум"; "И двинул Аврум шатёр", "И двинул Аврум шатры".

На иврите написано следующее: Вайеэаль Аврум. Слово Вайеэаль состоит из союза Ва – И по-русски и корня Уаль, который означает Раскинул Шатёр. Т.е. если перевести дословно, то получим: "И раскинул шатёр Аврум". Однако, если перевести именно так, то возникает серьёзная проблема в понимании текста: Творец велел ему исходить землю вдоль и поперёк, а он вместо этого раскинул шатёр?

Текст Торы строго логичен и лаконичен. В данном случае Творец, говоря Авруму: "пройди по земле вдоль и поперёк", подразумевал вовсе не спортивную ходьбу по пересечённой местности. Смысл этого повеления состоял в том, чтобы сделать как можно больше стоянок на этой земле. Т.е. Аврум должен был пометить эту землю своими стоянками. Поэтому дальнейшие действия Аврума описывают то, самое главное, что он делал, выполняя Заповедь Творца, а именно, раскидывал шатёр на многочисленных стоянках.

Ну, и, конечно, при всём этом не следует забывать, что у Аврума было много скота и рабов. Так что его лагерь постепенно перемешался, обходя землю кенанейских народов вдоль и поперек. И всё это заключено во фразе нашего текста: "И двинулся Аврум". Т.е. он двинулся выполнять Заповедь Творца.    

А дальше в нашем тексте сказано "и пришёл". Этот глагол выделен на иврите значком для чтения. Т.е. решение Аврума остановиться именно в Хевроне, было не случайным, а заранее обдуманным. Видимо, ранее, путешествуя по земле, он присмотрел это место для будущей длительной стоянки.

А о месте, где расположился Аврум, сказано: "и поселился в дубраве Мамрай, что в Хевроне". Место поселения Аврума иногда переводится, как Элонай Мамрай. Дело в том, что название этого места именно так и звучит на иврите. Здесь Мамрай – это имя собственное одного из местных жителей эмори, о чём будет сказано ниже. А слово Элонай – это множественное число в родительном падеже от корня Алон – Дуб. Поэтому правильным переводом названия этого места будет "дубрава Мамрай".

Хеврон – это название одного из древнейших городов мира. Вот что сказано о разведчиках земли и о Хевроне в Четвёртой Книге Пятикнижия (13.22):

"И поднялись они в Негеве, и дошел до Хеврона … А Хеврон построен семью годами раньше, чем Цоан в Мицраиме".

Т.е. эти города Хеврон и Цоан были основаны ещё во времена расселения сыновей Хума. Его второй сын, Мицраим, поселился в плодородной дельте Нила. А Кенуан, его четвёртый сын, заселил территорию на Запад от рек Перус и Ярден до побережья Средиземного моря.

По поводу происхождения названия города Хеврон имеются разные версии. Однако, наиболее вероятная версия базируется на комментарии текста Торы, где будет сказано о пленении Лота (Бр 14.13):

"И пришел беглец и рассказал Авруму иври. А он обитал в дубраве Мамрай эмори, брата Эшкола и брата Унайра, а они союзники Аврума". 

Следовательно, Аврум поселился в Хевроне потому, что он встретил там троих эморейцев, с которыми заключил союзный Договор.

Слово Хеврон происходит от ивритского корня Хувар – Объединяться, Соединяться, или от корня Хевер – Группа, Объединение, или от корня Хувайр – Друг, Товарищ. Поэтому и название своё – название Хеврон - этот город получил от четырёх товарищей, союзников Договора, одним из которых был Аврум. Отсюда же родилось и другое название этого города - Кирьят Арба, как будет сказано далее о смерти Суры жены Авруума (Бр 23.2):

"И умерла Суру в Кирьят Арба, это Хеврон, на земле Кенуана". 

Причём, традиционно принято произносить название этого города так, как оно читается на иврите - Кирьят Арба. Однако у этого названия имеется вполне конкретный русский перевод: Кирья – это Большой Город, буква Т на конце слова говорит принадлежности к чему-то, а Арба – это числительное Четыре женского рода. Спрашивается, почему женского рода? Потому, что основа названия Кирья – Город – имеет женский род на иврите. Т.о. Кирьят Арба – это Город Четырёх, имеется в виду четырёх союзников, включая Аврума.

И здесь следует отметить, что своё название Хеврон или Кирьят Арба, этот город получил только после того, как там поселился Аврум. Поэтому ранее у этого города было какое-то иное название. Однако Писание оперирует тем названием, которое осталось в истории мира.

И аналогичная ситуация произошла с названием Байс Айль. Это название появилось в мире только во времена Якова, внука Аврума. Однако мы видели, что, повествуя о путешествиях Аврума, Писание использует именно это имя города, которое осталось в истории мира.  

Ну и ещё, в конце последней фразы нашего отрывка сказано: "И построил он там жертвенник Г-споду". И тут следует напомнить, что ранее Аврум также строил жертвенники Творцу в Шхеме и в Байс Айль. И везде жертвенники Творцу строились исключительно для вознесения всесожжений, а вовсе не как сооружения для поклонения.

Тема

14.1  "И было в дни Амруфела царя Шинъура, Арьйоха царя Элусура, Кэдурлуомера царя Айлума и Сидъула царя Гоим.

14.2  Они вели войну с Берой царём Сэдома и с Биршей царём Аморы, с Шинувом царём Адмы и с Шемайвером царём Цэвоим, и с царём Белы, это Цоар.

14.3  Все они сошлись в долине Сидим, теперь это Солёное море".

В нашем отрывке Тора рассказывает о войне четырёх царей Месопотамии с пятью царями кенанейской земли. И рассказ начинается с перечисления царей Месопотамии: "И было в дни Амруфела царя Шинъура". В этой фразе речь идёт о царе Вавилона, как говорилось выше (Бр 10.10):

"И царство его было первым на земле Шинъур в городах Бувель и Эрех, и Акад, и Хальне".

Дальше говорится: "Арьйоха царя Элусура, … и Сидъула царя Гоим". Это цари и царства, которые также располагались в центральной и южной части Месопотамии. Однако точное местонахождение этих царств неизвестно.

И ещё сказано: "Кэдурлуомера царя Айлума". Царство Айлум располагалось в Восточной части Месопотамии на границе с горным массивом, получившим название Иранское плато. Царство Айлум упоминается в Книгах Пророков. А в Книге Даниэля сказано следующее (Даниэль 8.2):

"И видел я в видении, и было, что увидел я себя в столице Шушан, которая в стране Айлум …"

Во второй фразе нашего текста говорится о пяти царях, живших в южной части долины реки Ярден, с которыми четыре Вавилонских царя начали войну. Интересны имена этих пяти царей, поскольку каждое имя, приведенное в Писании на иврите, несёт в себе определённую информацию. Так в нашем случае сказано: "Бера царь Сэдома". Имя Бера состоит из двух частей: Б – это предлог В по-русски, а вторая часть слова Ра – это Зло, Злость, Беда. Т.е. имя этого царя говорит о том, что он постоянно пребывал Во Зле и нёс Беду окружающим.

Имя второго царя: "Бирша царь Аморы". Имя Бирша также состоит из двух частей: Б – это предлог В по-русски, а Руша или Рушу – это Делать Зло, Грешить, Злодей, Злодеяние, Грешник. Т.о. имя этого царя говорит о том, что он был Большим Злодеем.

Имя третьего царя: "Шинув царь Адмы". Это имя состоит из двух частей: Шэну или Шуну, или Сунай – это означает Менять, Изменяться, Ненавидеть, а Ув – это Отец по-русски.  Т.е. здесь может идти речь о том, он изменил путь своих отцов, или ненавидел своего отца, или ненавидел Отца Небесного. В любом случае в его имени речь идёт о Злодее.

Имя четвёртого царя: "Шемайвер царь Цэвоим". Это имя также состоит из двух частей: Шем – это Имя по-русски. А вторая часть слова Айвер – это Часть Тела. Ну, а если вспомнить, что все жители этого региона погрязли в гомосексуализме, то понятно о какой части тела идёт речь в имени царя. И в этом нет ничего удивительного, поскольку у многих древних народов мужской половой орган почитался, как символ Божественной Силы.

Имя пятого царя в тексте не указано, а указан только город: "царь Белы, это Цоар". Почему же не указано имя пятого царя? Потому что этот, пятый город, остался целым и не был разрушен благодаря Лоту, о чём упоминалось выше. А о четырёх царствах и о четырёх разрушенных городах сказано в Пятой Книге Пятикнижия (Дв 29.22):

"Сера и соль, пожарище по всей земле её, не будет засеяна и не произрастит ничего, не взойдет на ней никакая трава, как низвержение Сэдома и Аморы, Адмы и Цэвоима, которые ниспроверг Г-сподь в гневе Своем и в ярости Своей".

В следующей фразе нашего отрывка сказано: "Все они сошлись в долине Сидим, теперь это Солёное море".  Слово Сидим – это множественное число от корня Сид – известь. В те времена для получения извести делали ямы в известняковой породе и разжигали там костры, выжигавшие известь из породы. Подобные разработки велись на Юге долины Ярдена, в районе нынешнего ложа Мёртвого моря, в районе Сэдома.

И также сказано в Книге Пророка Ишайуи (33.12):

"И будут народы, как горящая (Сид) известь, как отсеченные тернии, сжигаемые в огне".

На этой фразе: "Все они сошлись в долине Сидим, теперь это Солёное море", - заканчивается вступительная часть нашей главы о войне четырёх Месопотамских царей против пяти кенанейских царей из долины Сидим. И дальше начинается изложение причин, приведших к этой войне, и последовательное изложение событий.

14.4  "Двенадцать лет они служили Кэдурлуомеру и тринадцать лет бунтовали.

14.5  А в четырнадцатом году пришёл Кэдурлуомер и цари, которые с ним, и разбили рэфуим в Аштэрос Карнаим и зизим в Уме, и аймим в Шувай Кирьюсуим,

14.6  И хори на их горах Сайир до Айль Пурун, который в пустыне.

14.7  И вернулись и пришли в Айн Мишпут, это Кудайш. И разбили всё поле амулайки и также эмори, который обитал в Хацацон Тумур".

В первой фразе нашего отрывка сказано: "Двенадцать лет они служили Кэдурлуомеру и тринадцать лет бунтовали". Итак, здесь изложена причина начала войны. Двенадцать лет пять кенанейских царей исправно платили дань царю Кэдурлуомеру, а тринадцать лет бунтовали, и дань не платили. И тут стоит напомнить, что царь Кэдурлуомер правил царством в Южной части Месопотамии, а эти пять кенанейских царей жили в Южной части долины реки Ярден, т.е. по тем временам достаточно далеко от Месопотамии.

О том, как эти пять царей попали в такую ситуацию, Тора умалчивает. Однако, как мы увидим ниже, Кэдурлуомер был достаточно сильным и воинственным царём, чтобы восстановить прежний порядок.

Итак, наша фраза начинается с указания срока, который эти пять царей исправно служили: двенадцать лет. Ранее уже говорилось, что в Писании нет случайных чисел, которые не несли бы определённого Духовного Смысла.

Число 12 говорит о Полной Целостности, Завершённости, Законченности. Так, обычный год состоит из 12 месяцев; полные сутки согласно Писанию, состоят из 12 часов (а 24 часа в сутки породил сам человек, чтобы бегать быстрее); 12 сыновей было у Нахура, брата Авруума; 12 сыновей было у Ишмуайля, сына Аврума от наложницы Угурь; 12 сыновей было у Якова, которые дали начало 12 коленам Исруайля; 12 водных источников было в Айлим, на второй стоянке евреев после перехода по дну Моря Сиф при исходе из Мицраима; 12 хлебов было на столе в Храме Г-спода.

И отсюда мы видим, что 12 лет эти пять кенанейских царей должны были честно и добросовестно платить дань царю Кэдурлуомеру

Следующее число в нашем тексте – это тринадцать лет, срок, который пять царей бунтовали и не платили дань. Число 13 является особым и характеризует Целостность и Законченность под особым надзором Творца. Так, високосный год состоит из 13 месяцев; в возрасте 13 лет был обрезан Ишмуайль, первенец Авруума; 13 детей было у Якова, 12 сыновей и одна дочь; 13 колен было в лагере Сынов Исруайля в пустыне, поскольку у сыновей Йосайфа было 2 колена, а колено Леви стояло в центре лагеря вокруг Храма Г-спода для его охраны; 13 быков приносилось на жертвенник для всесожжения в Храме в первый день Праздника Сукес; 13-ый день 1-го и 12-го месяцев оказался роковым днём в Книге Эстер.

И отсюда мы видим, что 13 лет, которые бунтовали эти пять царей, были необходимы для того, чтобы события в мире за прошедшие 25 лет сложились соответствующим образом. Чтобы Лот ушёл от Аврума и поселился в Седоме, завёл семью и родил дочерей. Чтобы Аврум поселился в Хевроне, где нашёл себе союзников, и чтобы из его рабов подросли юноши-воины, пригодные для победоносной войны.

В следующей фразе нашего текста говорится: "А в четырнадцатом году пришёл Кэдурлуомер и цари, которые с ним, и разбили рэфуим в Аштэрос Карнаим и зизим в Уме, и аймим в Шувай Кирьюсуим",

Здесь первым упоминается число 14. Это число характеризует Суд Творца. Так, 14 лет Яков работал у Лувуна за своих двух своих жён; 14-го числа первого месяца в полночь Творец умертвил всех первенцев в Мицраиме; 14 тысяч и 700 человек погибли во время восстания Кораха в пустыне; 14 овец приносилось на жертвенник для всесожжения в течение 7-ми дней Праздника Сукес; 14-е число 12-го месяца было дополнительным днём по приказу царя Ахашвайроша, когда евреи в столице Шушан уничтожили ещё 300 ненавистников, как об этом говорится в Книге Эстер.

И отсюда мы видим, что 14-ый год, упоминаемый в нашем тексте – это год, когда Творец назначил срок для наказания пяти кенанейских царей и для возвышения Аврума в истории с Лотом.

В нашей фразе далее говорится, что четыре Месопотамских царя: "разбили рэфуим в Аштэрос Карнаим".

Кого Тора называет именем "рэфуим", и где находится место, именуемое "Аштэрос Карнаим"?

Прежде чем заняться выяснением деталей нашего текста, следует уточнить по какому маршруту шли четыре упомянутых царя, из Месопотамии в землю кенанейских народов? А шли они тем же маршрутом, что и Аврум. Т.е. они поднялись с Юга Месопотамии примерно из тех же мест, где родился и жил ранее Аврум, по долине реки Евфрат до Хуруна. А затем оттуда они прошли по пути караванных маршрутов на плато Голан. Вот на этом-то плато и жил народ, называемый рэфуим, и там же находился город, именуемый Аштэрос Карнаим.

Имя народа Рэфуим происходит от корня Руфу – Излечение, Возвращение Здоровья. Поэтому под именем Рэфуим в Торе называются народы, где жили великаны и богатыри. На земле кенанейских народов было несколько мест, где жили богатыри. А плато Голан, или оно также называлось Бушун – это одно из таких мест. И об этом сказано в Пятой Книге Пятикнижия, где Моше говорит о завоевании Сынами Исруайля всей левобережной части Ярдена и плато Голан (Дв 1.4; 3.8,10,11):

"После того, как он (Моше) разбил Сихона, царя Эмори, обитавшего в Хешбоне, и Ога, царя Бушуна, обитавшего в Аштурос, в Эдреи. … И взяли мы в ту пору землю из рук двух царей Эмори, что по эту сторону Ярдена, от потока Арнон до горы Хермон. … Все города равнины и весь Гилуд, и весь Бушун до Салху и Эдреи, города царства Ога в Бушуне. Ибо только Oг, царь Бушуна, остался из остатков рэфуим. Вот его ложе, железная постель, ведь она в Рабате сынов Амона: девять локтей его длина и четыре локтя его ширина, по локтю мужчины". 

Т.е. мы видим, что кровать великана была размерами 2 на 4.5 м. Вот этих-то великанов и разбили четыре Месопотамских царя на плато Голан.

И дальше в нашей фразе сказано: "и зизим в Уме, и аймим в Шувай Кирьюсуим". Эти два народа жили на левобережной стороне реки Ярден. Причём аймим, о которых говорится здесь, жили в Южной части долины Ярдена. И впоследствии потомки Лота разбили их и завоевали их землю, как об этом сказано в Пятой Книге Пятикнижия (Дв 2.9-11):

"И сказал Г-сподь мне: Не враждуй с Моувом и не вступи с ним в войну, ибо Я не дам тебе от его земли во владение, ибо сынам Лота дал Я Ур в наследие. Аймим прежде обитали в нем, народ великий и многочисленный, и высокий, как великаны. Рэфуим также считались великанами, а моувим называли их Аймим". 

И дальше в нашем тексте сказано, что четыре месопотамских царя также разбили: "И хори на их горах Сайир до Айль Пурун, который в пустыне".  Горы Сайир находились на Юге пустыни Негев, которая, в свою очередь, являлась оконечностью земли кенанейских народов. Эти горы Сайир названы по имени родоначальника народа, жившего там и именуемого хори. Вот, что сказано об этом в Первой Книге Пятикнижия (Бр 36.20,30):

"Вот сыновья Сайира хори, обитатели земли …  Это предводители хори, по их старшинству на земле Сайир". 

Горы Сайир, в свою очередь граничат с пустыней Пурун, находящейся на Севере Синайского полуострова. Именно в этой пустыне впоследствии поселился Ишмуайль, сын Аврума от наложницы Угурь, как сказано (Бр 21.20,21):

"И был Б-г с отроком, и вырос он. И поселился он в пустыне, и стал стрелком из лука. И обитал он в пустыне Пурун …"

Т.о. четыре Месопотамских царя спустились по левобережной стороне долины Ярдена на Юг, пройдя горы Сайир, вплоть до пустыни Пурун на Севере Синайского полуострова, до места Айль Пурун, завоевав все народы на своём пути. А затем они повернули на Север, вернулись в пустыню Негев и вышли на правобережную сторону реки Ярден, разбив все народы на своём пути, как об этом сказано в нашем отрывке: "И вернулись и пришли в Айн Мишпут, это Кудайш. И разбили всё поле амулайки и также эмори, который обитал в Хацацон Тумур".

Из приведенного выше текста, видно, что четыре Месопотамских царя провели очень грамотную военную операцию, предварительно разбив на Востоке, на Юге и на Западе всех возможных союзников пяти взбунтовавшихся царей с Юга долины Ярдена.

14.8  "И вышел царь Сэдома и царь Аморы, и царь Адмы, и царь Цэвоим и царь Бэла, это Цоар. И они вступили с ними в бой в долине Сидим.

14.9  Кэдурлуомер царь Айлума и Сидъул царь Гоим, и Амруфель царь Шинъура, и Арьйох царя Элусура, четыре царя против пяти.

14.10  А в долине Сидим множество ям для добычи материала. И обратились в бегство царь Сэдома и царь Аморы, и они были разбиты там. А спасшиеся, бежали в горы.

14.11  И взяли они  всё имущество Сэдома и Аморы и все их съестные припасы и ушли.

14.12  И взяли они Лота и всё его имущество, сына брата Аврума, и ушли. А он обитал в Сэдоме".

Описание сражения и его последствия, казалось бы, предельно просты. Тем не менее, есть некоторые детали, на которые следует обратить внимание.

Во второй фразе нашего отрывка о воюющих сторонах сказано: "четыре царя против пяти". И это соответствует количеству царей, указанных в тексте. Число 4, как уже говорилось ранее, тяжелое и характеризует Суд Творца. А число 5 характеризует благословление Творца, успех и богатство. И тогда возникает вопрос: Как же так? Почему 4 царя разбили 5 царей, когда это не увязывается с Духовным значением чисел 4 и 5. И для чего здесь вообще упомянуты эти два числа, если из текста и так всё очевидно?

Прежде всего, в тексте имеются серьёзные отличия в упоминании царей. Четыре Месопотамских царя указаны поимённо, а пять ярденских царей указаны только по названиям их городов:

"И вышел царь Сэдома и царь Аморы, и царь Адмы, и царь Цэвоим и царь Бэла, это Цоар. И они вступили с ними в бой в долине Сидим".

Причём ранее, в начале главы, когда эти пять царей были указаны поимённо, мы видели, что имена четырёх из них имели Злое, Отрицательное значение. А имя пятого царя не было упомянуто вообще, поскольку в будущем по просьбе Лота Творец не уничтожил этого царя и его город.

Т.о. фактически речь идёт о битве 4-ёх царей против 4-х царей. И, кроме того, из нашего текста видно, что только два царя Сэдома и Аморы обратились в бегство и были разбиты. И это означает, что четыре царя разбили двух царей. Ну, а число 2 является самым проблемным со второго Дня Творения Мира.

Следовательно, приведенные в тексте слова "четыре царя против пяти", говорят о том, что формальный подход в вопросе судопроизводства неприемлем, поскольку не отражает Духовной сути рассматриваемой проблемы.

В третьей фразе нашего отрывка сказано: "А в долине Сидим множество ям для добычи материала". Во всех переводах этого места сказано следующее: "А в долине Сидим множество ям смоляных". И это совершенно неверный перевод, как уже объяснялось ранее, когда речь шла об Ир Касдим, родном городе Аврума. Поскольку Земляная смола или асфальт бывает исключительно только в тех районах земли, где имеются залежи нефти, которая произвольно выходит в верхние пласты почвы. В долине реки Ярден никогда не было нефти, а, следовательно, никогда не было земляной смолы или асфальта.

И как объяснялось выше, в нашем тексте речь идёт о ямах для добычи извести, которую в древности выжигали прямо на месте известняковых пород. Т.о. в долине Сидим были ямы, оставшиеся от добычи извести.

В третьей фразе нашего текста сказано: "И обратились в бегство царь Сэдома и царь Аморы, и они были разбиты там. А спасшиеся, бежали в горы".

Во всех переводах этого места сказано: "И обратились в бегство царь Сэдома и царь Аморы и упали в них …", т.е. имеется в виду, что они упали в смоляные ямы.           И это неверный перевод.

Он родился он из-за неверного перевода по поводу смоляных ям и из-за буквального применения ивритского глагола Ваиплу – "И Упали в" по отношению к этим двум царям. Т.е. оба царя, казалось бы, в буквальном смысле упали в смоляные ямы, из которых им удалось выбраться.

Вместе с тем в данном случае глагол И Упали имеет аллегорическое значение – И Были Разбиты. Поскольку разбитые войска погибают на поле боя, буквально падая на землю. А причиной разгрома войск пяти царей явилось то, что они неверно выбрали место для битвы. Ибо поле, покрытое ямами, не даёт возможности для манёвра войск. Поэтому войска Сэдома и Аморы побежали, и были разбиты.

И надо сказать, что это далеко не единственный случай использования глагола Упал в аллегорической форме. Вот, например, что сказано о расселении потомков Ишмуайля (Бр 25.18):

"И расселились они от Хавилу до Шир, что пред Мицраимом, по пути в Аширу. Пред лицом всех братьев его (Нуфуль – Упал, т.е.) расположился".

В конце нашей фразы сказано: "А спасшиеся, бежали в горы". И здесь имеются в виду войска трёх других царей, которые побежали в горы, видя, что войска царей Сэдома и Аморы обратились в бегство.

И дальше говорится о том, что войска четырёх месопотамских царей забрали всю добычу только у двух царей: "И взяли они всё имущество Сэдома и Аморы и всё их съестные припасы и ушли".

А в последней фразе нашего отрывка говорится о пленении Лота: "И взяли они Лота и всё его имущество, сына брата Аврума, и ушли. А он обитал в Сэдоме". Т.е. тем самым Писание показывает, что пленение Лота было равносильно всему взятому в Сэдоме и в Аморе. Почему? Потому что он был "сыном брата Аврума". Т.о. именно пленение Лота оказалось трагической ошибкой для четырёх Месопотамских царей.

И в самом конце нашей фразы указана причина его пленения: "А он обитал в Сэдоме". Это значит, что поскольку он поселился по соседству со злодеями, то и на него распространялось наказание, положенное злодеям.

Причём, следует заметить, что Лота эта история с пленением ничему не научила. После освобождения из плена он снова вернулся жить в Сэдом. И вторично от неминуемой гибели вместе с жителями Сэдома его спасло заступничество Авруума перед Творцом, как будет сказано далее (Бр 19.29):

"И было, когда истреблял Б-г города долины, и помнил Б-г об Аврууме и отослал Лота из среды низвержения, когда ниспровергал Он города, в которых поселился Лот".

Поэтому, принято благословлять Творца, как за всё Хорошее, так и за все Беды, приходящие на человека. Ибо Беды приходят на человека для того, чтобы из них можно было выучить: Что следует, а чего не следует делать в будущем. 

14.13  "И пришёл беглец и рассказал Авруму иври. А он обитал в дубраве Мамрай эмори, брата Эшкола и брата Унайра, а они союзники Аврума.

14.14  И услышал Аврум, что взят в плен его брат. И снарядил он своих воспитанников, рождённых в его доме, восемнадцать и триста, и бросился в погоню до Дуна.

14.15  И разделился на врагов ночью, он и его рабы, и бил их, и преследовал их до Ховы, что слева от Дамусека.

14.16  И возвратил он всё имущество, и также возвратил Лота, своего брата, и его имущество, и также женщин и народ.

Начинается наш отрывок с того, что сказано: "И пришёл беглец и рассказал Авруму иври". Беглец, который спасся после битвы, что произошла в долине Сидим, и который знал, что пленили Лота, родственника Аврума. А в конце нашей фразы сказано: "Авруму иври". И ранее подробно объяснялось, что Аврум и его потомки от Якова получили это название, как название народа, произошедшего от Айвера, правнука Шайма, первенца Ноаха. И в дальнейшем Творец, посылая Моше к Паро, скажет ему (Шм 7.16):

"И скажешь ему: Г-сподь Б-г иврим (иври во множественном числе, т.е. Б-г народа иври), послал меня к тебе сказать: Отпусти Мой народ, чтобы они служили Мне в пустыне".

От этого слова "иври" произошло общее название народа – "евреи". И тогда, соответственно, Творца мира стали называть "Б-гом евреев". Это одна из причин, почему во времена зарождения Христианства потребовался некий новый посланник Творца, т. наз. "сын бога", который смог бы повести за собой все остальные народы мира.

Итак, дальше в нашей первой фразе сказано о месте обитания Аврума: "А он обитал в дубраве Мамрай эмори, брата Эшкола и брата Унайра, а они союзники Аврума". О том, где обитал Аврум, уже было сказано выше: в дубраве Мамрай. Однако там об этом говорилось без объяснения причин. А причина состояла в том, что Аврум нашёл в этом месте троих союзников из местных жителей, что по тем временам, было очень важно для защиты и обороны собственных интересов. И, кроме того, как уже отмечалось выше, город, где поселился Аврум, был одним из старейших городов мира.

Т.о. данная фраза в тексте пришла для того, чтобы сообщить нам, что Аврум совместно с тремя своими союзниками отправился на войну против четырёх месопотамских царей.

И дальше в нашем тексте говорится: "И услышал Аврум, что взят в плен его брат". Хотя ранее в тесте было сказано: "И взяли они Лота … сына брата Аврума". Тем не менее, здесь Писание говорит, что для Аврума он был, как родной брат. И это несмотря на все предыдущие разногласия, бывшие у них до их разделения. И это несмотря на то, что Авруму было известно, что Лот поселился в том месте, где жили злодеи.

В продолжение нашей фразы говорится: "И снарядил он своих воспитанников, рождённых в его доме, восемнадцать и триста, и бросился в погоню до Дуна".

Первые вопросы, которые возникают по данному тексту: Кто эти воспитанники, рождённые в доме Аврума, и почему именно их Аврум снарядил на войну?

У Аврума, как уже говорилось выше, было много рабов. Поэтому здесь речь идёт о детях этих рабов, о юношах, родившихся в доме Аврума и воспитанных согласно тем законам и правилам, которым следовал сам Аврум. Поэтому в отличие от своих родителей, купленных на деньги, эти юноши родились, как бы свободными, и не прошли через процедуру Купли-Продажи, которая оставляет глубокий след в сознании человека. А, в данном случае, это было крайне важным фактором, поскольку им предстояло решить очень непростую задачу: Разбить непобедимую армию четырёх Месопотамских царей.

Дальше в тексте приведено число этих юношей, и во всех переводах сказано: триста восемнадцать. На иврите это число записано раздельно: восемнадцать и триста. И это вовсе не случайность. Как говорилось ранее, возраст людей в Торе записывается по-разному, и это имеет свою причину. И такая же ситуация с числами в Торе. Например, возраст Первого Человека записан так: девятьсот лет и тридцать лет. А возраст его третьего сына Шайма, от которого произошло всё допотопное человечество записан так: двенадцать лет и девятьсот лет. Как видим порядок записи иной. Возраст Авруума записан так: сто лет и семьдесят лет и пять лет. Возраст Якова: семь лет и сто сорок лет. И снова мы видим совершенно иной порядок записи.

Т.о., как само число, так и порядок его записи в Торе, несут в себе определённую Духовную информацию.

В нашем случае вначале записано число 18, и это численное значение слова Хай на иврите, означающего Жив, Живой, Существующий. Так, сказано в Четвёртой Книге Пятикнижия (Бм 14.21):

"И сказал Г-сподь: …  Однако, (Хай) жив Я, и наполнена славой Г-спода вся земля".

Поэтому число 18, записанное вначале, говорит о жизненной силе того, что решил предпринять Аврум.

Число 300 характеризует Полноту, Защиту со стороны Творца и Уверенность в Победе. Так, сказано о Ханохе, которого Творец забрал при жизни из этого мира: (Бр 5.22):

"И ходил Ханох перед Б-гом после рождения Мэтишулаха триста лет и родил сынов и дочерей".

Длина Судна, на котором во время Потопа спасся Ноах, составляла 300 локтей, как сказал Творец Ноаху (Бр 6.15):

"И вот каким сделай его: триста локтей длина судна, пятьдесят локтей ширина его и тридцать локтей высота его".

Йосайф дал 300 серебряных монет своему брату Бинъюмину, как сказано (Бр 45.22):

"Всем им он дал каждому перемену платья, а Бинъюмину дал триста сребреников и пять перемен платья". 

С помощью трёхсот воинов судья Гидон спас народ Исруайля, как сказано в Книге Судей (7.6,7):

"И было число лакавших ртом с руки своей триста человек. А весь остальной народ стал на колени свои, чтобы напиться воды. И сказал Г-сподь Гидону: тремястами лакавших спасу Я вас и предам Мидъюнитян в руки твои, а весь народ пусть идет, каждый на свое место". 

Т.о. мы видим, что 18 и 300 юношей, снаряжённых Аврумом, давали ему уверенность в победе над четырьмя царями.

И в конце нашей фразы сказано, что Аврум "бросился в погоню" за Месопотамскими царями и нагнал их возле города, именуемого Дун. Этот город находился на плато Голан. И назван он именем Дун от корня Дун – Судить. И это согласно тому Суду, которым Аврум осудил этих четырёх царей, взявших в плен Лота, его племянника.

В следующей фразе нашего отрывка сказано: "И разделился на врагов ночью, он и его рабы, и бил их, и преследовал их до Ховы, что слева от Дамусека".

В те времена, когда противники воевали простым ручным оружием, практика войны предусматривала боевые действия только в световое время дня, от восхода солнца и до его захода. Тогда было ясно, кто свой, кто враг, и была возможность легко маневрировать в этих условиях. Ночной бой намного усложнял ведение войны, с одной стороны. Однако с другой стороны давал большие преимущества нападавшей стороне, такие как, внезапность, неразбериха и панический страх перед противником. В Торе нет описания ночной битвы Аврума. Однако в Книге Судей имеется описание ночной битвы Гидона, когда он тремястами воинами разбил Мидъюнитян (7.16-22):

"И разделил он триста человек на три отряда, и дал в руки всем им шофары и пустые кувшины, а внутри кувшинов – светильники. И сказал им: на меня смотрите и делайте то же. И вот, я подхожу к краю стана, и будет, как сделаю я, так делайте и вы. Когда я затрублю в шофар, я и все, которые при мне, трубите и вы в шофары вокруг всего стана и скажите: "За Г-спода и за Гидона!" И подошел Гидон и сто человек, которые с ним, к краю стана к началу средней стражи. Как только те выставили стражей, затрубили они в шофары и разбили кувшины, которые были в руках у них. И затрубили все три отряда в шофары, и разбили кувшины, и держали в левой руке своей светильники, а в правой руке своей шофары для трубления, и кричали: Меч за Г-спода и за Гидона! И стояли они, каждый на своем месте, вокруг стана мидъюнитян. И разбежался весь стан, и кричали, и обратились в бегство. Когда затрубили те триста шофаров, обратил Г-сподь меч одного на другого во всем стане мидъюнитян. И бежал тот стан до Бэйт-Ашшитты к Церэйре, до края Абэйл Мехолы, близ Таббата".

Таким же, или подобным образом действовал и Аврум во время ночного боя с четырьмя царями. Ибо Гидон жил примерно через 600 лет после Авруума и в своих действиях руководствовался наследием отцов.

Итак, Аврум полностью разбил четырёх царей и захватил весь их обоз, как сказано в последней фразе нашего отрывка: "И возвратил он всё имущество, и также возвратил Лота, своего брата, и его имущество, и также женщин и народ".

И тут, прежде чем двинуться дальше по тексту Писания, следует напомнить, что четыре Месопотамских царя покорили все царства на своём пути. Они разбили народ великанов, живший на плато Голан, разгромили все царства, жившие на Восточной стороне долины Ярден от озера Кинерес и до низовья течения реки, разбили все царства на Юге и на Западе от долины Сидим, и в завершение всего разбили войско пяти сидимских царей.  Поэтому разгром эти четырёх Месопотамских царей, который совершил Аврум, иначе, как Чудом, - назвать нельзя. А отсюда вытекают и все последующие действия тех, кто его встречал по возвращении после победы, а также и собственные, последующие действия Аврума. 

14.17  "И вышел царь Сэдома ему навстречу по возвращении его в долину Шувай, это Царская долина, после того, как были разбиты  Кэдурлуомер и цари, которые с ним.

14.18  Малки Цэдек царь Шулайма  вынес хлеб и вино, а он священнослужитель Б-га Всевышнего.

14.19  И благословил он его и сказал: Благословен Аврум у Б-га Всевышнего, хозяина неба и земли.

14.20  И благословен Б-г Всевышний, который лишил защиты твоих врагов и передал их в твои руки. И он (Аврум) дал ему десятую часть от всего".

В первой фразе нашего отрывка сказано, что цари вышли, чтобы встретить Аврума: "в долину Шувай, это Царская долина". И, по всей видимости, это долина реки Ярден в районе города Ярихо, который лежит на перекрестье дорог в Иерушалайм и в Сэдом.

А во второй фразе нашего текста говорится о том, что: "Малки Цэдек царь Шулайма вынес хлеб и вино, а он священнослужитель Б-га Всевышнего". Традиционно имя этого царя в русском переводе звучит так же, как звучит на иврите - Малки Цэдек. Однако у этого имени есть и вполне конкретный перевод: Малки – это Царь, Цэдек – это Справедливость, Праведность, т.е. Царь Справедливости, или Праведный Царь.

Название города Шулайм означает Иерусалим. И также сказано в Теилим (в Псалмах) (76.3):

"Известен Б-г в Ииде, в Исруайле велико имя Его.  И был в Шулайме шалаш Его, и в Ционе – обитель Его".

В Иерусалиме в те времена, а также в значительно более поздние времена, жили эмори, один из кенанейских народов. Так, например, говорится о войне с местными народами в Книге Иошиа (10.1,5):

"И было, когда услышал Адони Цэдек, царь Иерушалайма, что Иошиа захватил Ай … И собрались они, и поднялись пять царей эморейских: царь Иерушалайма, царь Хеврона, царь Ярмита, царь Лухиша, царь Эглона, они и все войска их, и расположились станом возле Гивона, и воевали против него".

Отсюда мы видим, что также и во времена Иошиа царём Иерусалима был Господин Справедливости, как переводится его имя Адони Цэдек.

Итак, в нашем отрывке говорится, что: "Малки Цэдек царь Шулайма вынес хлеб и вино". Почему именно Хлеб?

Потому что Хлеб со времён Первого Человека у всех народов считался символом Мира, Богатства и являлся основой жизни. Вот какое благословение Ицхук дал Якову (Бр 27.28):

"И даст тебе Б-г от росы небесной и от туков земных, и обилие хлеба и вина". 

А Вино, начиная с после Потопных времён, являлось символом Богатства, Радости и Веселья. Вот как об этом говорится в Теилим (Псалмах) (104.15):

"И вино, веселит сердце человека, и масло, от которого блестит лицо, и хлеб, укрепляет сердце человека". 

В заключение нашей фразы сказано, что: "Малки Цэдек царь Шулайма … священнослужитель Б-га Всевышнего". Что означало понятие "священнослужитель Б-га Всевышнего" во времена Аврума? В то время ещё не было в этом мире Храма Г-спода и не было строго установленного порядка работ в Храме. Тем не менее, были отдельные Праведные люди, которым Творец открывался в сновидениях и объяснял, что следует делать, чтобы осуществлять служение Ему. Такой человек получал имя "священнослужитель      Б-га Всевышнего", в отличие от других священнослужителей, которые служили идолам.

В нашей фразе, где сказано: "священнослужитель Б-га Всевышнего", впервые в Торе встречается характеристика Творца, как "Всевышний". На иврите – это слово Эльйон, означающее Высший, Верховный, Самый Верхний.  Т.е. тем самым именно здесь эта характеристика подчёркивает, что священнослужитель служит Творцу нашего мира, в отличие от других священнослужителей, которые служат идолам. Поскольку они своих идолов также называют богами, или судьями на иврите.

Далее, в третьей фразе нашего текста Малки Цэдек благословляет Аврума: "И благословил он его и сказал: Благословен Аврум у Б-га Всевышнего, хозяина неба и земли".

Какой смысл несут слова "благословил" и "Благословен"? На иврите глагол Благословил читается, как Бурах. Это слово состоит их двух частей. Вначале идёт корень Бар, означающий Сын, т.е. некто или нечто, порождённое его родителями. А в конце слова буква Куф, означающая корень Коах – Сила, Мощь. Т.о. глагол Благословил означает Сын Силы от Творца, или Порождение, Наделение Силой от Творца. Это означает, что Тот, Кто благословляет, Наделяет Силой от Творца того, Кого благословляет.

А слово Благословен, означает, что человек Наделён Силой от Творца.

Любопытно, что в иврите имеется определённая группа слов, образованных от корня Бар – Сын. Например, Буру – Сотворил. Этот глагол используется только по отношению к Творцу. На конце этого слова буква Алеф, означающая наличие Творца. Т.е. Буру – Сотворил, означает Сын Творца.

Ещё один корень Буруд – Град. Последняя буква Далет, означает Дин – Суд. Т.е. Буруд – Град, означает Сын Суда Творца. Поскольку Град – это всегда Наказание Свыше, а не просто вода с неба для насыщения земли.

Ещё один корень Барзель – Железо. Последние две буквы Зуин и Лямед означают Золь – Дёшево, Дешёвый. Т.е. Барзель – Железо, означает, что этот металл – самый дешёвый по сравнению с медью, серебром и золотом, основными металлами, используемыми человеком.  Так, например, в Храме Г-спода были использованы для строительства и для изготовления священных предметов золото, серебро и медь. Но железа в Храме не было!

Итак, вернёмся к нашей фразе из текста Писания, где сказано: "Благословен Аврум у Б-га Всевышнего, хозяина неба и земли". Последние три слова в разных переводах звучат так: "обретшего небо и землю", или "Владыки неба и земли". На иврите написано: Коне Шумаим Вуурец. Слова Шумаим Вуурец – это Небо и Земля. А вот со словом Коне имеется некоторая проблема. Это слово происходит от корня Куну – Покупал, Приобретал, Создавал. Однако в данном случае у нас написан не глагол, а существительное от глагола Покупал, Приобретал, Создавал. И во всех этих случаях человек, совершивший эти действия, является Хозяином того, что он Купил, Приобрёл или Создал. Можно, конечно, воспользоваться словом Владыка. Но этот термин происходит от глагола Владеть, Овладеть, в том числе, насильственным путём. Поэтому термин Хозяин более всего подходит в данном случае. Тем более, что Творец является Хозяином всего нашего мира, всего того, что Он создал. Или, как сказано в нашей фразе – Хозяин Неба и Земли.

И также сказано в Пятой Книге Пятикнижия в Песне "Слушайте Небеса" (Дв 32.6):

"Не Он ли отец твой, Хозяин твой, Он, создавший тебя и укоренивший тебя?

В последней фразе нашего отрывка Малки Цэдек заканчивает своё благословление: "И благословен Б-г Всевышний, который лишил защиты твоих врагов и передал их в твои руки". Во всех переводах на русский язык вторая часть данной фразы звучит так: "который передал твоих врагов в твои руки". И это не совсем верный перевод. На иврите сказано: Ашер Мигайн Цурейху Бэйудейху.  Главная проблема здесь с переводом глагола Мигайн. Поскольку перевод остальных слов не сложен: Ашер - Цурейху Бэйудейху – это Который (дальше идёт глагол Мигайн) Твоих Врагов в Твои Руки.

Слово Мигайн обычно переводят, как Передал, что неверно. Глагол Мигайн происходит от корня Мугайн – Броня, Щит, Доспехи, Покров, Защита. Поэтому глагол Мигайн, образованный от корня Мугайн, означает Лишил Защиты или Защищал. Этот глагол всего трижды встречается в Писании. Вот что сказано в двух других случаях. В Книге Пророка Ошайя сказано (11.8):

"Как отдам Я тебя, Эфрайим, (Амагенху) Я лишу тебя защиты Исруайль?

А вот что сказано в Мишлей (в Притчах) (4.9):

"Она (мудрость) даст на голову твою прекрасный венок. Венец славы (Тэмагнеху) будет тебе защитой".

Т.о. если попытаться перевести дословно нашу фразу, то получится: "который лишил защиты твоих врагов …  в твои руки". Поэтому очевидно, что здесь необходимо дополнить словами "и передал их", чтобы получился связный текст: "который лишил защиты твоих врагов и передал их в твои руки". В результате мы видим, что Малки Цэдек благословил Творца, который помог Авруму в его войне с четырьмя царями.

В самом конце нашей фразы сказано: "И он (Аврум) дал ему десятую часть от всего". Здесь впервые в тексте Писания мы видим, что священнослужитель получает вознаграждение за своё благословление. И тогда возникают два естественных вопроса: Почему надо давать вознаграждение священнослужителю? И каков размер вознаграждения?

Ответ на первый вопрос "Почему надо давать вознаграждение", достаточно прост. Священнослужитель, благословляя человека, даёт ему Силу от Творца на будущее, а благословляя Творца, благодарит его за содеянную помощь. Причём и то, и другое может сделать только священнослужитель, а не кто-либо иной. Ибо это – работа священнослужителя. Он приносит ежедневные приношения Творцу на жертвеннике и все остальные необходимые ритуальные действия. Т.о. он постоянно находится в непосредственной связи с Творцом и знает, что его работа приносит конкретные результаты. Причём священнослужитель не занимается какой-либо иной деятельностью, т.е. не выращивает хлеб или скот. Следовательно, проделанная им работа требует соответствующего вознаграждения хлебом, скотом и рабами.

Ответ на второй вопрос, "Каков размер вознаграждения", зависит от конкретной ситуации и от достатка человека. В данном случае речь идёт о военной добыче, и сказано, что Аврум дал священнослужителю десятую часть от всего.

Число 10 характеризует Судебные Постановления Творца, как в Духовной, так и в Материальной сферах, ограждающие жизнь человека от преступления. Поэтому День Искуплений приходится на 10-ый день 7-го месяца года. И в Торе имеется ещё немало важных упоминаний о числе 10.

После того, как был построен Храм Г-спода в пустыне Синай и был установлен лагерь Сынов Исруайля, колено Леви было выделено из всех колен для обслуживания работы Храма. И тогда же Творец постановил, чтобы Сыны Исруайля выделяли 10-ю часть своих доходов колену Леви. Поскольку колено Леви не получило своего надела на территории Земли Исруайля, а обязано было заниматься только обслуживанием работы Храма, т.е. работать на Творца.

Поэтому в нашем отрывке Аврум выделил священнослужителю Малки Цэдеку десятину от всей добычи. Причём вся добыча принадлежала не только одному Авруму, но также трём его друзьям из Хеврона, которые ходили с ним на войну, как об этом будет сказано ниже. Однако Аврум, как руководитель похода, распорядился десятиной от всей добычи, тем самым включив в неё и долю своих соратников.  

14.21  "И сказал царь Сэдома Авруму: Дай мне Души, а имущество бери  себе.

14.22  И сказал Аврум царю Сэдома: Поднимаю я свою руку к Г-споду Б-гу Всевышнему, хозяину неба и земли.

14.23  Если от нитки до шнурка обуви, и если я возьму из всего того, что принадлежит тебе. Чтобы ты не смог сказать: Я обогатил Аврума.

14.24  За исключением только того, что съели юноши (воины), и доли мужей, которые ходили со мной Унайр, Эшколь и Мамрай. Они возьмут свою долю".    

В первой фразе нашего отрывка говорится: "И сказал царь Сэдома Авруму: Дай мне Души, а имущество бери себе". Прежде всего, небольшое замечание по поводу перевода текста. На иврите сказано "Дай мне Душу", в единственном числе. И ранее уже встречалось подобное выражение, когда Аврум ушёл из Хуруна в землю кенанейских народов (Бр 12.5):

"И взял Аврум Сурай, свою жену, и Лота, сына своего брата, и всё их имущество, которое они приобрели и Души, которые они приобрели в Хуруне".

Там, в тексте на иврите также было написано "Душу", в единственном числе. И там же было объяснено, что подобное написание говорит о большом числе Душ, во-первых, и о том, что речь идёт о рабах, во-вторых. В нашем случае ситуация аналогичная: речь идёт о большом числе Душ, т.е. рабов, которых взял Аврум в войне с вавилонскими царями. Причём, по законам войны, все люди, взятые в плен Аврумом, являлись его рабами. Поскольку они получили статус рабов, оказавшись в плену у четырёх вавилонских царей. Поэтому совершенно не важно, были они бывшими жителями Сэдома или нет. Ранее в тексте было сказано о том, что конкретно захватили месопотамские цари в Сэдоме: "И взяли они всё имущество Сэдома и Аморы и всё их съестные припасы и ушли".

В тексте ничего не сказано о жителях Сэдома. А это значит, что они, в большинстве своём, успели убежать в горы. Следовательно, в нашем тексте речь идёт, в основном, о рабах, захваченных ранее четырьмя царями.

Ну, а теперь по поводу слов царя Сэдома: "Дай мне Души, а имущество бери себе". Если воспринимать этот текст буквально, а на иврите именно так и сказано, то создаётся впечатление, что не Аврум, а именно царь Сэдома является главным действующим лицом в данном диалоге. Поскольку он, как бы в приказной форме, требует отдать ему всех рабов.

Тем не менее, речь здесь идёт о другом. Царь Сэдома предлагает Авруму ПРОДАТЬ ему захваченных рабов, а имущество и припасы, взятые в Сэдоме, его не интересуют вообще. И из ответа Аврума видно, что он вообще не хочет иметь какого-либо дела с царём Сэдома.

Почему? Потому, что в Сэдоме живут злодеи, как было сказано выше (Бр 13.13):

"А люди Сэдома очень злы и грешны перед Г-сподом".

Поэтому любые контакты с ними могут повлечь за собой плохие последствия. Отсюда вытекает ответ Аврума царю Сэдома:

"И сказал Аврум царю Сэдома: Поднимаю я руку свою к Г-споду Б-гу Всевышнему, хозяину неба и земли".

Слова "Поднимаю я руку свою к Г-споду Б-гу Всевышнему" говорят о том, что Аврум начинает свой ответ царю Сэдома с Клятвы Творцу. И это очень важный момент, учитывая сказанное выше, что "люди Сэдома очень злы и грешны перед Г-сподом". Т.е. Аврум не просто отвечает царю Сэдома, а даёт Клятву Творцу, "хозяину неба и земли", что у него нет, и не может быть никаких общих дел с царём злодеев.

А поднятая к небу рука означает Клятву Творцу. И точно также сказано от имени Творца в Пятой Книге Пятикнижия в песне "Слушайте небеса" (Дв 32.40):

"Ибо Я поднимаю к небесам руку Мою и говорю: Жив Я вовеки!" 

О какой руке говорится в клятве Аврума? Речь идёт о правой руке, поскольку именно правая рука предназначена для оружия, для работы, для благословления и для клятвы. И также сказано о Творце во Второй Книге Пятикнижия (Шм 15.6,12):

"Твоя правая рука Г-споди, величественная в силе, Твоя правая рука Г-споди, сокрушает врага". 

"Ты простер правую руку Твою: поглотила их земля". 

Итак, что же говорит Аврум в своей клятве Творцу: "Если от нитки до шнурка обуви, и, если я возьму из всего того, что принадлежит тебе. Чтобы ты не смог сказать: Я обогатил Аврума".

Т.е. в ответе Аврума царю Сэдома, о продаже рабов речь не идёт вообще. А что касается имущества Сэдома, то Аврум изначально от него отказывается, поскольку это имущество злодеев.

И точно также впоследствии Творец повелел Сынам Исруайля поступить со злодеями и их имуществом, которые будут найдены в среде еврейского народа, как сказано в Пятой Книге Пятикнижия (Дв 13.13-18):

"Если ты услышишь, что в одном из твоих городов, которые Г-сподь, Б-г твой, дает тебе, чтобы жить там, будет сказано: Вышли люди негодные из твоей среды и совратили жителей своего города, говоря: Пойдем и будем служить божествам иным, каких вы не знали. И ты востребуешь и исследуешь, и расспросишь хорошо. И вот, действительно, верно это дело, совершена эта мерзость в твоей среде.  То ты должен убить мечом жителей этого города. Обреченным сделай его и все, что в нем, и скот его убей мечом. А всю его добычу собери на его площади, и сожги огнем город со всей его добычей всецело Г-споду, Б-гу твоему. И будет он вечно руинами, не будет воздвигнут более.  И не пристанет к твоей руке ничего от обреченного, чтобы вернулся Г-сподь от ярости гнева Своего и дал тебе милосердие, и помиловал тебя и размножил тебя, как клялся Он твоим отцам" 

Как мы видим, отношение Творца к злодеям достаточно жёсткое. Поэтому совершенно не случайно вся Южная часть долины Ярдена впоследствии была полностью уничтожена Творцом, и на её месте возникло Солёное море, в котором отсутствует биологическая жизнь.

В последней фразе нашего текста Аврум даёт дополнительные пояснения царю Сэдома по поводу отказа от своих прав на захваченное имущество. Поскольку война неизбежно связана с расходами, то они будут возмещены из захваченных трофеев. Кроме того, у Аврума были трое союзников, которые имеют полное право распоряжаться своей долей военных трофеев, как сказано: "За исключением только того, что съели юноши (воины), и доли мужей, которые ходили со мной Унайр, Эшколь и Мамрай. Они возьмут свою долю".

Подтема

15.1  "После этих событий было слово Г-спода к Авруму в видении, сказанное так: Не бойся Аврум. Я защита тебе. Награда твоя очень велика.

15.2  И сказал Аврум: Господин мой Г-споди, что Ты дашь мне? А я хожу бездетный, и управитель в моём доме Элиэзер из Дамесека.

15.3   И сказал Аврум: Ведь Ты не дал мне потомства, и вот мой домочадец наследует мне".

Прежде чем мы начнём разбираться с содержанием нашего отрывка, хотелось бы заметить, что здесь, впервые в Торе указаны условия, при которых Творец говорил с Аврумом: "было слово Г-спода к Авруму в видении …".

Как мы помним, с Первым Человеком, с Первой Женщиной, со Змеем и с Праведным Ноахом Творец говорил непосредственно, как говорят, лицом к лицу. И всё это происходило днём. Однако Ноах был последним человеком из до Потопного поколения, с кем Творец говорил днём наяву. Со всеми остальными Пророками, Праотцами еврейского народа, начиная с Авруума, Творец говорил, как правило, во сне, в ночных видениях. Именно так Творец послал Аврума из Ир Касдим, сказав ему во сне (Бр 12.1):

"Иди для себя из земли твоей, и с родины твоей, и из дома отца твоего, на землю, которую Я укажу тебе".

Поэтому далее всё, что Творец говорил Авруму, Он говорил ему во сне. И это важно помнить. Поскольку дальше по тексту Аврум будет производить определённые действия, резать скот, заключать Договор с Творцом, и всё это будет происходить во сне. Исключением является разговор Авруума с Творцом перед истреблением Сэдома и Аморы, когда к нему были посланы три ангела, чтобы известить Суру о рождении сына. А также испытание Авруума на горе Мория, где для общения с ним, Творец послал к нему ангела, чтобы остановить его руку от принесения в жертву сына Ицхука.

И единственным исключением из всех Пророков будет Моше, с которым Творец говорил только днём и только наяву. И об этом впоследствии Творец скажет Аарону и Мирьюм (Бм 12.5-8):

"И сошёл Г-сподь в столпе облачном, и стал при входе в шатер, и призвал Аарона и Мирьюм. И вышли они оба. И сказал Он: Слушайте же слова Мои. Если есть у вас Пророк, то Я, Г-сподь, в видении являюсь ему, во сне говорю ему. Не так раб Мой, Моше. Во всем доме Моем доверенный он. Устами к устам говорю Я ему, и явственно, а не загадками, и облик Г-спода он зрит". 

Т.о. весь дальнейший разговор Творца с Аврумом и все дальнейшие действия происходили во сне Аврума.

В первой фразе нашего отрывка сказано: "После этих событий было слово Г-спода к Авруму в видении …" О каких событиях здесь говорится?

Речь идёт о войне Аврума с четырьмя царями. Причём Творец обратился к Авруму в ночном видении сразу же после окончания военных событий по возвращении его домой в Хеврон. И на это указывают два важных фактора.

Первый фактор связан с построением данной фразы на иврите. Как правило, подобная фраза на иврите начинается с глагола "И было", после которого следует выражение "после этих событий и т.д." Тогда между предыдущим важным событием и данным событием, о котором идёт речь в конкретном случае, может пройти достаточно большой промежуток времени. Так, например, сказано об испытании Аврума (Бр 21.34, 22.1):

"И проживал Авруум в земле Пэлиштим многие дни. И было, после этих событий, и Б-г испытал Авруума. И сказал Он ему: Авруум! И сказал он: Вот я".

Однако, когда в начале фразы нет слов: "и было", а сказано только: "после этих событий …", то это означает, что события происходят один за другим. Так, например, сказано в Книге Эстер о двух стражниках, намеревавшихся убить царя и о министре Умуне, который расследовал это дело, и благодаря этому он возвысился (2.23, 3.1):

"И расследовано было это дело, и обнаружено, что это так, и повесили тех обоих на дереве. И вписано было это на глазах у царя в книгу летописи. После этих событий царь Ахашвайрош возвеличил Умуна, сына Амдусу, Уагуги, и вознес его, и поставил его кресло выше всех тех сановников, которые ранее были вместе с ним".

Т.е. в данном случае возвышение Умуна последовало сразу же После расследования, как награда за его должностное рвение.

Вторым фактором в нашем случае является страх Аврума. Ведь совершенно не случайно Творец говорит ему: "Не бойся Аврум. Я защита тебе. Награда твоя очень велика". Спрашивается, чего же боялся Аврум?

Спасая своего родича, племянника Лота, он вынужден был начать войну с четырьмя очень сильными царями, покорившими ранее все народы на плато Голан и по левобережью реки Ярден. А любая война, как сегодня, так и в те далёкие времена – это всегда очень большой риск погибнуть на войне. И к тому времени, о котором идёт речь в нашем отрывке, Аврум уже жил на земле кенанейских народов около 10-и лет. Однако, обещанного Творцом потомства у него всё ещё не было. Поэтому у Аврума была веская причина для страха. Он опасался уйти из этого мира, так и не оставив после себя потомства. Об этом он и сказал Творцу.

"… что Ты дашь мне? А я хожу бездетный, - и управитель в моём доме Элиэзер из Дамесека. … Ведь Ты не дал мне потомства, и вот мой домочадец наследует мне".

По сути дела, только ради получения потомства Аврум отправился из Ир Касдим в столь далёкое и опасное путешествие в эту землю. И по прошествии многих лет у него до сих пор нет потомства, и управитель в доме наследует ему.  

15.4  "И вот слово Г-спода к нему сказанное так: Не будет тебе наследовать этот. Но тот, кто произойдёт от тебя, он будет наследовать тебе.

15.5  И вывел Он его наружу и сказал: Взгляни же на небо и сосчитай звёзды, если ты сможешь сосчитать их. И сказал Он ему: Таким будет твоё потомство.

15.6  И поверил он Г-споду, И Тот засчитал ему это в праведность.

15.7  И сказал Он ему: Я Г-сподь, который вывел тебя из Ир Касдим, чтобы дать тебе эту землю во владение.

15.8  И он сказал: Господин мой Г-сподь! Каким образом я узнаю, что буду владеть ею?

15.9  И сказал Он ему: Возьми Мне тёлку, разделённую на три части, козу, разделённую на три части, барана, разделённого на три части и горлицу и молодого голубя.

15.10  И взял он Ему всех этих и разрезал их посередине и положил каждую из частей против соответствующей ей, а птиц не разрезал.

15.11  И спустились грифы на трупы, и отогнал их Аврум".

Во второй фразе (Бр 15.5) нашего отрывка сказано: "И вывел Он (Г-сподь) его (Аврума) наружу и сказал: Взгляни же на небо и сосчитай звёзды, …".

Ещё раз следует напомнить, что всё это происходит во сне. И тогда возникает вопрос: Откуда Творец вывел Аврума? А дело в том, что во сне Аврум общался с Творцом у себя в шатре. Поэтому для того, чтобы показать ему звёздное небо, Творец вывел его из шатра. И это ещё одно подтверждение того, что весь разговор с Творцом происходил именно ночью во сне.

И далее сказано в нашей фразе: "Взгляни же на небо и сосчитай звёзды, если ты сможешь сосчитать их. И сказал Он ему: Таким будет твоё потомство".

И здесь возникает очередной вопрос: О каком потомстве идёт речь?

Если тут говорится о потомстве Авруума от Ицхука и Якова, то народ Сынов Исруайля при выходе из Египта составлял не более 2.5 – 3 млн. человек, включая женщин и детей. И в дальнейшей истории еврейского народа он, как правило, не превышал этого числа. А, кроме того, вот что сказал Моше всему народу на берегу Ярдена перед началом завоевания кенанейских земель (Дв 7.6-8):

"Ибо ты народ святой Г-споду, Б-гу твоему. Тебя избрал Г-сподь, Б-г твой, чтобы быть Ему народом особенным из всех народов, которые на земле. Не по многочисленности вашей из всех народов, возжелал вас Г-сподь и избрал вас. Ибо вы малочисленнее всех народов. Но из любви Г-спода к вам и ради соблюдения Им клятвы, которой Он клялся вашим отцам …"

И отсюда мы видим, что в Торе прямым текстом сказано о малочисленности еврейского народа. Поэтому в данном случае речь идёт не только о еврейском народе, как уже объяснялось выше, но и о потомках Ишмуайля и ещё шести сыновьях Авруума от египетской наложницы, положивших впоследствии начало арабской нации.

В следующей фразе нашего отрывка (Бр 15.6) сказано: "И поверил он Г-споду, И Тот засчитал ему это в праведность". Т.е. после слов Творца о числе его потомков, соизмеримых с числом звёзд, Аврум не стал далее выдвигать каких-либо возражений или сомнений, а поверил Творцу на слово. Именно поэтому Творец засчитал ему это в праведность. Ибо слова Творца не были ничем обоснованы, и от Аврума требовалась полная Вера в слова Творца.

Тем не менее, после следующих слов Творца: "Я Г-сподь, который вывел тебя из Ир Касдим, чтобы дать тебе эту землю во владение", - Аврум обратился к Творцу с просьбой: "Господин мой Г-сподь! Каким образом я узнаю, что буду владеть ею?"

Т.е. сейчас Аврум уже не сомневался, что его потомки будут многочисленными. Однако сомнения в отношении владения землёй кенанейских народов всё ещё оставались. Почему?

Впервые Творец сказал ему об этом около 10 лет назад, когда Аврум пришёл из Арамейской земли в Шхем (Бр 12.7):

"И явился Г-сподь Авруму и сказал: Твоему потомству Я дам эту землю. И построил он там жертвенник Г-споду, который явился ему".

Второй раз Творец сказал Авруму об этом же, когда Лот отделился от него после возвращения из Египта (Бр 13.14,15):

"И Г-сподь сказал Авруму после того, как Лот отделился от него: Подними же свои глаза и посмотри с того места, где ты находишься, на Север и на Юг, и на Восток, и на Запад.  Ибо всю землю, которую ты видишь, Я отдам тебе, и твоему потомству навечно".

Т.о. сейчас Творец сказал об этом же уже в третий раз, но не привёл каких-либо знамений, подтверждающих Его слова. Этим и объясняется вопрос Аврума к Творцу: "Господин мой Г-сподь! Каким образом я узнаю, что буду владеть ею?" Поэтому на этот раз Творец решил дать знамение Авруму и велел ему приготовит тёлку, козу, барана, горлицу и молодого голубя. Причём, ещё раз повторяю, что всё это происходило во сне.

По поводу этого указания Творца в большинстве переводов Торы говорится так: "И сказал Он ему: Возьми Мне телицу троекратно (или трёх тёлок), и козу троекратно (или трёх коз), и овна троекратно (или трёх овнов), и горлицу, и молодого голубя". Данный перевод - "троекратно или трёх", основывается на комментарии РАШИ, который, в свою очередь, базируется на комментарии Таргума Онкелоса.

А, например, в христианской Библии дан несколько иной перевод: "Г-сподь сказал ему: Возьми Мне трёхлетнюю телицу, трёхлетнюю козу, трёхлетнего овна, горлицу и молодого голубя". И данный перевод базируется на комментарии Таргума Йонотана.

Это достаточно редкий случай, когда Таргум Онкелоса не пошёл за Таргумом Йонотана, который был сделан примерно на 150 - 200 лет раньше.

Ну, а все остальные комментаторы, жившие после РАШИ, расходятся между собой только в этом: либо три скотины, либо трёхлетний скот.

Тем не менее, и то, и другое – Неверно.

Что же сказано в тексте Пятикнижия: Эглу Мишелешет, Айз Мэшилешет, Аиль Мэшилуш. Слово Эглу – это Тёлка, т.е. однолетняя молодая корова. Айз – это Коза. Аиль – это Баран. Т.е. были взяты две самки: по одной от коровы и от козы, и один самец от баранов, а также по одному самцу от горлиц и молодых голубей. Слово Мэшилешет относится к женскому роду, а Мэшилуш – к мужскому. Оба эти слова происходят от корня Шилайш, означающего Делить на Три Части. Т.о. каждое из трёх животных, тёлка, коза и баран были разделены на Три Части: Голова – отдельно, а тело скотины было разделено пополам вдоль позвоночника и грудины.

В Писании имеются также и другие примеры применения корня Шилайш – Делить на Три Части. Так сказано в Пятой Книге Пятикнижия о городах-убежищах (Дв 19.3):

"Приготовь себе дороги (Вэшилашту) и на три части раздели пределы земли твоей, которую дает в удел тебе Г-сподь Б-г твой. И будут они (эти дороги) для того, чтобы мог бежать туда всякий убийца непреднамеренный". 

А вот что сказано в Книге Коэлес о тройной нити (4.12):

"… и нить (Амэшилуш) тройная не скоро порвется". 

Следовательно, правильный перевод нашей фразы таков: "Возьми Мне тёлку, разделённую на три части, козу, разделённую на три части, барана, разделённого на три части и горлицу, и молодого голубя".

Поэтому в следующей фразе даётся пояснение того, как Аврум расположил разделённые части каждого из скота: "И взял он Ему всех этих и разрезал их посередине и положил каждую из частей против соответствующей ей, а птиц не разрезал". Т.е. Аврум две половины туши животного положил друг против друга, а голову положил на её место в голове туши.

И дальше в нашем тексте сказано: "И спустились грифы на трупы, и отогнал их Аврум". В разных переводах Торы начало этой фразы даётся по-разному: "И спустился хищник на туши …"; "И спустились коршуны на трупы …"; "И спустились на трупы хищные птицы … "               Откуда такое разнообразие в переводах?

На иврите сказано: Ваяред Уаит Аль Апгуим. Слово Ваяред – это И Спустился, в единственном числе. Уаит – это Хищная Птица с определённым артиклем в единственном числе. Аль – это На. Апгуим – это Трупы. 

Уаит – это Хищная Птица, которая питается мясом животных, птиц и пресмыкающихся. Однако здесь это слово приведено с определённым артиклем. А это говорит о том, что этих птиц было несколько, а вовсе не одна. И в Торе такое написание глагола в единственном числе с существительным в единственном числе, имеющим определённый артикль, — это общепринятое обозначение множественного числа. Например, о нашествии лягушек на Египет сказано так (Шм 8.2):

"И простер Аарон свою руку над водами Мицраима, и поднялась Жаба и Покрыла всю землю Мицраима".

Т.о. в нашем случае этих хищных птиц было несколько. Однако подавляющее большинство хищных птиц питается, как правило, живыми тварями, которых они ловят и растерзывают. И только один вид хищников, а именно Грифы, питается исключительно падалью. И определённый артикль перед словом "хищная птица" говорит о том, что данная птица питается падалью. Поскольку в нашем тексте говорится о том, что они спустились именно на Трупы. При этом в тексте на иврите использовано слово Апгурим – Трупы, множественное число от корня Пегер – Труп. Причём имеется в виду именно Труп человека. Поскольку Труп или мертвое тело животного на иврите имеет другие значения. А применение именно этого корня в данном случае несет в себе определённую важную информацию.

Весь этот отрывок с тремя расчленёнными на три части трупами скота и двумя нерасчленёнными трупами птиц имеет множество аллегорических толкований. Однако две вещи из этого текста прочитываются однозначно. 

Почему Творец велел разделить трупы трёх животных на три части? Далее по тексту Творец скажет Авруму (Бр 15.7): "И четвёртое поколение возвратится сюда. Ибо до сих пор не полна вина Эмори". А отсюда следует Пророчество Творца, что Три Поколения Сынов Исруайля, умрут в Египте и в Синайской пустыне.

И также Творец сказал Моше в пустыне после Греха Разведчиков (Бм 14.28,29):

"Скажи им: Как жив Я! — говорит Г-сподь. — Именно так, как вы говорили в Мои уши, так Я сделаю вам. В этой пустыне падут ваши (Пиграйхем) трупы, и все ваши исчисленные при всех счислениях ваших, от двадцатилетнего возраста и старше, которые роптали на Меня".

И здесь, в этом тексте, использован тот же корень Пегер – Труп человека. Т.о. в нашем тексте дан прямой намёк на гибель третьего последнего поколения Сынов Исруайля, вышедшего из Египта и умершего в пустыне. Однако все они умерли своей смертью и были захоронены своими близкими. Поэтому в нашем тексте сказано: "И спустились грифы на трупы, и отогнал их Аврум".

По поводу трупов двух самцов из птиц в нашем тексте сказано: "… а птиц не разрезал". И это намёк на то, что из всех Сынов Исруайля, вышедших из Египта, только двое остались живы и вошли для завоевания земли кенанейских народов, как об этом сказал Творец (Бм 14.30):

"Не войдёте вы в землю, о которой Я, подняв руку Мою, клялся поселить вас там. Но только Кулайв сын Ифине и Иошиа сын Нина". 

Как известно, Иошиа возглавил народ Исруайля после смерти Моше, а Кулайв возглавлял колено Ииду.

И, наконец, почему Творец велел Авруму взять в качестве приношения именно эту скотину, а не другую?

Тёлка, т.е. однолетняя корова, вообще не использовалась в Храме для жертвоприношения. Однако в Пятой Книге Пятикнижия рассказывается о тёлке, которой прорубают затылок. В этом отрывке (Дв 21.1-9) говорится о том, что если на земле Сынов Исруайля будет найден убитый человек, и неизвестно, кто его убил, то старейшины из города, ближайшего к месту нахождения этого человека, возьмут тёлку и приведут её к каменному руслу ручья и прорубят ей там затылок. И старейшины этого города омоют свои руки над тёлкой с прорубленным затылком и провозгласят (Дв 21.7,8):

"Наши руки не пролили этой крови, и наши глаза не видели. Прости народу Твоему Исруайлю, которого Ты искупил Г-споди, и не допусти пролития невинной крови в среде народа Твоего Исруайля! И будет прощено им за эту кровь".

Т.о. мы видим, что тёлка, принесенная Аврумом, символизирует искупления греха всего третьего поколения, которое полностью, за исключением двух человек, умерло в пустыне за Грех разведчиков.

Коза использовалась в Храме в качестве жертвоприношения за грех. Вот что говориться об этом в Третьей Книге Пятикнижия (В 4.27,28):

"А если какая-либо Душа из народа земли согрешит неумышленно, совершив какую-либо из заповедей Г-спода, которую делать запрещено, и провинится в этом. Или станет известно ему о его грехе, который он совершил, то принесет он в жертву козу, без порока, самку, за свой грех, который он совершил".

Т.о. коза, принесенная Аврумом, символизирует грехоочистительную жертву каждого из более 600 тысяч евреев, умерших в пустыне за Грех разведчиков.

А баран, принесенный Аврумом, символизирует того барана, которого он принёс во всесожжение на горе Мория вместо своего сына Ицхука, как об этом будет сказано ниже (Бр 22.13):

"И поднял Авруум глаза свои и увидел: И вот баран другой (жертва вместо его сына) запутался рогами своими в зарослях. И пошел Авруум и взял барана, и вознёс он его во всесожжение вместо своего сына".

В конце хотелось бы ещё раз подчеркнуть, что все эти приношения происходили во сне Аврума, а не в реальной жизни. Поэтому они носят характер намёков и символов.

15.12  "И солнце шло к закату, и дремота напала на Аврума. И вот ужас  мрака  большого падает на него.

15.13  И сказал Он Авруму: Знай же, что пришельцами будет потомство твоё в земле чужой. И будут порабощать их и угнетать их четыреста лет".

В первой фразе нашего отрывка сказано: "И солнце шло к закату, и дремота напала на Аврума. И вот ужас мрака большого падает на него".      Почему речь идёт о закате солнца?

Дело в том, что время приношения жертв на жертвенник в Храме и, соответственно, время для молитв – это время от заката до выхода звёзд, вечером. А утром – это время от начала зарницы до начала выхода солнца на небосклон. Этот промежуток времени утром и вечером примерно одинаков, и на Святой Земле в зависимости от времени года варьируется от 1 часа 10 мин. до 1.5 часов. Поэтому Творец во сне Аврума привёл именно этот промежуток времени для передачи ему пророчества о будущем его потомков от Ицхука и Якова, о будущем народа Сынов Исруайля.

Почему "дремота напала на Аврума"? Потому что Свои пророчества Творец передавал Праотцам только во сне. Поэтому даже во сне Аврума ему снится, что он заснул и слышит пророчества Творца.

Почему "ужас мрака большого" упал на Аврума?  Это намёк на те угнетения, которым подверглись Сыны Исруайля в Египте в последнее столетие. Ибо в Пятой Книге Пятикнижия это время названо Ночью Египетской, как сказано (Дв 16.1):

"Соблюдай месяц Авив и совершай Песах Г-споду Б-гу твоему. Ибо в месяце Авив вывел тебя Г-сподь Б-г твой, из Ночи Мицраима".

Во второй фразе нашего отрывка сказано: "И сказал Он (Творец) Авруму: Знай же, что пришельцами будет потомство твоё в земле чужой. И будут порабощать их и угнетать их четыреста лет".

Здесь речь идёт о пребывании Сынов Исруайля в Египте. И Творец сразу же говорит Авруму, что его потомки будут пришельцами в чужой земле, и их будут порабощать и угнетать четыреста лет!?

Скажем прямо, Хорошенькое себе Пророчество о будущем своих потомков получил Аврум!?

Спрашивается, а если это нужно было кому-нибудь? И почему нельзя было сразу отдать Сынам Исруайля землю кенанейских народов, как говорится, без этих лишних хлопот? 

Любопытно, что ни один из комментаторов не задавал подобных вопросов. Все комментаторы сосредоточили своё внимание на числе лет проживания евреев в Египте – 400 лет. Ибо это количество лет не увязывается с датами жизни Моше, известными из текста Торы.

А вот Зачем нужен был весь этот "сыр-бор" с Египтом, так никто и не спросил!

Итак, какова была цель Творца, который вывел Аврума из Месопотамии и привёл его на землю кенанейских народов, пообещав отдать эту землю его потомкам? Об этом Творец сказал Авруму в самом первом Пророчестве, когда велел ему уйти из Ир Касдим и идти в землю кенанейских народов (Бр 12.2):

"И Я сделаю тебя великим народом …"

Спрашивается, а зачем Творцу нужно было создавать "Великий Народ" из потомков Аврума? Разве недостаточно было одного Праведника Авруума?

Оказывает, - недостаточно. Ноах был Праведником в до Потопном поколения людей. Однако "великого народа" из его потомков не вышло. И через 100 лет после Потопа пришлось Творцу прекратить строительство Башни в Вавилоне и рассеять все семейства потомков Ноаха по миру. Идолопоклонство было нормой в среде людей тех поколений. И законы, по которым они жили, были очень далеки от совершенства.

Поэтому для того, чтобы принести в этот мир Законы Творца, потребовалось создать Народ Творца. Причём для создания такого народа потребовалось три поколения Праведников: Авруум, Ицхук и Яков. И только четвёртое поколение, 12 сыновей Якова, породило Народ Творца – Народ Сынов Исруайля. Кстати, это одно из объяснений последней фразы нашего отрывка (Бр 15.17):         

"И четвёртое поколение возвратится сюда. Ибо до сих пор не полна вина Эмори".

Т.е. 12 сыновей Якова и их потомки, 12 колен Сынов Исруайля – это четвёртое поколение от Праведных Праотцов, которым было суждено завоёвывать землю кенанейских народов.

Из сказанного выше мы видим, что создание "великого народа" из потомков Аврума являлось Главной Целью Творца. И теперь мы подошли к основным вопросам:

Почему нельзя было расплодить Сынов Исруайля на земле кенанейских народов, а затем отдать им эту землю в вечное пользование?

Зачем нужно было Якову с сыновьями спускаться в Мицраим, и там становиться народом Сынов Исруайля. А через 100 лет оказаться на положении жестоко угнетаемых рабов, и затем с большими трудностями выходить из Мицраима?

Зачем нужны были 10 Казней Мицраима?

И зачем после этого надо было ещё 40 лет пребывать в пустыне, пока не умерло всё поколение, вышедшее из Мицраима?

Попытка ответить на все эти вопросы, хотя бы в самом общем виде, позволяет понять Путь Творца в этом мире.

Кенанейские народы были изначально обречены на истребление после того, как Кенуан получил проклятие от Праведного Ноаха. По этой причине у данных народов были самые злостные виды идолопоклонства, включавшие человеческие жертвоприношения. И сами эти народы жили по законам, далеко не праведным, занимаясь кровосмешением и гомосексуализмом. Именно поэтому Творец уничтожил часть этих народов, живших на Юге долины реки Ярден в Сэдоме и Аморе.

Исходя из этих условий, земля кенанейских народов не подходила для того, чтобы на ней могли плодиться Сыны Исруайля. А, кроме того, впоследствии им пришлось бы уничтожать поголовно все народы, которые на протяжении несколько поколений были их непосредственными соседями. Подобная перспектива не вписывалась в рамки будущей истории мира. И это одна из причин, почему потребовался спуск семьи Якова в Мицраиме.

Творец сделал так, что в Мицраиме сложились благоприятные условия для размножения и усиления Сынов Исруайля. Йосайф, один из 12-и сыновей Якова, попав в ранней юности в Мицраим, стал главным министром страны и вторым человеком после царя. В его руках оказались большие возможности для поддержания благоприятных условий жизни семьи Якова и их потомков. И пока он и его братья были живы, Сыны Исруайля не испытывали в Мицраиме никаких проблем и тягот жизни. Кроме того, Яков со своим семейством поселился на Восточной границе Мицраима в районе богатом пастбищами. Т.о. Сыны Исруайля практически не смешивались с основным населением Мицраима. Всё это способствовало быстрому и успешному росту народа.

Народу Исруайля в будущем предстояло стать Народом Творца. А это означало, что многочисленные Законы Творца должны были стать обязательными для строго исполнения всем народом. Т.е. от народа требовалось коллективное и строгое послушание указаниям свыше при наличии достаточно жёсткой системы наказания, согласно Законам Торы. Подобную систему коллективного жесткого послушания в те времена можно было воспитать в народе только при наличии рабства.

Именно поэтому народ Сынов Исруайля должен был стать рабом царя Мицраима, что и произошло после смерти сыновей Якова в Мицраиме, когда управление страной перешло в руки нового царя.

Кроме того, народ Сынов Исруайля должен был дойти в своём рабстве до такой стадии угнетения, которая смогла бы вызвать коллективный призыв к Творцу об освобождении. Вот как об этом сказано во Второй Книге Пятикнижия (Шм 2.23-25):

"И было, по прошествии многих дней умер царь Мицраима. И стонали сыны Исруайля от тяжкой работы и взывали о помощи. И вознесся к Б-гу их вопль от работы. И услышал Б-г их стон, и помнил Б-г Свой Договор с Авруумом, Ицхуком и Яковом. И видел   Б-г сынов Исруайля, и знал Б-г".

Поэтому, только тогда, когда созрели условия, Творец послал Моше в Мицраим, чтобы вывести Сынов Исруайля, как Он сказал об этом Моше при первом разговоре с ним (Шм 3.7-9):

"И сказал Г-сподь: Я увидел муки народа Моего, который в Мицраиме, и услышал их вопль из-за гонителей его. Ибо Я знаю его страдания. И сошел Я, чтобы спасти его от руки Мицраима и вывести его из этой страны на землю добрую и обширную, на землю, текущую молоком и медом, на место, где живут кенани и хити, и эмори, и перизи, и хиви, и йевуси. А ныне, вот вопль сынов Исруайля дошел до Меня. И также увидел Я тот гнет, каким мицрим угнетают их". 

Т.о. угнетение и вопль Сынов Исруайля к Творцу были обязательным условием для их выхода из Мицраима.

И, кстати, почему эту миссию спасения нельзя было бы, скажем, поручить Аарону? Почему для этого нужен был Моше?

Потому, что Аарон большую часть своей жизни прожил в условиях рабства. А это накладывает серьёзный отпечаток на ментальность человека. В то же время, Моше жил в Мицраиме только в молодые годы, примерно до 30 лет. При этом он жил во дворце фараона, а не в условиях рабства. Поскольку фараон готовил его на должность наместника царя – руководителя евреев в Мицраиме. А далее от 30 лет до 80 лет Моше жил в Мидъюне в доме мидъюнского священнослужителя. Т.о. у Моше имелось соответствующее воспитание из царского дома в Мицраиме и имелось знание основ священно служения от его тестя в Мидъюне, а также ментальность свободного человека. Всё это было необходимо для того, чтобы возглавить Народ Исруайля при выходе его из Мицраима и во его время пребывания в пустыне в течении 40 лет.

Итак, Народ Исруайля жил в Мицраиме более 200 лет. За это время евреи обзавелись домами, рабами и многочисленным скотом. И хотя последние 100 лет они оказались на положении государственных рабов, тем не менее, это было общее положение в Мицраиме. Поскольку все жители Мицраима также были государственными рабами фараона ещё со времен Йосайфа.

Поэтому, когда Моше пришёл в Мицраим, чтобы вывести народ, то весь народ согласился. Однако после того, как возникли проблемы с царём Мицраима, который отказался отпускать народ и увеличил нормы работы для евреев, то весь народ отказался выходить из Мицраима!!!

И в этом сказалась многолетняя рабская психология народа. Вот тогда потребовались 10 Казней Мицраима, чтобы принудить народ Сынов Исруайля выйти из страны. Ибо, глядя на то, что происходило с Мицраимом, евреи понимали, что другого пути у них всё равно нет. А после Десятой Казни – Убиения Первенцев, жители Мицраима фактически силой заставили Сынов Исруайля покинуть страну.

Затем, после выхода из Мицраима, Народ Исруайля принял Тору Творца на горе Синай и стал рабом Творца. Так об этом сказано от Имени Творца в Третьей Книге Пятикнижия (В 25.55):

"Ибо для Меня сыны Исруайля являются рабами. Мои рабы они, которых Я вывел из земли Мицраима. Я Г-сподь Б-г ваш".

Итак, выйдя из Мицраима, Народ Исруайля получил Тору и начал учиться быть рабом Творца. Однако впереди предстояло завоевание земли кенанейских народов. При этом, согласно указаниям Творца, требовалось уничтожить поголовно всех их жителей. А для этого нужна была хорошо организованная армия. Вместе с тем, из Мицраима вышло поколение рабов с соответствующей рабской психологией. Поэтому это поколение изначально не было готово для завоевательных войн. В результате всё поколение, вышедшее из Мицраима, умерло в пустыне. А землю кенанейских народов завоёвывали их дети, которые под руководством Моше завоевали весь Восточный берег реки Ярден, включая Голанские высоты.

Вот, собственно говоря, для чего нужен был весь этот "сыр-бор" с Мицраимом и сорокалетнее пребывание Сынов Исруайля в пустыне.

Ну, а теперь вернёмся к тексту нашего отрывка Торы: "И сказал Он (Творец) Авруму: Знай же, что пришельцами будет потомство твоё в земле чужой и будут порабощать их и угнетать их четыреста лет".

Прежде всего, следует сказать о том, что число 400 – это гематрия буквы Тув, последней буквы ивритского алфавита. И ранее, в конце Четвёртого Дня Творения мира, говорилось, что числа 4, 40 и 400 характеризуют Суд Творца. Число 4 характеризует Духовный Суд. Число 40 характеризует Материальный Суд. А число 400 характеризует Окончательный Суд Творца.

Пояснить смысл сказанного о числе 400 можно на примере слова ЭмесИстина, Реальный. Это слово состоит из трёх букв: первая буква - Алеф, вторая - Мэм и третья – Тув. Гематрия слова Эмес равна 441. Буква Алеф всегда характеризует Творца.

Если убрать первую букву Алеф, то мы получит слово МайсМертвый, Мертвец, имеется в виду человек.  Т.е., когда Творец забирает от человека его Реальность, его Божественную Душу – буква Алеф, - то остаётся мертвое тело. Гематрия слова Майс равна 440. Буква Мэм характеризует материальность нашего мира. Поэтому мёртвое тело – это вполне материальный объект, который хоронят в могиле.

Если убрать из слова Майс – Мертвый, букву Мэм, то останется только одна буква Тув. Гематрия равна 400. И это Окончательный Суд Творца. Поскольку по прошествии времени в могиле остаются только крупные кости и с ними Животная Душа человека.

Так, Авруум после смерти своей жены Суру, купил могилу для её захоронения за 400 шекелей серебра. Вот что об этом говорится в Торе (Бр 23.14,15):

"И отвечал Эфрон Аврууму, говоря ему: Господин мой, послушал меня! Земля стоимостью четыреста шекелей серебра, между мной и тобой, что это для тебя! И умершую твою похорони".

Другой пример. Перед встречей Якова с его братом Айсувом, ему сообщили о том, что его брат идёт к нему на встречу с четырьмя сотнями воинов, и для Якова это означало войну и смерть. Вот как об этом сказано в Торе (Бр 32.7-10,12):

"И возвратились посланцы к Якову, говоря: Пришли мы к твоему брату, к Айсуву. И также он идет навстречу тебе, и четыреста мужей с ним. И устрашился Яков очень, и тяжко стало ему. И разделил он народ, который с ним, и мелкий и крупный скот и верблюдов на два стана. И сказал он: Если подойдет Айсув к одному стану и разобьет его, то будет оставшийся стан спасен. И сказал Яков: Б-г моего отца Авруума и Б-г моего отца Ицхука, Г-сподь, сказавший мне: Возвратись на землю твою и на родину твою, и Я благотворить буду тебе! … Спаси же меня от руки брата моего, от руки Айсува! Ибо страшусь я его, как бы он не пришел и не разбил меня - мать с сыновьями".

Т.о. мы видим, что число 400 имеет очень важное символическое значение в качестве Окончательного Суда Творца. И в нашем тексте это число говорит о том, что в будущем угнетение Сынов Исруайля в Мицраиме дойдёт до своего предела. И что в результате Десяти Казней Мицраим будет разрушен. И что армия Мицраима будет потоплена в водах моря. И что все то поколение евреев, которое вышло из Египта, умрёт в пустыне на протяжении 40 лет.

Поэтому к числу 400 лет, приведенному в нашем тексте, следует, в первую очередь, относится, как к числу символическому. И только, во вторую очередь, как к реальной продолжительности пребывания евреев в Мицраиме. Тем более, что первую половину своего пребывания в Мицраиме, первые 100 лет, евреи жили намного лучше самих египтян.

Однако во Второй Книге Пятикнижия в рассказе о выходе Сынов Исруайля из Мицраима дважды упомянуто время их пребывания в стране – 430 лет, как сказано (Шм 12.40,41):

"А время проживания Сынов Исруайля, которое они прожили в Мицраиме, тридцать лет и четыреста лет. И было, по прошествии тридцати лет и четырехсот лет. И было, в тот самый день вышли все воинства Г-спода из земли Мицраима". 

В связи с этим текстом возникают два вопроса. Почему здесь приведено иное число, 430 лет вместо 400 лет, указанных Творцом в Пророчестве Аврууму? И почему здесь дважды указано, что тридцать лет и четыреста лет – это срок проживания Сынов Исруайля в Мицраиме? Причём десятки лет и сотни лет указаны порознь, в том же порядке, что и годы жизни всех до Потопных поколений людей: вначале десятки лет, а затем сотни лет.

Количество лет проживания Сынов Исруайля в Мицраиме можно приблизительно определить по возрасту Моше. О рождении Моше сказано во Второй Книге Пятикнижия так (Шм 2.1,2):

"И пошел муж из дома Леви, и взял дочь Леви. И зачала жена, и родила сына. И увидела она его, что он хорош, и скрывала его три месяца".

Спрашивается, когда всё это происходило? Леви, третий сын Якова, был на 4 года старше Йосайфа. И сказано в Торе о Йосайфе (Бр 41.46):

"А Йосайфу было тридцать лет, когда он предстал пред Паро, царем Мицраима. …"

И далее в Мицраиме прошли семь урожайных лет и два голодных года, после чего Яков с семьёй спустился в Мицраим, как сказал своим братьям Йосайф (Бр 45.6):

"Ибо уже два года голод на земле, и еще пять лет, когда ни пахоты, ни жатвы".

Т.е. в это время Йосайфу было 39 лет, а Леви – 43 года. И далее так сказано о годах жизни Леви (Шм 6.16):

"А вот имена сынов Леви по порядку их рождения: Гайршон, и Кеус, и Мeрури. А лет жизни Леви — семь и тридцать и сто лет". 

Отсюда следует, что Леви жил в Мицраиме 94 года. Трёх сыновей, указанных выше, Леви родил до прихода в Мицраим. Однако и в Мицраиме на протяжении 94 лет он родил сыновей и дочерей. И, видимо, дочь Йохевед он родил уже к концу своей жизни в возрасте около 90 лет. И далее в Торе о сыновьях Кеуса, сына Леви, и о Йохевед, дочери Леви, сказано следующее (Шм 6.18,20):

"А сыны Kеуса: Амрум, и Ицур, и Хеврон, и Изиайль. А лет жизни Kеуcа — три и тридцать и сто лет. … И взял Амрум Йохевед, сестру своего отца, себе в жены, и она родила ему Аарона и Моше. А лет жизни Амрума — семь и тридцать и сто лет".

Т.о. Йохевед, дочь Леви, была в возрасте 60 – 70 лет, когда родила Моше. И к этому времени Сыны Исруайля находились в Мицраиме уже около 150 - 160 лет. А когда Моше пришёл в Мицраим, чтобы вывести Сынов Исруайля, то ему было 80 лет, как сказано (Шм 7.7):

"А Моше было восемьдесят лет, а Аарону было восемьдесят три года, когда они говорили с Паро".

Следовательно, Сыны Исруайля проживали в Мицраиме никак не более 230 – 240 лет. А, согласно еврейской традиции, считается, что они находились в Египте 210 лет. Таким образом, 430 лет пребывания евреев в Египте, указанные в Торе, никоим образом не согласуются с возрастом Моше и его отцов. Кроме того, за этот период 210 – 240 лет в Египте правили всего три царя. Первый царь принял Якова и его семейство с почётом. Второй царь установил очень жестокие законы против Сынов Исруайля. А во время правления третьего царя евреи вышли из Мицраима.

Однако в тексте Торы при исходе евреев из Мицраима, как мы видели, сказано, что "они прожили в Мицраиме, тридцать лет и четыреста лет". Вместе с тем, в нашем отрывке Творец упомянул только 400 лет. Число 400, как уже говорилось выше, символизирует Окончательный Суд Творца. Но откуда взялись ещё тридцать лет?

Число 30, это гематрия буквы Лямед, характеризующей Подъём, как духовный, так и материальный. Так, например, слово Ночь, читается на иврите Лаилу и состоит из четырёх букв: Лямед, Йуд, Лямед и Эй. Почему? Потому что ночью во сне Божественная Душа человека Поднимется – и это первый Лямед, на Суд Творца – Йуд (Десять Речений Творца на горе Синай), согласно данным Заповедям. И если Суд решает, что дни человека сочтены, то тогда Божественная Душа возвращается к человеку для передачи этой информации Животной Душе. Затем Божественная Душа навсегда покидает человека, поднимаясь к Творцу – и это второй Лямед в слове Ночь. А тело человека и Животная Душа опускаются в землю – буква Эй, последняя буква в слове Лаилу – Ночь.

Итак, в отрывке об исходе евреев из Египта, где сказано, что "они прожили в Мицраиме, тридцать лет и четыреста лет", имеется в виду Подъём Сынов Исруайля из Ночи Мицраима – число 30, для завершения формирования Народа Творца в пустыне – число 400.

Ну, а почему, всё-таки, в тексте об исходе евреев из Мицраима дважды сказано "тридцать лет и четыреста лет"?

Потому, что, несмотря на символическое значение этого числа 430, оно имеет и чисто прагматическое значение, указывающее реальное количество лет, которое будет в будущем засчитано в историю Народа Исруайля.

Конец нашего Мира, как известно, наступит в конце шестого тысячелетия от сотворения мира. Сегодня, у нас идёт 5780 год. И это с учётом того, что Сыны Исруайля пребывали в Египте 210 лет. Т.о., если у евреев и у народов мира имеются Заслуги перед Творцом, то до Конца нашего Мира остаётся ещё 220 год.

Однако, если у евреев и у народов мира нет заслуг перед Творцом, то тогда засчитываются все 430 лет пребывания Сынов Исруайля в Египте. И в этом случае на сегодняшний день до Конца нашего Мира ничего не остаётся. Причём, если судить по динамике развития Мира, то мы, скорее всего, находимся именно в этом, последнем варианте исчисления, т.е. перед непосредственным Концом Мира. И здесь, конечно, следует иметь в виду, что все указанные исчисления – это не расписание поездов в Японии. Т.е. числа 220 год и 0 год говорят только о "порядке" оставшихся лет, а не о точной дате Конца нашего мира.

15.14  "И также народ, у которого они будут в порабощении, Я буду судить. А затем они выйдут с большим имуществом.

15.15  А ты придёшь к своим отцам с миром, и будешь погребён в доброй старости.

15.16  И четвёртое поколение возвратится сюда. Ибо до сих пор не полна вина Эмори".

В первой фразе нашего отрывка: "И также народ, у которого они будут в порабощении, Я буду судить", - Творец говорит о Десяти Казнях, которые Он привёл на Мицраим.

Однако, самым интересным в данной фразе является первое слово "И также". Т.е. в первую очередь Суду Творца подлежит Народ Исруайля. А в чём состоит этот Суд?

В том, что евреи будут государственными рабами в Египте, и их будут жестоко угнетать. Зачем это нужно, мы рассматривали выше. И это есть Суд Творца, в результате чего будет рождён Народ Творца. И об этом же сказал Моше всему народу на берегу реки Ярден в сороковом году исхода из Мицраима (Дв 4.20):

"Вас же взял Г-сподь и извлек вас из горна железного, из Мицраима, чтобы быть Ему народом наследием, как ныне".

Конец первой фразы нашего отрывка: "А затем они выйдут с большим имуществом", - говорит о большом имуществе, вынесенном евреями из Мицраима, как сказано во Второй Книге Пятикнижия (Шм 12.35,36):

"И Сыны Исруайля сделали по слову Моше. И они спросили у мицрим серебряную посуду и золотую посуду, и платья. А Г-сподь придал милость народу в глазах мицрим, и они отдавали им спрошенное. И попользовались они Мицраимом".

И здесь следует отметить, что Сыны Исруайля вынесли достаточно большое имущество из Мицраима. Об этом можно судить по тем подсчетам, которые были проделаны после изготовления Храма Г-спода во Второй Книге Пятикнижия (Шм 38.21,24-31):

"Вот счета по Храму, Храму Свидетельства, что были исчислены по указанию Моше, работа левитов под руководством Исумура, сына Аарона священнослужителя. … Все золото, которое было использовано для работы, во всякой работе для Святилища. И было золота от приношений двадцать девять талантов и семьсот тридцать шекелей по шекелю священному. А серебра от исчисления общины было сто талантов и тысяча семьсот семьдесят пять шекелей по шекелю священному. … И было собрано сто талантов серебра, чтобы отлить подножия для столбов Святилища и подножия для столбов разделительной завесы. Всего сто подножий из ста талантов серебра, талант на подножие. А из тысячи семисот семидесяти пяти шекелей серебра сделал он крючки для столбов, и покрыл их верхи, и снабдил их ободами. А меди приношения было семьдесят талантов и две тысячи четыреста шекелей. И сделал из он этого подножия для столбов входа в шатер собрания, и медный жертвенник, и медную решетку к нему, и все принадлежности жертвенника. И подножия для столбов двора вокруг, и подножия для столбов ворот двора, и все колья скинии, и все колья двора вокруг".

Если принять, что вес одного талана был подобен Вавилонскому талану, то это будет 50 – 60 кг на один талан. И тогда, приняв среднее значение 55 кг, мы получим, что на строительство Храма пошло золота более 1.5 Тн, серебра – более 5.5 Тн и меди – около 4 Тн. Как видим, богатство было вынесено из Египта немалое.

В следующей фразе нашего текста говорится о будущей кончине Авруума: "А ты придёшь к своим отцам с миром, и будешь погребён в доброй старости".

Спрашивается, о каких отцах здесь идёт речь? А это все его предки, перечисленные выше вплоть до Праведного Ноаха: его отец праведник Терах, его дед Нухор, прадеды Сэриг, Рэи, Пелег, Айвер, от которого народ получил своё имя иври или евреи, Шелах, Арпахшуд, Шайм и, наконец, Праведный Ноах. Всего 10 поколений предков, включая Праведного Ноаха. А слова о мире в нашей фразе говорят о том, что Авруум уйдёт из этого мира своей смертью, выполнив своё предназначение, возложенное на него Творцом.

Вот что будет далее сказано о кончине Авруума далее (Бр 25.7-9):

"И вот дни лет жизни Авруума, которые он прожил: сто лет и семьдесят лет и пять лет. И скончался, и умер Авруум в седине доброй, старый и насыщенный днями, и приобщился он к своему народу. И погребли его Ицхук и Ишмуайль, его сыновья, в пещере Махпайлу на поле Эфрона, сына Цохара хити, которое перед Мамре".

В последней фразе нашего текста сказано: "И четвёртое поколение возвратится сюда. Ибо до сих пор не полна вина Эмори". Выше уже говорилось, что слова "И четвёртое поколение возвратится сюда", можно понимать условно.

Т.е. 12 сыновей Якова и их потомки, 12 колен Сынов Исруайля – это и есть четвёртое поколение от Праведных Праотцов, Авруума, Ицхука и Якова. И этим 12-и коленам Сынов Исруайля было суждено завоёвывать землю кенанейских народов.

С другой стороны, можно увидеть, что из Египта выходило именно третье поколение потомков 70-и Душ, которые спустились с Яковом в Египет. И всё это, третье поколение, умерло в пустыне. И только четвёртое поколение потомков 70-Душ приступило к завоеванию земли кенанейских народов.

Так о сыновьях Ииду, четвёртого сына Якова, спускавшихся в числе 70-и Душ в Египет, сказано (Бр 46.12, 13):

"А сыны Ииду: Айр и Онун, и Шайлу, и Перец и Зурах. … И были сынами Переца Хецрон и Хумиль".

Т.е. Хецрон, сын Переца, сын Ииду спустился с Яковом в Египет в числе 70-и Душ. А в Книге Рут даётся перечень всех предков царя Давида, который происходил от Переца (Рут 4.18-21):

"И вот родословная Переца: Перец породил Хецрона, Хецрон породил Рума, а Рум породил Аминудува. А Аминудув породил Нахшона, а Нахшон породил Салму. И Салму породил Боаза, а Боаз породил Овэйда. А Овэйд породил Йишая, и Йишай породил Давида".

Итак, Хецрон спустился в Мицраим, где родились четыре поколения Рум, Аминудув, Нахшон и Салму. Причём Нахшон – третье поколение, выходил из Мицраима в качестве руководителя колена Ииду, как об этом говорится в Четвёртой Книге Пятикнижия (Бм 2.2):

"И стоящие станом спереди, к Востоку, знамя стана Ииду по их ополчениям. А предводитель сынов Ииду, Нахшон, сын Аминудува".

Следовательно, Нахшон – третье поколение, умер в течении 40 лет пребывания Сынов Исруайля в пустыне. А завоёвывать землю кенанейских народов уже пошёл его сын Салму – четвёртое поколение потомков 70-и Душ семьи Якова, спустившихся в Мицраим. Поэтому в нашем тексте сказано: "И четвёртое поколение возвратится сюда".

В заключительной фразе нашего отрывка сказано: "Ибо до сих пор не полна вина Эмори". И в этом состоит ещё одна причина, по которой Творец не дал сразу землю кенанейских народов Сынам Исруайля. Наказание Творца всегда приходит на людей тогда, когда их вина переполняет пределы допустимого и "достигает точки невозврата". Так было с поколением до Потопных людей на земле, и так было с населением городов Сэдома и Аморы.

А вот, что сказал Моше Сынам Исруайля на берегу реки Ярден перед началом завоевания земель кенанейских народов (Дв 9.3-5; 12.29-31):

9.3 "Знай же ныне, что Г-сподь Б-г твой, Он переходит пред тобою огнем испепеляющим, Он истребит их, и Он покорит их пред тобою, и ты изгонишь их и уничтожишь их скоро, как говорил   Г-сподь тебе. Не скажи в сердце твоем, когда Г-сподь Б-г твой отметет их от тебя, так: За праведность мою привел меня Г-сподь овладеть этой землей. За нечестие этих народов Г-сподь изгоняет их пред тобою. Не за праведность твою и прямоту сердца твоего ты приходишь овладеть их землей. Но за нечестие этих народов Г-сподь Б-г твой, изгоняет их пред тобою, и чтобы исполнить слово, каким клялся Г-сподь твоим отцам, Аврууму, Ицхуку и Якову". …

12.29 "Когда истребит Г-сподь Б-г твой, племена, к каким ты идешь, чтобы изгнать их пред тобою, и ты изгонишь их и поселишься на их земле. Береги себя, чтобы ты не увлекся за ними после того, как уничтожишь их пред собою.  И чтобы ты не искал их богов, говоря: Как служат племена эти своим божествам, так и я делать буду. Не делай такого Г-споду Б-гу твоему. Ибо всё, что отвратительно Г-споду, что Он ненавидит, делали они своим божествам. Ибо даже своих сыновей и своих дочерей сжигали они на огне божествам своим".

И отсюда мы видим, что только тогда, когда кенанейские народы превысили меру своего Греха перед Творцом, Он дал указание Сынам Исруайля уничтожить их полностью и завоевать их землю. 

15.17  "И зашло солнце, и был мрак. И вот, печь дымящаяся и пламя огня, которое прошло между этими частями.

15.18  В этот день Г-сподь заключил с Аврумом Договор, говоря: Твоему потомству Я отдал эту землю от реки Мицраим до реки большой, реки Перус.

15.19  Кайни и Кэнизи, и Кадмони,

15.21  И Хити, и Пэризи, и Рэфуим,

15.22  И Эмори, и Кэнани, и Гиргуши, и Йевиси".

Прежде всего, ещё раз хотелось бы напомнить, что всё, о чём идёт речь в нашем отрывке, происходит во сне Аврума.    

В начале нашего отрывка говорится: "И зашло солнце, и был мрак. И вот, печь дымящаяся и пламя огня, которое прошло между этими частями". Прямой смысл сказанного состоит в том, что события происходят в вечернее и ночное время. А печь дымящаяся и пламя – это некий символ, характеризующий условия заключения Договора. И здесь следует обратиться к тем реальным внешним условиям, которые были на горе Синай, когда Творец заключал Договор с Народом Исруайля. Во Второй Книге Пятикнижия сказано так (Шм 19.17,18; 20.18):

"И было: на третий день, с наступлением утра, были громы и молнии, и облако тяжелое на горе, и голос шофара сильный очень. И затрепетал весь народ, который в стане. И вывел Моше народ навстречу Б-гу из стана, и стали они у подножия горы. А гора Синай дымилась вся, потому что сошёл на нее Г-сподь в огне. И восходил от нее дым, как дым из печи, и содрогалась вся гора очень. …   И весь народ, видят они голоса и огонь, и голос шофара, и гору дымящуюся. И увидел народ, и вздрогнули они и стали поодаль".

А вот как об этом же событии говорит Моше в Пятой Книге Пятикнижия (Дв 4.11-13):

"И вы приблизились, и стали под горой. А гора пылает огнем до сердца небес, тьма, облако и туман. И говорил Г-сподь вам из среды огня. Голос речей вы слышали, но образа не видели, лишь голос. И сказал Он вам Свой Договор, который повелел Он вам исполнять, Десять Речений, и начертал Он их на двух скрижалях каменных". 

Т.о. мы видим, что "мрак" и "печь дымящаяся" и "огонь" – это непременные внешние атрибуты при заключении Договора с Творцом. Поэтому далее в нашем отрывке сказано: "В этот день Г-сподь заключил с Аврумом Договор, говоря: Твоему потомству Я отдал эту землю от реки Мицраим до реки большой, реки Перус".

В самом начале фразы сказано "В этот день Г-сподь заключил с Аврумом Договор …", – и это аллегорическое выражение. Поскольку Договор был заключён во сне Аврума, а какой это был день, неизвестно. Однако именно этот День послужил началом всех Договоров, которые Творец заключил с Праотцами еврейского народа и с Сынами Исруайля.

Причём этот первый Договор с Творцом является основополагающим для всех последующих поколений еврейского народа.

В то время, когда жених поднимается под свадебную Хупу, свадебный балдахин, он поднимается для того, чтобы вступить в этот Договор с Творцом. Ибо он принимает на себя обязательство вырастить такое потомство еврейских детей, которое было бы достойно получения Земли, обещанной Творцом. Точно так же, как это принял на себя Аврум. И об этом Творец скажет ниже (Бр 18.17-19):

"И сказал Г-сподь: Скрою ли Я от Авруума то, что Я сделаю? И Аврууму предстоит стать народом большим и могучим, и благословятся в нём все народы земли. Ибо Я знаю его. Поскольку он заповедает своим сыновьям и дому своему после себя, чтобы им соблюдать путь Г-спода, чтобы творить справедливость и суд для того, чтобы исполнил Г-сподь для Авруума то, что говорил о нем".

Далее в нашей фразе сказано: "Твоему потомству Я отдал эту землю от реки Мицраим до реки большой, реки Перус". Т.е. Творец отдал еврейскому народу все земли от реки Нил в Мицраиме до реки Евфрат в Арамейской земле. И это территории несколько большие, чем земли 10-и кенанейских народов, перечисленных ниже. Поскольку земли на Юге от Бэайр Шуву до реки Нил занимали Пелиштимляне. А земли на Севере до реки Евфрат занимали Арамейцы. Тем не менее, большая часть этих земель была завоёвана евреями, и оставалась единым царством. Однако произошло это только в конце дней царя Давида и в дни царя Шеломо. Вот что сказано об этом в Первой Книге Царств (1 5.1,4):

"Шеломо владел всеми царствами от реки Перус до земли Пелиштимской и до пределов Египта. Они приносили дары и служили Шеломо во все дни жизни его. … Ибо он властвовал над всею землею по правую сторону реки Перус, от Тифсаха до Азы, над всеми царями по эту сторону реки. И был мир у него со всех сторон. И сидели Ииду и Исруайль спокойно, каждый под виноградной лозой своей и под смоковницей своей, от Дана до Бэайр Шуву во все дни Шеломо".

Спрашивается, почему все эти земли, помимо кенанейских земель, Творец отдал Сынам Исруайля? Потому что все эти земли вплоть до Мицраима, в своё время прошёл Аврум, когда он по указанию Творца вышел из Хуруна, что в Междуречье, чтобы идти в землю кенанейских народов.

И далее в нашем тексте перечисляются 10 кенанейских народов, землю которых Творец отдал Сынам Исруайля для завоевания. Затем ещё в ряде мест Торы опять перечисляется часть из этих народов. И, наконец, в Пятой Книге Пятикнижия Моше говорит народу следующее (Дв 7.1,2):

"Когда приведет тебя Г-сподь Б-г твой, на землю, куда ты идешь для овладения ею, и изгонит многие народы от лица твоего: Хити, и Гиргуши, и Эмори, и Кэнани, и Пэризи, и Хиви, и Йевиси, семь народов, которые больше и сильнее тебя".

И здесь мы находим только семь народов из десяти, перечисленных в нашем отрывке. Причём имена четырёх народов из нашего списка исчезли, а имя одного народа появилось. А вот что сказано о потомках Кенуана (Бр 10.15-18):

"И Кенуан родил Цидона, своего первенца, и Хайта, и Йевиси, и Эмори, и Гиргуши, и Хиви, и Арки, и Сини, и Арвуди, и Цэмури, и Хамуси".

Среди этих одиннадцати имён мы находим только пять, которые совпадают с перечнем имён в нашей главе и со списком семи народов из Пятой Книги Пятикнижия. Следовательно, на протяжении истории часть кенанейских народов абсорбировалась среди своих ближайших родственников, а часть из них поменяла имена.

Причём, интересным является тот факт, что в тексте, где перечислены потомки Кенуана, его первенец Цидон выделен особо. А в перечне десяти кенанейских народов из нашей главы и в перечне семи кенанейских народов из Пятой Книги Пятикнижия Цидон, первенец Кенуана, вообще не упомянут. Поэтому Исруайль не воевал с Цидоном. А в дни царя Давида и царя Шеломо между ними были мирные и добрососедские отношения, как об этом сказано в Первой Книге Царств (5.15,16,20,21):

"И послал Хирам, царь Цора, рабов своих к Шеломо, когда услышал, что помазали его на царство вместо отца его, потому что Хирам любил Давида все дни. И Шеломо послал к Хираму сказать: …   Итак, прикажи нарубить для меня кедров с Лэвунона. И рабы мои будут вместе с твоими рабами, и я буду давать тебе плату за рабов твоих, какую ты назначишь, ибо ты знаешь, что у нас нет никого, кто бы умел рубить деревья так, как Цидоняне. И было, когда услышал Хирам слова Шеломо, то очень обрадовался и сказал: Благословен ныне Г-сподь, который дал Давиду сына мудрого, стоящего над этим многочисленным народом!" 

Подтема

16.1  "А Сурай жена Аврума не рожала ему. И у неё была рабыня мицрит по имени Угурь.

16.2   И сказала Сурай Авруму: Вот замкнул Г-сподь мою утробу для рождения. Войди же к моей рабыне. Может быть, я получу сына от неё. И послушался Аврум слов Сурай.

16.3  И взяла Сурай, жена Аврума, свою рабыню Угурь мицрит, по прошествии десяти лет пребывания Аврума в кенанейской земле, и дала она её Авруму, своему мужу, в жёны".

В первой фразе нашего отрывка говорится о серьёзной проблеме: "А Сурай жена Аврума не рожала ему". Как мы помним, Аврум пошёл по слову Творца в землю кенанейских народов, поскольку Творец обещал дать ему там потомство. Однако с момента выхода из Хуруна прошло уже 10 лет, а детей у Сурай жены Аврума всё ещё нет. Причём Творец уже заключил с Аврумом Договор о том, что отдаст его потомству эту землю. И Авруму на этот момент уже исполнилось 85 лет, а его жене – 75 лет. И у них до сих пор нет детей.

Далее говорится о рабыне египтянке по имени Угурь, которая прислуживала Сурай, жене Аврума. А, как было сказано выше, фараон обогатил Аврума ради Сурай  (Бр 12.16):

"И Авруму была оказана милость ради неё. И был у него мелкий и крупный скот, и ослы, и рабы, и рабыни, и ослицы, и верблюды".

Т.е. Угурь была одной из тех рабынь, что Аврум получил от фараона в Мицраиме. Причём имя Угурь происходит от корня Гайр – Пришелец, живущий среди евреев, а также прозелит, принявший на себя исполнение Заповедей Творца. И этим объясняется тот факт, что именно на Угурь пал выбор Сурай, жены Аврума. По всей видимости, у жены Аврума к возрасту 75 лет закончились месячные. А это означало, что возможности родить детей у неё больше не будет.

И тогда Сурай решает дать мужу в жёны свою рабыню, чтобы родившийся сын стал её сыном. Поэтому она говорит мужу: "Войди же к моей рабыне. Может быть, я получу сына от неё". Причём на иврите именно это намерение обозначено достаточно ясно. Там сказано: Илай Ибуне Мимену. Слово Илай – это Может быть. Ибуне – Я Построю, или Я Получу Сына. Мимену – От неё. Дело в том, что корень Строить – Буну на иврите, происходит от корня Байн – Сын. Поскольку для того, чтобы вырастить мужчину, его нужно с детских лет строить в правильном направлении согласно соответствующим правилам, данным Творцом.

Поэтому в нашей фразе использована эта взаимосвязь ивритских корней. И этим же объясняется последующая претензия Сурай к мужу: "И сказала Сурай Авруму: Ответственность за грабёж у меня, лежит на тебе". Т.е. она, лишившись почтения у своей рабыни, в результате лишилась сына, которого собиралась взять себе. Именно так впоследствии поступила Рухайль жена Якова (Бр 30.3-6):

"И сказала она (Рухайль Якову): Вот моя рабыня Билу, войди к ней. И она родит на коленях моих, и также я обрету сына от нее. И дала она ему Билу, рабыню свою, в жены, и вошел к ней Яков. И забеременела Билу, и родила она Якову сына. И сказала Рухайль: Судил меня Б-г, и также услышал Он голос мой, и дал Он мне сына. Поэтому она назвала его именем Дун".

Как мы видим, в данном случае всё прошло так, как и было запланировано. Поэтому сыновья рабынь жен Якова стали его полноправными сыновьями и руководителями колен Народа Исруайля.

В конце второй фразы нашего текста сказано: "И послушался Аврум слов Сурай".

И это вовсе не случайный текст, который можно было бы опустить. Ведь Аврум изначально хотел иметь потомство именно от своей жены Сурай, которая была его сестрой по отцу. И поэтому он не брал в жены других женщин, хотя был достаточно богатым человеком с широкими возможностями. Поэтому в данной ситуации он стоял перед выбором, согласиться или нет с мнением жены. И Аврум выбрал первое, хотя, видимо, и не без колебаний.

А откуда это видно? После того, как Сурай предъявила свои претензии по поводу грабежа у неё будущего сына, Аврум совершенно спокойно распорядился судьбой будущего ребёнка, сказав жене: "Вот рабыня твоя в твоих руках, делай с ней то, что хорошо в твоих глазах"

16.4  "И он вошёл к Угурь, и она забеременела. И увидела она, что забеременела, и её госпожа лишилась почтения в её глазах.

16.5   И сказала Сурай Авруму: Ответственность за грабёж у меня лежит на тебе. Я дала свою рабыню в лоно тебе. А она увидела, что забеременела, и я лишилась почтения в её глазах. Рассудит Г-сподь между мной и между тобой. 

16.6  И сказал Аврум Сурай: Вот рабыня твоя в твоих руках, делай с ней то, что хорошо в твоих глазах. И притесняла её Сурай, и она убежала от неё".

Сказано в первой фразе об Угурь после того, как она забеременела: "И увидела она, что забеременела, и её госпожа лишилась почтения в её глазах". И здесь возникает вопрос: Почему её госпожа лишилась почтения в её глазах? Ведь вся ситуация была очевидна изначально. Поскольку Угурь должна была родить сына, который станет сыном Сурай. Поэтому непонятно, отчего вдруг её госпожа лишилась почтения в её глазах?

Ключ к решению этой загадки лежит в начале всей фразы, где сказано: "И увидела она, что забеременела, …" Ибо любое "Видение" в Торе не бывает случайным или безразличным. Везде, где сказано "И увидел", "И увидела", далее следует положительное или отрицательное действие. Например:

(Бр 1.4): "И увидел Б-г свет, что хорош. И разделил Б-г между светом и между тьмой";

(Бр 6.5): "И увидел Г-сподь, что велико зло человека на земле. И вся склонность мыслей сердца его, только к злу весь день";

(Бр 9.22) "И увидел Хум, отец Кенуана, наготу своего отца. И рассказал он об этом двум своим братьям, которые были снаружи шатра";

(Бр 18.2) "И поднял он (Авруум) свои глаза и увидел: И вот три мужа стоят над ним. И увидел, и побежал им навстречу от входа шатра, и поклонился он до земли".

Поэтому, если мы в нашей ситуации с беременной Угурь допустим, что в тексте не будет сказано "И увидела она, что забеременела, …" То дальше она без проблем рожает сына, который становится приёмным сыном Сурай и прямым наследником всех дел Аврума, в качестве его первенца. Однако, как говорит мудрая поговорка, Человек предполагает, а Творец располагает.

Поэтому у Творца был иной план развития истории нашего мира. Угурь была из потомков сынов Хума, на которых, на все времена легло проклятие Праведного Ноаха. А Аврум на момент зачатия своего первенца Ишмуайля, пока что ещё не был обрезан, т.е. не заключил соответствующий Договор с Творцом. Всё это не давало шансов сыну Угурь стать полноправным приемником Авруума.

И тогда произошло то, что произошло: "И увидела она (Угурь), что забеременела, и её госпожа лишилась почтения в её глазах". В результате Угурь и её сын попали под опалу со стороны Сурай. И уже после рождения Ицхука Авруум был вынужден отослать их на Юг Негева. А наследие от Авруума на землю и на все традиции и заповеди Творца получил Ицхук, его сын от его жены Суру.

Далее в нашем отрывке говорится об упрёках Сурай к Авруму по поводу Угурь, и о том, что ответственность за это лежит на нём. И в конце этой фразы сказано: "Рассудит Г-сподь между мной и между тобой". В переводе текста на русском языке, казалось бы, всё просто. Однако на иврите имеется проблема в слове Байнейху – Между Тобой. В этом слове имеется лишняя буква Йуд после буквы Нин. Обычно слово Между Тобой пишется без этой буквы Йуд и читается, как Байнеху. Спрашивается, откуда здесь взялась лишняя буква Йуд?

Слово Между Вами пишется на иврите именно с этой дополнительной буквой Йуд и читается Байнайхем с буквой Мем на конце слова. Однако в нашем случае буква Мэм на конце слова отсутствует. Тем не менее, оставшаяся в слове буква Йуд говорит о том, что Сурай имеет в виду Суд Творца не только по отношению к своему мужу, но и по отношению к его новой жене. Т.е. её слова можно было бы перевести так: "Рассудит Г-сподь между мной и между вами".

И, как уже говорилось выше, Аврум до рождения Ишмуайля не был сколько-нибудь привязан к его матери, рабыне Угурь. Поэтому он с лёгким сердцем позволяет своей жене Сурай делать всё, что она сочтёт нужным: "И сказал Аврум Сурай: Вот рабыня твоя в твоих руках, делай с ней то, что хорошо в твоих глазах".

Ну, а в этих условиях последующие действия Сурай по отношению к своей рабыне Угурь привели к тому, что та сбежала от своей госпожи на Юг земли кенанейских народов, в пустыню Негев, намереваясь вернуться в Египет.

16.7  "И встретил её ангел Г-спода у водного источника в пустыне, у источника по пути в Шир.

16.8  И сказал он: Угурь! Рабыня Сурай, откуда ты пришла и куда ты идёшь? И сказала она: От Сурай моей госпожи я бегу.

16.9  И сказал ей ангел Г-спода: Возвратись к своей госпоже. И терпи прите