Иудаизм, евреи, мир

4. И явился (Ваяру)5779 г.

12 - 18 Мархешван (21 – 27.10.18)

В будущую Субботу читается недельная глава "Ваяру (И явился)".

Предыдущая глава Торы закончилась рассказом о том, как Авруум, согласно Договору с Творцом, обрезал своего сына Ишмуайля, весь свой дом, и был обрезан сам. И всё это происходило в Хевроне.

В начале главы говорится о том, что Творец явился к Аврууму в дубраве Мамрай в Хевроне и привёл к нему трёх ангелов виде трёх путников. Затем Авруум приветствует путников, просит их остановиться у него в тени дерева, отдохнуть и подкрепиться. Далее Авруум устраивает им угощение, и они едят. После этого Творец сообщает Аврууму так, чтобы слышала его жена Суру, что у неё через год будет сын. Далее ангелы направляются к Сэдому, а Творец сообщает Аврууму, что Он собирается разобраться со злодейством, творящимся в Сэдоме. Тогда Авруум пытается заступиться за жителей Сэдома, поскольку там живёт его племянник Лот. Творец соглашается с просьбой Авруума, не разрушать Сэдом, если там найдутся 10 праведников. Далее два ангела приходят в Седом, где их приветствует Лот, и заходят в его дом. Затем к дому Лота собираются все мужчины города от мала до велика и требуют от Лота вывести наружу его гостей, чтобы они могли познать их. Ангелы ослепляют всех собравшихся возле дома Лота. С наступлением рассвета ангелы забирают Лота, его жену и двух дочерей и выводят их из города. Лот с семьёй бежит в небольшой городок Цоар, а Творец обрушивает на города долины огонь и серу. Далее жена Лота нарушает запрет оглядываться и превращается в соляной столб. Затем Лот уходит в горы и поселяется в пещере со своими двумя дочерями. Далее обе дочери Лота напаивают своего отца вином, ложатся с ним, делаются беременными от него и рожают сыновей Моува и Амона, которые впоследствии становятся главами соответствующих народов на Восточном берегу Мертвого моря. Затем Авруум спускается в Негев и поселяется в Гэруре. Далее царь Гэрура забирает Суру, жену Авруума, себе в жёны. Тогда Творец наводит на дом царя Гэрура болезни и предупреждает его во сне, что он и его дом погибнут из-за Суру, поскольку она замужняя женщина, а её муж Пророк. Царь Гэрура возвращает Аврууму его жену, даёт ему скот, рабов и денег, чтобы искупить свой грех и предлагает поселиться на его земле в любом удобном месте.  Далее говорится о том, что Творец помянул Суру, она забеременела и родила сына, которого Авруум назвал именем Ицхук. Затем Авруум делает пир в день отнятия сына от груди, а Суру требует от него изгнать из дома Угурь с Ишмуайлем. Далее Авруум отправляет Угурь с Ишмуайлем из дома. Она поселяется в пустыне и Ишмуайль становится стрелком из лука. Затем царь Гэрура приходит к Аврууму и заключает с ним договор о мире на долгие времена. Далее говорится о том, что Авруум проживал в Бэайр Шуве многие годы. Затем Творец испытывает Авруума и велит ему вознести его сына Ицхука во всесожжение на одной из гор. Авруум берет сына, дрова и двух слуг и отправляется к месту, указанному Творцом. Далее Авруум строит на этом месте жертвенник, связывает сына, кладёт его на жертвенник и собирается принести в жертву. В это время ангел взывает к Аврууму, чтобы остановить жертвоприношение сына. Далее Авруум замечает барана в кустах и приносит его в жертвоприношение вместо сына. После этого Аврууму сообщают, что у его брата родилось 12 сыновей, а у одного из них, У Бэсиайля родилась дочь Ривка.

Тема

18.1  "И явился ему  Г-сподь в дубраве Мамрай. А он сидел при входе в шатер, поскольку день был жаркий".

Начинается наш отрывок со слов: "И явился ему Г-сподь в дубраве Мамрай". Причём, из дальнейшего текста видно, что это происходило не ночью, как обычно, а днём. И здесь сразу возникает ряд вопросов:

  • В каком виде явился Творец Аврууму?
  • С какой целью явился Творец Аврууму?
  • Почему в тексте сказано "ему" вместо "Аврууму"?
  • Для чего сказано о месте, в котором явился Творец Аврууму?

Как уже отмечалось ранее, Творец являлся Аврууму и всем остальным праотцам еврейского народа в виде облака. И об этом сказано во Второй Книге Пятикнижия (Шм 33.9):

"И было, когда входил Моше в шатер, спускался облачный столб и стоял у входа в шатер. И Он (Творец) говорил с Моше".

На этот раз Творец явился Аврууму для того, чтобы известить его жену Суру о том, что через год у неё будет сын. Авруум узнал об этом от Творца ранее и передал эту новость жене. Однако Суру, так же, как и Авруум не могла в это поверить. Поэтому Сам Творец явился, чтобы сообщить Суру об этом. Ибо Творцу было важно, чтобы и Авруум, и Суру поверили в эту новость.

Ну, а происходило это важное событие вскоре после того, как Авруум обрезал всех мужчин в своём доме. Поэтому в нашей первой фразе сказано "явился ему "вместо "явился Аврууму".

А упоминание о "дубраве Мамрай" необходимо здесь для того, чтобы указать место, где Авруум выполнил Заповедь Творца об обрезании. И в этом месте впоследствии Авруум купил поле и пещеру для захоронения своей жены. Там же впоследствии захоронили самого Авруума, его сына Ицхука с женой и его внука Якова с женой.

Далее в первой фразе сказано: "А он сидел при входе в шатер …". Спрашивается, почему Авруум сидел при входе в шатёр?

Потому что далее сказано: "поскольку день был жаркий".

Ну, и что же это объясняет? А объяснение идёт из физики. Когда день жаркий, то температура и давление воздуха внутри шатра увеличиваются, и поэтому у входа в шатёр образуется сквозняк. И тогда человек, сидящий на сквозняке, чувствует облегчение от жары.

Попробуйте, при случае, и вы сами убедитесь, насколько точно Тора отражает физические явления в нашем мире.

Ну, а зачем, вообще, нужно было, чтобы Авруум сидел снаружи при входе в шатёр?

А нужно это было для того, чтобы он смог увидеть, как к нему днём явился Творец и его посланцы.

18.2  "И поднял он свои глаза и увидел: И вот, трое мужчин стоят напротив него.  И он увидел, и побежал им навстречу от входа шатра, и поклонился он до земли". 

Ранее уже говорилось, что это выражение: "И поднял некто свои глаза и увидел …" – 9 раз встречается в Пятикнижие и ещё 5 раз в Книгах Пророков и Писаний. А впервые это выражение встречается в Торе в следующем отрывке (Бр 13.10):

"И поднял Лот свои глаза и увидел всю долину Ярдена …"

И здесь следует сказать, что во всех случаях в Торе это выражение носит, в первую очередь, метафорический характер. Т.е. каждый раз Творец даёт человеку возможность увидеть нечто, что оказывается очень важным для развития последующих событий. Так, например, в дальнейшем, в нашем тексте Торы будет сказано:

"На третий день, и поднял Авруум свои глаза и увидел то место издали" (Бр 22.4).  И ещё:

"И поднял Авруум свои глаза: И увидел, и вот, другой баран запутался в зарослях своими рогами … (Бр 22.13).

Итак, в нашей фразе сказано: "И вот, трое мужчин стоят напротив него".

Что в данном случае увидел Авруум? Он увидел облако Творца и троих Его посланцев, стоявших напротив него. На иврите об этих троих мужчинах сказано: Ницувим Улуйв. Глагол Ницувим – это Стоят. Слово Улуйв можно перевести, как Напротив него, Около него, На нём.

В некоторых переводах это место представлено, следующим образом: "И вот трое мужчин стоят Над Ним", что неверно. А видим мы это из того, что сказано об Йосайфе (Бр 45.1):

"И не мог Йосайф сдержаться при всех стоявших напротив него (Аницувим Улуйв) …"

По поводу описываемых событий у нас возникают два вопроса: "Для чего вообще нужны были посланцы Творца, и почему их было трое, а не двое или один?

Всё дело в том, что Суру, жена Авруума, отказывалась верить в пророчество, полученное Авруумом о том, что она родит сына. Поэтому здесь нужно было реальное чудо, которое заставило бы её поверить в это. Ну, а поскольку речь шла об очень хорошей вести, то для этого потребовалось не менее трёх посланцев Творца. Ибо число три дважды хорошее в Торе, начиная с Третьего Дня Творения.

И, как мы увидим далее, в Сэдом к Лоту пришли только два посланца Творца, чтобы известить его о гибели города и всех его жителей. Ибо число два – это самое тяжелое число в Торе, начиная со Второго Дня Творения. Поскольку во Второй День Творец не увидел в своей работе ничего хорошего.

В начале нашей фразы сказано: "И поднял он свои глаза и увидел: И вот, трое мужчин стоят напротив него". Т.е. вначале Авруум увидел нечто необычное. А затем снова сказано: "И он увидел, и побежал им навстречу от входа шатра, и поклонился он до земли".

Почему здесь дважды сказано о том, что Авруум что-то увидел?

Потому, что первый раз Авруум увидел только трёх мужчин. А затем он увидел облако Творца и понял, что Тот пришёл к нему и привёл троих своих ангелов. Вот тогда-то Авруум побежал им навстречу и поклонился до земли, понимая, что у Творца была серьёзная причина, чтобы привести к нему трёх ангелов.

Кстати, благодаря комментариям еврейских комментаторов двухтысячелетней давности эти три ангела получили собственные имена Гавруайль, Михуайль и Рефуайль, под которыми они прочно вошли в еврейские легенды и в христианские легенды о богочеловеке, а оттуда перекочевали в мусульманский Коран.  Более подробно вся эта история изложена в материале "Ислам и Мир", в разделе "О рождении ангела Гавриила".  

18.3  "И сказал он (Авруум): Господин мой! Если обрел я милость в Твоих глазах, то не пройди мимо раба твоего.

18.4  Пусть же возьмут немного воды, и омойте ваши ноги, и прилягте под деревом.

18.5  А я возьму хлеба, и подкрепите ваши сердца после вашего пути, поскольку вы проходили мимо раба вашего. И они сказали: "Делай так, как ты говорил".

Из первой фразы мы видим, что Авруум вначале обращается непосредственно к Творцу с просьбой не проходить мимо и задержаться у его дома: "Господин мой! Если обрел я милость в Твоих глазах, то не пройди мимо раба твоего". 

Спрашивается, если Творец явился к нему средь бела дня, то какой смысл содержится в этой просьбе, и нужна ли она?        

Безусловно!

Если бы Творец явился один, то совершенно очевидно, что подобная просьба смысла не имеет. Однако Он привёл с Собой ещё трёх Своих ангелов. Следовательно, к нему необходимо обратиться с просьбой, задержаться для того, чтобы оказать достойный приём его ангелам. Ведь Аврууму было понятно, что ангелы пришли к нему по какой-то очень важной причине.

Поэтому во второй фразе он уже обращается непосредственно к ним: "Пусть же принесут немного воды, и омойте ваши ноги, и прилягте под деревом". Т.е. Авруум обращается к ним, как к путникам, проделавшим большой путь по горной местности летом в жаркую погоду, и предлагает им немного отдохнуть в тени дерева, что возле его шатра.

Причём он даже не пытается пригласить их в свой дом, понимая, что их визит совместно с Творцом не займёт много времени. Поэтому Авруум предлагает путникам омыть ноги и прилечь под тенью дерева.

И это была обычная, традиционная процедура гостеприимства по отношению к любым путникам, проделавшим долгий путь пешком. Поскольку обмывание ног после ходьбы очень быстро снимает усталость от длительного пути.

И далее Авруум предлагает им немного подкрепиться, говоря: "И я возьму хлеба, и подкрепите ваши сердца после вашего пути, поскольку вы проходили мимо раба вашего".

Здесь мы видим несколько интересных и важных моментов. Когда Авруум предлагает путникам обмыть ноги, то там сказано: "Пусть же принесут немного воды". Он говорит "немного воды", давая этим понять, что заботы о путниках не затруднят его. А говоря о хлебе, на иврите сказано: Пас Лехем. И это дословно переводится, как Кусок Хлеба, Ломоть Хлеба. Т.е. речь идёт о небольшом количестве хлеба, и только.  И это сказано по тем же причинам, чтобы дать понять путникам, что заботы о них не затруднят его. Поэтому путники, как бы с лёгким сердцем, отвечают Аврууму: "Делай так, как ты говорил".

И далее мы увидим, что фактически сделал Авруум для посланцев Творца.

В словах Авруума о хлебе сказано: "И я возьму хлеба, и подкрепите ваши сердца …". А отсюда мы видим, что хлеб – это не просто еда для насыщения. Хлеб – он укрепляет сердце человека и является основой его жизни. И также сказано в Книге Судей (19.5):

"И сказал отец этой молодой женщины зятю своему: подкрепи сердце свое куском хлеба, а потом пойдете".

И также сказано о хлебе в Теилим (в Псалмах) (104.15):

"И вино, веселящее сердце человека … и хлеб, укрепляющий сердце человека". 

В конце нашей фразы Авруум указывает причину своих забот о путниках: "… поскольку вы проходили мимо раба вашего". И это предельно уважительная форма обращения к человеку. Именно так несколько выше Авруум обратился к Творцу: "И сказал он: Господин мой! Если обрел я милость в Твоих глазах …"

Любопытно, что подобная форма уважительного отношения к любому человеку у евреев сохраняется по сей день. Так к совершенно незнакомому человеку на иврите принято обращаться "Адони", что переводится, как "Господин мой". 

18.6  "И поспешил Авруум в шатер к Суру и сказал: Поторопись! Три меры муки мелкого помола замеси и сделай лепёшки.

18.7  И к скоту побежал Авруум, и взял он  телёнка, нежного и хорошего, и передал  юноше, и поспешил приготовить его.

18.8  И взял он сливок  и молока, и телёнка, которого приготовил, и поставил пред ними. И он стоял возле них под деревом, а они ели".

В начале нашего отрывка сказано: "И поспешил Авруум …" Так почему же поспешил Авруум?

Потому, что сделать предстояло многое, хотя изначально он пообещал очень немногое. Итак, он, прежде всего, поспешил в шатёр к жене, чтобы она приготовила хлеб. Причём речь здесь идёт, естественно, о пресном хлебе, блинах, оладьях или лепёшках, которые сразу же выпекаются из не квашеного теста.

В нашей фразе сказано: "Три меры муки мелкого помола замеси и сделай лепёшки". На иврите указана конкретная мера мука: Шэлош Сэим. Первое слово Шэлош – это Три. А слово Сэим – это мера объёма во множественном числе в женском роде. В ТАНАХе есть мера объёма, именуемая Сэу в женском роде, множественное число которого будет читаться как Сэот. Это объём равен трети меры, именуемой Айфу. Т.о. три меры Сэу – это одна мера Айфу. Мера Айфу равна 432-ум яйцам. Объём одного яйца равен 57,6 мл. И тогда мы получим, что Суру, жена Авруума должна была замесить около 8.3 л муки, чтобы выпечь лепёшки для троих путников. И это могло бы показаться полным абсурдом, если не принять в расчёт последующие действия Авруума.

А дальше в нашем тексте сказано: "И к скоту побежал Авруум, и взял он телёнка, нежного и хорошего, и передал юноше, и поспешил приготовить его".

Телёнок нежный и хороший весит от 150 кг и выше. Из такого телёнка можно взять всего 3 – 5 кг вырезки. Вот эту-то часть телёнка и поспешил приготовить Авруум на сковороде. Ибо вырезка готовится очень быстро, в считанные минуты.

И далее сказано, что Авруум взял "сливок и молока, и телёнка, которого приготовил, и поставил пред ними. И он стоял возле них под деревом, а они ели".

Спрашивается, почему здесь ничего не говорится о хлебе, который должна была приготовить Суру, жена Авруума? Да потому, что в те далёкие от нас времена женщины не выходили к посторонним мужчинам. Поэтому весь хлеб, приготовленный женой Авруума, принесли его рабы.

Однако из этого простого факта древние комментаторы сделали прямо-таки фантастический вывод, что именно в этот момент у Суру начались месячные, и поэтому она якобы не смогла сделать хлеб! Очень наивно и абсолютно не логично!

Почему очень наивно? Да потому, что Авруум был достаточно богатым человеком, имеющим множество рабов и рабынь. Следовательно, у Суру всегда были помощницы, чтобы сделать вовремя требуемое количество хлеба.

Почему абсолютно не логично? Потому что несколькими стихами ниже будет сказано (18.11,12):

"А Авруум и Суру стары, в летах преклонных, прекратилось у Суру обычное у женщин. И засмеялась про себя Суру, говоря: "После того, как я увяла, будет мне младость? И господин мой стар". 

Однако, если у неё в этот день начались месячные, из-за которых она, якобы, не смогла сделать хлеб, то как это можно совместить со словами Торы: "прекратилось у Суру обычное у женщин" и с тем, что она засмеялась, услышав слова Творца?

Надо сказать, что это общая черта многих комментариев двухтысячелетней давности: Очень наивно и абсолютно не логично! Тем не менее, именно эти очень наивные и абсолютно нелогичные комментарии легли в основу более поздних комментариев, которые еврейские дети учат в ешивах по сей день.

В конце нашего отрывка сказано: "И взял он сливок и молока, и телёнка, которого приготовил, и поставил пред ними. И он стоял возле них под деревом, а они ели".

И здесь, естественно, возникают три вопроса:

  • Как ангелы Творца могли есть молочное с мясным, что является запрещённым для евреев?
  • Как, вообще, ангелы могли есть что-либо, если они по сути дела не обладают плотью?
  • И почему Авруум стоял возле посланцев Творца, когда они ели?

Прежде всего, по поводу еды молочного с мясным.

Здесь всё достаточно просто. Любую трапезу всегда начинают с хлеба. Поэтому вначале ангелы ели хлеб со сливками и молоком, а уже затем приступили к мясу.

И точно такой же порядок еды разрешён для еврея. Ибо сливки и молоко являются лёгкими молочными продуктами. Поэтому практически почти сразу после них можно есть мясо. Ну, а кроме того, для ангелов, вообще изначально, нет запрета есть молочное с мясным.

По поводу второго вопроса, надо сказать, что для посланцев Творца доступно всё. И поэтому ангелы фактически создавали видимость того, что они едят предложенную им еду, чтобы тем самым оказать уважение Аврууму, как хозяину дома.

Ну, а ответ на вопрос "Почему Авруум стоял возле посланцев Творца, когда они ели?", – также достаточно прост. Потому, что Авруум с самого начала знал, что это посланцы Творца, а не просто путники. Если бы это были просто путники, то, скорее всего, и он сел бы с ними за стол. Однако, перед посланцами Творца хозяину дома садиться не пристало.

18.9  "И они сказали ему: "Где Суру, жена твоя?" И сказал он: "Вот в шатре".

18.10  И сказал Он (Г-сподь): "Я вернусь к тебе ровно через год, и вот сын у Суру, жены твоей". А Суру слушала при входе в шатер, что позади него.

18.11  А Авруум и Суру стары, в летах преклонных, прекратилось у Суру обычное у женщин.

18.12  И засмеялась про себя Суру, говоря: "После того, как я увяла, будет мне младость? И господин мой стар". 

После того, как ангелы оказали почёт Аврууму и закончили с трапезой, они спросили его о его жене.      Почему?

В те времена, как, впрочем, и сегодня, в ортодоксальном Иудаизме и в Исламе, не принято, чтобы жена хозяина и другие женщины дома находились вместе с мужчинами. Поэтому посланцы Творца намеренно спросили его: "Где Суру, жена твоя?" для того, чтобы она услышала и поняла, что ангелы пришли в первую очередь ради неё.

Причём в их словах звучал вопрос вовсе НЕ о Месте её пребывания.       Почему?

Поскольку, для вопроса "Где" о материальном месте пребывания человека или предмета, в Торе используется слово Айфо? Однако в нашем случае для вопроса "Где" использовано слово "Айе", которое несёт в себе Духовный смысл, а вовсе не материальный.

И точно также обратился Творец к Первому Человеку после того, как тот нарушил Запрет Творца и ел плоды от Дерева Знания, как сказано (Бр 3.9):

"И воззвал Г-сподь Б-г к человеку и сказал ему: (Айеку, т.е. Айе Ату) Где ты?"

Т.о. Творца в этом вопросе интересовало Не Место пребывания Человека, а его Духовное состояние после совершенного им Греха.

Также и в нашем случае ангелов интересовало не фактическое место пребывания жены Авруума, а её отношение к Пророчеству Творца о будущем рождении сына.

Однако на вопрос ангелов, Авруум не мог ответить, что его жена не верит в Пророчество. Поэтому он дал ответ о фактическом месте её пребывания "Вот в шатре". И такой ответ Авруума, в свою очередь, ясно говорил о неверии его жены в Пророчество Творца.

И тогда, после ответа Авруума, когда стало ясно, что его жена слушает их разговор, Сам Творец во всеуслышание сказал Аврууму: "И сказал Он: Я вернусь к тебе ровно через год, и вот сын у Суру, жены твоей".

Причём из данного текста Торы нет полной ясности, кто этот Он, который говорит эти слова Суру. Поэтому все комментаторы уверенно говорят, что эти слова сказал один из ангелов.

Откуда же родилось такое мнение?

В Таргуме Йонатана в этом месте дан следующий перевод текста Торы на арамейский язык: "И сказал один из ангелов …" Т.е. Таргум без каких-либо обоснований однозначно определяет именно ангела в качестве автора слов о будущем рождении сына.

Тем не менее, это неверный перевод текста Торы, поскольку далее будет сказано (Бр 21.1,2):

"И помянул Г-сподь Суру, как сказал, и сделал Г-сподь для Суру, как говорил. И Суру забеременела и родила Аврууму сына в его старости, к сроку, о котором говорил Б-г".

Почему в данном тексте имеется повторение "как сказал" и "как говорил"? Потому, что именно Творец "сказал" Суру в нашем отрывке "И сказал Он: Я вернусь к тебе …".  Поскольку ангелы пришли ради Суру, и Творец "сказал" для неё же, хотя формально обращался к Аврууму. А "говорил" Творец ранее Аврууму о том, что у него родится сын от Суру (Бр 17.16), как сказано:

"И Я благословлю её, и также Я дам тебе сына от неё. И Я благословлю её, и она станет народами, цари народов произойдут от неё".

Т.о. всё, что говорится в отношении сына Авруума и Суру, и все последующие слова о неверии Суру, произносил Сам Творец, а вовсе не один из ангелов.  

Как уже говорилось выше, Суру ранее слышала об этом от Авруума, но не поверила ему.      Почему?

Потому, что ей к этому времени было уже 89 лет, и у неё давно прекратились месячные. Да и Аврууму было уже 99 лет. И об этом говорит последующая фраза: "А Авруум и Суру стары, в летах преклонных, прекратилось у Суру обычное у женщин".

Т.е. жизненный опыт и нормальное мышление подсказывало Суре, что она физически не может уже рожать детей. Поэтому её реакция на слова Творца была вполне нормальной:

"И засмеялась про себя Суру, говоря: "После того, как я увяла, будет мне младость? И господин мой стар". 

В данной фразе имеется два интересных момента.

Первый, по поводу того, как засмеялась Суру: "И засмеялась про себя (Бэкирбу т.е. внутри себя) …" А вот, когда ранее Творец сообщил Аврууму о рождении сына, то там было сказано (Бр 17.17):

"И упал Авруум на своё лицо и засмеялся. И сказал он в сердце своём …"

Отсюда мы видим, что Авруум смеялся и говорил "в сердце своём", а Суру "внутри себя".

Т.о. мужчина и женщина по-разному воспринимают и перерабатывают внешнюю информацию. Мужчина пропускает внешнюю информацию через голову и сердце, а женщина – через иные органы, о которых знает только Творец. И также сказано о беременности Ривки (Бр 25.22):

"И толкались сыновья в её утробе (Бэкирбу т.е. внутри неё) …"

Ещё один интересный момент, это мнение Суру о своём муже: "И господин мой стар". А отсюда мы видим, что женщина, становясь старой, точно также воспринимает и своего мужа, как старика, что неверно. Поскольку мужчина, при наличии физических сил, способен зачинать детей до глубокой старости. И также далее в Торе будет сказано об Аврууме (Бр 25.1-7):

"И прибавил Авруум и взял жену по имени Кэтиру. И она родила ему Зим руна и Юкшуна, и Мэдуна и Мидъюна, и Ишбука, и Шиаха. А Юкшун родил Шэву и Дэдуна. А сыновьями Дэдуна были Аширим и Лэтишим и Лэимим. А сыновья Мидъюна: Айфу и Айфер и Ханох, и Авиду и Эльдуу. Все они сыновья Кэтиры. И отдал Авруум все, что у него, Ицхуку. А сыновьям наложниц, которые были у Авруума, дал Авруум дары, и отослал он их от Ицхука, сына своего, при жизни своей, на Восток, на землю Восточную".

И здесь следует отметить, что третью по счёту жену, молодую наложницу-египтянку Авруум взял, когда ему было около 145-150-и лет. И он породил от неё еще шесть сыновей. А прожил Авруум 175 лет.

18.13  "И сказал Г-сподь Аврууму: Почему это смеялась Суру, говоря: Подлинно ли я рожу, когда я состарилась?

18.14  Неужели для Г-спода есть недоступное? К сроку Я вернусь к тебе, ровно через год, и у Суру сын.

18.15  И отрекалась Суру, говоря: "Я не смеялась", ибо страшилась она. И сказал Он (Г-сподь): Нет, однако, ты смеялась".

В первой фразе нашего отрывка Творец обращается к Аврууму со словами "Почему это смеялась Суру, говоря: Подлинно ли я рожу, когда я состарилась?"

И здесь сразу возникают два простых вопроса.

  • Во-первых, если Суру смеялась "про себя", как говорилось выше, то каким образом об этом может знать Авруум? Ведь Творец обращается с вопросом именно к нему?
  • А, во-вторых, почему вообще Авруум должен отвечать за смех и за слова своей жены?

Надо сказать, что ответы на эти вопросы предельно просты. На иврите замужняя женщина пишется Эшет Иш, что в дословном переводе означает Женщина Мужчины. Так, например, сказано в Третьей Книге Пятикнижия (В 20.10):

"И мужчина, который будет прелюбодействовать с замужней женщиной (Эшет Иш), кто будет прелюбодействовать с женой ближнего своего, смерти предан будет прелюбодей и прелюбодейка".

И так же сказал Первый Человек после того, как Творец привёл к нему Женщину (Бр 2.23):

"Эта на этот раз кость от моих костей и плоть от моей плоти. Эта будет называться Женщиной (Ишу), ибо от Мужчины (Иш) взята она".

Т.о. замужняя женщина не является полностью самостоятельной в своих словах и делах, поскольку ответственность за неё несёт её муж. Именно поэтому Творец и обратился к Аврууму, упрекая его в том, что Суру не поверила в первое Пророчество о рождении сына, данное ему Творцом. И даже сейчас, во второй раз она снова не поверила в слова Творца. А вина за это неверие жены, в первую очередь, лежит на муже, т.е. на Аврууме. 

Причём в словах Творца говорится только о том, что Суру сказала о себе, о своей старости: "После того, как я увяла, будет мне младость?" - что соответствует словам Творца: "… когда я состарилась?" И в словах Творца нет ни одного слова о мнении Суру по поводу её мужа: "И господин мой стар". Ибо это мнение было неверным изначально.

И далее Творец вновь подтверждает своё Пророчество по поводу рождения сына у Суру, начиная со слов: "Неужели для Г-спода есть недоступное?" Т.е. сомнение Суру, это сомнение в возможности Творца, сотворившего небо и землю! 

Но подобное является недопустимым, как для Авруума, так и для его жены. Поэтому далее Творец повторяет свои же слова, сказанные выше: "К сроку Я вернусь к тебе, ровно через год, и у Суру сын". И это ещё раз подтверждает, что Пророчество, сказанное ранее, было словами Творца, а не Его посланца.

Ибо посланцы Творца не имеют абсолютно никакой самостоятельности в определении своих будущих поступков.

И далее в нашем отрывке сказано: "И отрекалась Суру, говоря: "Я не смеялась", ибо страшилась она". А это достаточно важный момент в изложении происходящего диалога.

Т.е. Суру, жена Праведника Авруума, отреклась от своих слов перед Творцом. Из этого эпизода Торы наши учителя вывели законодательное положение, по которому в еврейском Суде не принимают свидетельские показания женщины, ввиду их недостоверности. И это важно знать и помнить не только в делах судопроизводства. Ибо информация, полученная от женщины, как правило, обладает очень низким уровнем достоверности. 

Поэтому, последними словами в нашем отрывке являются слова Творца, на сей раз обращённые уже к самой Суру: "И сказал Он: Нет, однако, ты смеялась". 

Ибо, что бы там ни говорила женщина, достоверная информация во всех случаях известна Творцу.

Поэтому человеку для того, чтобы не оказаться в сомнительной ситуации, не следует слишком полагаться на информацию, полученную от женщины.

18.16  "И поднялись оттуда мужчины и обратили свой взор к Сэдому. И Авруум шёл с ними, провожая их.

18.17   И Г-сподь сказал: Скрою ли Я от Авруума то, что я сделаю?

18.18  И Аврууму быть народом большим и могучим. И благословятся в нём все народы земли.

18.19  Ибо я Знаю его. Поскольку он заповедает своим сыновьям и дому своему после себя, чтобы им соблюдать путь Г-спода, чтобы творить справедливость и суд для того, чтобы исполнил Г-сподь для Авруума то, что говорил о нём".

Первая фраза нашего отрывка обычно переводится так: "И поднялись оттуда мужчины и устремили взор на Сэдом" или "… и окинули взором Сэдом". И это дословный перевод текста с иврита. Однако здесь возникает серьёзная проблема с географией. Дело в том, что между Хевроном, где жил в это время Авруум, и куда к нему явился Творец со своими посланцами, и между Сэдомом, лежит горная страна протяжённостью около 100 км. А Сэдом располагался в долине реки Ярден ниже уровня моря на 350 м.  Поэтому, находясь в Хевроне, невозможно "устремить свой взор на Сэдом" или "окинуть взором Сэдом". А то, что написано на иврите имеет метафорический смысл. Поэтому более верным является перевод данного текста в виде: "… и обратили свой взор к Сэдому".

В конце первой фразы сказано: "И Авруум шёл с ними, провожая их".       Почему?

Потому, что это были посланцы Творца, и Авруум вышел, чтобы проводить их и оказать им почёт, понимая, что он, по сути дела, оказывает почёт Творцу, пришедшему к нему специально, чтобы известить его жену о рождении сына. И об этом же говорится далее (Бр 18.22):

"И направились оттуда мужчины, и пошли к Сэдому. А Авруум всё ещё стоит перед Г-сподом".

И далее в нашем отрывке сказано: "И Г-сподь сказал: Скрою ли Я от Авруума то, что я сделаю?".

В этой фразе нарушен обычный порядок построения предложения в иврите. В тексте Писания на первом месте, как правило, всегда стоит сказуемое-глагол, а на втором месте подлежащее-существительное или имя собственное.

Так, в отношении слов Творца в начале предложения, как правило, говорится: "И сказал Творец …" Обратное построение данной фразы "И Творец сказал …" в Торе встречается только трижды. Впервые в Первой Книге Пятикнижия Творец сказал Аврууму так (Бр 13.14,15):

"И Г-сподь сказал Авруму, после того, как Лот отделился от него: Подними же свои глаза и посмотри с того места, где ты находишься, на Север и на Юг, и на Восток, и на Запад.  Ибо всю землю, которую ты видишь, Я отдам тебе, и твоему потомству навечно".

Во второй раз сказано в нашем тексте (Бр 18.17): "И Г-сподь сказал: Скрою ли Я от Авруума то, что я сделаю?".

В третий раз, в Пятой Книге Пятикнижия сказано о будущем царе Исруайля так (Дв 17.16):

"Только пусть не множит себе коней, и не возвращает народ в Мицраим, чтобы умножить коней. И Г-сподь сказал вам: Вы более не возвратитесь этим путем".

Какая общая особенность есть в первом и в третьем случаях? В обоих случаях Пророчество не исполнилось.

В первом случае, Сыны Исруайля не смогли завоевать все земли, данные им Творцом, даже в лучшие времена при правлении царя Давида. А затем большая часть земель была потеряна. Поэтому вечное владение землёй не состоялось.

В третьем случае, Пророчество также не состоялось. Поскольку после разрушения Первого Иерусалимского Храма Г-спода часть евреев спустилась жить в Мицраим, и там многие столетия существовала довольно большая и богатая еврейская община.

Ну, а почему в нашем случае приведено именно такое построение фразы?

Дело в том, что, пытаясь спасти своего племянника Лота, Авруум, просил Творца не разрушать Сэдом, если там найдётся хотя бы 10 Праведников. И Творец согласился на это условие. Однако, там не нашлось 10-и Праведников, и Сэдом был разрушен.

И ещё один вопрос возникает в связи с фразой: "И Г-сподь сказал: Скрою ли Я от Авруума то, что я сделаю?"

Какой смысл изначально заложен в этой фразе? Почему Творец считал, что Он должен сообщить Аврууму о предполагаемом уничтожении городов со злодеями?

Если мы вспомним, То в начале истории о Потопе было сказано, что Ноах был Праведником. Именно поэтому Творец поручил ему строительство судна для спасения всего живого на Земле. И Ноах на протяжении 100 лет строительства судна объяснял всем своим соплеменникам, что Потоп неизбежен, и Творец покарает их за Грехи.

Ибо в этом состоит суть Праведника, который не только сам по себе ведёт свою жизнь праведно, но и пытается спасти от Грехов своё поколение.

Поэтому в нашем случае Творец дал Праведнику Аврууму возможность попытаться спасти грешников, живущих в городах долины Ярдена, как сказано: "Скрою ли Я от Авруума то, что я сделаю?"

В следующей фразе нашего отрывка Творец говорит: "И Аврууму быть народом большим и могучим. И благословятся в нём все народы земли". 

Здесь Тора, говоря о народе большом и могучем, имеет в виду народ Сынов Исруайля, как сказано во Второй Книге Пятикнижия (Шм 1.7):

"А Сыны Исруайля расплодились и воскишели, и умножились, и окрепли чрезвычайно, и наполнилась ими земля (Мицраима)". 

Ну, а слова "И благословятся в нём все народы земли" подразумевают то, что на основе Иудаизма в мире возникнут Религии Христианство и Ислам, последователи которых сегодня составляют значительную часть населения Земли.

А религиозные лидеры, Иисус и Мухаммад, согласно традиции, принятой в Христианстве и в Исламе, ведут своё происхождение от Авруума.

В последней фразе нашего отрывка приведены слова Творца о потомках Авруума:

"Ибо Я знаю его. Поскольку он заповедает своим сыновьям и дому своему после себя, чтобы им соблюдать путь Г-спода, чтобы творить справедливость и суд для того, чтобы исполнил Г-сподь для Авруума то, что говорил о нём".

А где мы видим, что Авруум заповедал своим сыновьям и своему дому соблюдать путь Творца?

Вот что Творец сказал Ицхуку, сыну Авруума, когда в кенанейской земле начался голод (Бр 26.2,4,5):

"И явился ему Г-сподь, и сказал: Не спускайся в Мицраим, поселись на земле, о которой Я скажу тебе. Поживи на этой земле, и Я буду с тобой, и Я благословлю тебя. Ибо тебе и твоему потомству Я дам все эти земли, и Я сдержу клятву, которой Я клялся Аврууму, твоему отцу. И Я умножу потомство твое, как звезды небесные, и Я дам потомству твоему все эти земли. И будут благословляться твоим потомством все племена земли. За то, что слушал Авруум Мой голос и хранил Мои Запреты, Мои Заповеди,  Мои Законы и Мои Учения".

А где в Торе говорится о справедливом судопроизводстве? Вот, что сказал Моше всему народу на берегу Ярдена (Дв 16.18-20):

"Судей и начальников поставь себе во всех воротах твоих, которые Г-сподь Б-г твой дает тебе для колен твоих, чтобы они судили народ справедливым судом. Не уклоняй суд, не делай различие в лицах и не бери взятку, ибо взятка ослепляет глаза умных и искажает речи справедливых. Справедливость, справедливость преследуй, чтобы ты был жив и овладел землей, которую Г-сподь Б-г твой, дает тебе".

Ну, а где мы видим подтверждение того, что "исполнил       Г-сподь для Авруума то, что говорил о нём"?

Вот, что Творец сказал Якову, от которого произошли 12 колен Сынов Исруайля (Бр 28.13,14):

"И вот Г-сподь стоит над ним. И сказал Он: Я                              Г-сподь Б-г Авруума, отца твоего, и Б-г Ицхука! Землю, на которой ты лежишь, тебе Я дам ее и твоему потомству. И будет потомство твое, как прах земной, и распространишься ты на Запад и на Восток, на Север и на Юг. И благословятся в тебе и в потомстве твоём все семейства земли". 

18.20  "И сказал Г-сподь: Однако велик вопль на Сэдом и Амору, ибо грех их очень тяжёлый.

18.21  Сойду же Я и посмотрю, согласно ли воплю, дошедшему до Меня, они поступали, и тогда конец. А если нет, то Я буду знать.

18.22  И направились оттуда мужчины, и пошли к Сэдому. А Авруум всё ещё стоит перед Г-сподом".

В первой фразе нашего отрывка Творец говорит о цветущих городах Южной части долины Ярдена, где поселился Лот, племянник Авруума: "Однако велик вопль на Сэдом и Амору, ибо грех их очень тяжёлый". И также ранее во время отделения Лота от Авруума об этих городах было сказано (Бр 13.12,13):

"Аврум поселился в земле Кенуана. А Лот поселился в городах долины и раскинул шатры до Сэдома.  А люди Сэдома очень злы и грешны перед Г-сподом".

И далее в нашем отрывке Творец говорит о том, что собирается предпринять в отношении Сэдома и Аморы: "Сойду же Я и посмотрю, согласно ли воплю, дошедшему до Меня, они поступали, и тогда – конец. А если нет, то Я буду знать".

Выражение "Сойду же Я и посмотрю …" имеет метафорическое значение. Аналогично было сказано о действиях Творца при строительстве Вавилонской башни (Бр 11.5):

"И сошёл Г-сподь, чтобы увидеть город и башню, что строили сыны первого человека".

Т.о. Писание показывает, что прежде чем осуществить коллективное наказание, Творец предпринимает расследование ситуации. Именно для этого в Сэдом были посланы два ангела из трёх, которые посетили Авруума. А заканчивается наша фраза словами "… и тогда – конец. А если нет, то Я буду знать". И в данном случае на иврите сказано Кулу, что по-русски означает Конец, Истребление, Окончательное Решение.

В последней фразе нашего отрывка говорится: "И направились оттуда мужчины, и пошли к Сэдому".

И здесь возникает вопрос: Откуда это "оттуда" направились мужчины и пошли к Сэдому? В самом начале нашего повествования говорилось (Бр 18.1): "И явил Себя ему Г-сподь в дубраве Мамрай". Поэтому, когда посланцы Творца вышли из дубравы Мамрай, то они направились к Сэдому.

Наш отрывок заканчивается словами: А Авруум всё ещё стоит перед Г-сподом".

Спрашивается, почему Авруум остался стоять перед Творцом?

Он хорошо знал ситуацию в Сэдоме и отлично понимал, что Сэдом обречён на уничтожение. Однако там жил его ближайший родственник, племянник Лот. В своё время, для того чтобы спасти его, Авруум пошёл воевать с четырьмя сильнейшими царями из Месопотамии. И тогда Авруум разбил их, вернул Лота и всё его достояние.

Но сейчас ситуация была намного сложнее. Ибо было совершенно ясно, что в городах Сэдом и Амору живут очень большие грешники, и они, фактически, обречены Творцом. Однако у Авруума всё же оставалась надежда, что Лот не стал злодеем, и сумел приобщить к Вере Творца кого-либо из местных жителей. Поэтому он решился вступиться за жителей Сэдома.

18.23  "И подступил Авруум и сказал: Неужели Ты погубишь праведника со злодеем?

18.24  Может быть, есть пятьдесят праведников в этом городе? Неужели Ты погубишь и не простишь места ради пятидесяти праведников, которые в нём?

18.25  Хула для Тебя делать подобное, чтобы убить праведника со злодеем, и будет, как праведник, так и злодей. Хула для тебя. Судья над всей землёй не совершит такого суда.

18.26  И сказал Г-сподь: Если Я найду в Сэдоме пятьдесят праведников в этом городе, то прощу всё место ради них".

Начинается наш отрывок со слов "И подступил Авруум и сказал", и это совершенно точный перевод текста с иврита. Слово "подступил" означает приближение к кому-либо или к чему-либо. Однако ранее уже было сказано, что "Авруум всё ещё стоит перед Г-сподом". Т.о. слово "подступил" в данном случае является метафорой, означающей, что, несмотря на сложность проблемы по защите грешников, Авруум взял на себя смелость и "приступил" к их защите пред Творцом.

И здесь стоит вспомнить Потоп. Там Ноах даже не пытался защищать грешников своего поколения перед Творцом.

Почему?

Потому, что там, у Ноаха было 100 лет на постройку судна, для того, чтобы отвратить грешников своего поколения от Грехов. И это ему не удалось сделать.

Вместе с тем, среди Книг Священного Писания имеется Книга Пророка Йону, где рассказывается о том, как раскаялись все грешники, полежавшие уничтожению по решению Творца, в городе Нинвай, столице ассирийского царства (3.3-10):

"И встал Йону и пошел в Нинвай по слову Г-спода. А Нинвай был большим городом у Б-га, на три дня ходьбы. И начал Йону ходить по городу, сколько можно пройти в один день, и провозглашал, говоря: "Еще сорок дней – и Нинвай будет опрокинут!" И поверили жители Нинвай Б-гу, и объявили пост, и оделись в дерюгу, от большого и до малого. И дошло это слово до царя Нинвай.  И встал он с престола своего, и снял с себя царское облачение свое, и покрылся дерюгой, и сел на пепел. И повелел провозгласить, и сказать в Нинвай от имени царя и вельмож его так: Чтобы ни люди, ни животные, ни крупный, ни мелкий скот ничего не ели, не ходили на пастбища и воды не пили. И чтобы покрыты были дерюгой люди и скот, и воззвали к Б-гу с силой. И чтобы отвратился каждый от злого пути своего и от насилия рук своих. Кто знает, может быть, еще смилуется Б-г и отвратит ярость гнева Своего, и мы не погибнем! И увидел Б-г дела их, что они отвратились от злого пути своего. И пожалел Б-г о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и … не навел".

Т.о. мы видим, что Авруум попытался спасти грешников ещё до прихода ангелов в Сэдом. А в самом Сэдоме Лот также попытался спасти его от разрушения, но …  безуспешно.

Итак, в первой фразе нашего отрывка Авруум говорит Творцу: "Неужели Ты погубишь праведника со злодеем?"

Почему именно так поставлен вопрос?

Авруум не сомневался, что его племянник Лот, в определённом смысле, остался праведным человеком, несмотря на то, что поселился в месте, где жили злодеи. Ведь во времена, предшествовавшие Потопу, Ноах оставался единственным Праведником, живя в среде грешников своего поколения. И этот пример с Ноахом означал, что нельзя губить Праведника вместе со Злодеями.

Поэтому в разговоре с Творцом Авруум называет конкретное число праведников – 50, ради которых следует спасти этот город от уничтожения: "Может быть есть пятьдесят праведников в этом городе? Неужели Ты погубишь и не простишь места ради пятидесяти праведников, которые в нём?"

Спрашивается, почему Авруум назвал именно это число праведников?

Число 50 играет особую роль в Торе. Прежде всего, это численное значение буквы Нин или в современном написании Нин Софит. Буква Нин Софит происходит от буквы Заин. Буква Заин имеет численное значение 7 и характеризует Святость, в том числе святость Седьмого Дня недели – Субботы. Буква Нин Софит имеет только лишь более длинную ногу, чем буква Заин. А численное значение буквы Нин Софит складывается из произведения числа 7 на 7 плюс 1. Единица, или буква Алеф в Торе всегда характеризует Творца. Т.о. буква Нин Софит или число 50 характеризует Святое Святых.

Поэтому Праздник Седмиц совершается на 50-ый день после окончания Праздника Пресных Хлебов. И также 50-ый год Ювель является особым Праздничным годом.

В обращении Авруума к Творцу сказано "Может быть есть пятьдесят праведников в этом городе?"

О каком городе идёт речь?

Авруум имел в виду Сэдом, где, в конце концов, поселился Лот после возвращения из плена. Хотя изначально было сказано о том, что он поселился в городах Южной части долины Ярдена, (Бр 13.11,12):

"И избрал себе Лот всю долину Ярдена. И отправился Лот от Аврума. И отделились они друг от друга. Аврум поселился в земле Кенуана. А Лот поселился в городах долины и раскинул шатры до Сэдома".

И далее Авруум упрекает Творца, говоря: "Хула для Тебя делать подобное, чтобы убить праведника со злодеем … Судья над всей землёй не совершит такого суда".

И Творец сразу же соглашается с этими упрёками Авруума, говоря: "Если Я найду в Сэдоме пятьдесят праведников в этом городе, то прощу всё место ради них". Т.е. в данном случае Творец обещает ради 50-и праведников Сэдома простить все города Южной части долины Ярдена, подлежащие уничтожению.

Спрашивается, почему здесь и далее Творец столь быстро соглашается с просьбами Авруума?

Потому, что у Творца есть полное знание о ситуации в этих городах, о том, что кроме Лота, там нет праведников. А кроме того, у Творца есть полное знание о будущем Сэдома и городов долины.

Однако у Авруума этих знаний нет, и поэтому он пытается снизить порог ответственности для грешников.

18.27  "И отвечал Авруум и сказал: Вот я решился говорить Господину моему, а я прах и пепел.

18.28  Быть может, не хватит до пятидесяти праведников пятерых. Неужели Ты истребишь из-за пятерых весь город? И сказал Он: Не истреблю, если Я найду там сорок пять.

18.29   И продолжил он ещё говорить Ему и сказал: Может быть, найдутся там сорок? И сказал Он: не сделаю ради сорока".

В этой ситуации Авруум и сам понимает, что вряд ли Лоту удалось создать общину из 50-и праведников в Сэдоме. Поэтому свои просьбы о снижении порога ответственности он начинает со слов "Вот я решился говорить Господину моему, а я прах и пепел".

Это выражение "я прах и пепел", стало нарицательным в повседневной жизни, когда человек хочет сказать о своей незначительности перед Творцом. И это выражение точно соответствует словам Творца, сказанным Первому человеку после его Греха (Бр 3.19):

"… Ибо ты прах, и к праху ты возвратишься".

Ну, а причём здесь "пепел"? Пепел характеризует жертву всесожжения, которую люди приносили Творцу. В конечном счёте, жертва всесожжения превращается в пепел, попадающий в землю или в прах. Поэтому любой человек по отношению к Творцу нашего мира – это всего лишь "прах и пепел".

Итак, Авруум, понимая, что реальная ситуация с праведниками в Сэдоме может быть крайне плохой, снова обращается к Творцу с просьбой: "Быть может, не хватит до пятидесяти праведников пятерых. Неужели Ты истребишь из-за пятерых весь город?

Почему Авруум начинает уменьшать число праведников именно с пятерых?

Число 5 характеризует благословение Творца, успех и богатство. Поскольку на Пятый День Творения была созданы первые живые Души в океане. Причём все они не извратили своей плоти и остались живы во время Потопа.

И далее Творец даёт несколько странный ответ: "Не истреблю, если Я найду там сорок пять".

Почему этот ответ является странным?

Потому, что в данном случае Творцу следовало бы сказать: "Не истреблю из-за пятерых", или просто: "Не истреблю". Однако Творец делает подсчёт и называет конкретное число: "Не истреблю, если Я найду там сорок пять".

Почему? Во-первых, чтобы не возникло ложного представления, что "пятерых праведников" достаточно, чтобы спасти это место! А, во-вторых, чтобы дать Аврууму возможность продолжить просить за жителей Сэдома и снизить порог ответственности.

И Авруум, поняв это, продолжает: "Может быть, найдутся там сорок? И сказал Он: не сделаю ради сорока". Число 40 характеризует материальный Суд Творца, и является достаточно тяжёлым. 

18.30  "И сказал он: Пусть не прогневается Господин мой, и я скажу: Может быть, найдутся там тридцать? И сказал Он: Не сделаю, если Я найду там тридцать.

18.31  И сказал он: Вот я решился говорить Господину моему, может быть найдутся там двадцать? И сказал Он: Не истреблю ради двадцати.

18.32  И сказал он: Пусть не прогневается Господин мой, и я скажу ещё лишь раз: Может быть, найдутся там десять? И Он сказал: Не истреблю ради десяти.

18.33 И пошёл Г-сподь после того, как закончил говорить с Авруумом. И Авруум вернулся на своё место".

Мы видим, что после того, как Творец дважды согласился снизить порог ответственности на пять человек, Авруум понял, что можно довести число снижения до десяти. И поэтому он прибег к дополнительной просьбе: "Пусть не прогневается Господин мой".

Ибо Авруум также хорошо понимал, что нельзя многократно испытывать терпение Творца.

Число 10 характеризует Десять Речений Творца на горе Синай, что является базовой законодательной основой жизни человека в этом мире. Поэтому у Авруума был реальный шанс уменьшить число праведников с 40-а до 10-и, ради которых Творец был готов не разрушать города злодеев в Южной части долины Ярдена. Этим шансом Авруум и воспользовался, сказав в последний раз: "И сказал он: Пусть не прогневается Господин мой, и я скажу ещё лишь раз: Может быть, найдутся там десять? И Он сказал: Не истреблю ради десяти".

Т.о. 10 праведников могли бы спасти это место. Но в Сэдоме не нашлось 10-и праведников, и Творец спас только Лота, его жену и двух его дочерей.

И точно также во времена Потопа не нашлось 10-и праведников, чтобы спасти мир. На судно, построенное Ноахом для спасения, поднялся сам Ноах с женой и три его сына с тремя жёнами. В результате во время Потопа спаслось только 8 человек.

Итак, Шесть раз Авруум просил Творца не истреблять Сэдом. И Шесть раз Творец соглашался с просьбой Авруума. Число шесть связано с завершением Сотворения Мира. Поэтому оно всегда характеризует законченность и завершённость.

В данном разговоре с Творцом во всех своих просьбах Авруум начинает с междометия Иляй – Может Быть. В Писании используются ещё три слова со значением "Может Быть" – Шему, Итухайн и Эфшур. Однако слово Иляй – "Может Быть" имеет особое отличие.

Если проследить в Торе дальнейший ход событий после использования этого междометия Илай – "Может Быть", то, как правило, везде результат отрицательный. Т.е. вместо Может Быть выходит, что Не Может быть.

Например, в Первой Книге Пятикнижия сказано (Бр 16.2):

"И сказала Сурай Авруму: Вот замкнул Г-сподь мою утробу для рождения. Войди же к моей рабыне. Может быть (Иляй), я получу сына от неё".

Но ничего из этого не вышло, и даже более того, беременная рабыня Угурь вынуждена была убежать от Сурай в пустыню.

И также Аврууму сказал его раб, которого тот посылал взять невесту для сына Ицхука (Бр 24.5):

"И сказал ему раб: Быть может (Илай), не пожелает женщина идти со мной в эту землю".

Однако, Ривка сразу же согласилась идти с рабом Авруума, чтобы стать женой его сына Ицхука.

И также Яков сказал своей матери Ривке, когда она посылала его получить благословение его отца Ицхука (Бр 27.12):

"Быть может (Илай), ощупает меня мой отец, и я буду в его глазах как обманщик. И я навлеку на себя проклятие, а не благословение".

Тем не менее, хотя Ицхук и ощупал Якова, он не признал его и дал ему благословение первенца.

Т.о. мы видим, что все просьбы Авруума к Творцу, начинающиеся со слова Иляй – "Может Быть" в Сэдоме найдутся праведники, были изначально обречены на неудачу.

И, наконец, в последней фразе нашего отрывка сказано: "И пошёл Г-сподь после того, как закончил говорить с Авруумом. И Авруум вернулся на своё место".

Сказанные здесь слова: "И пошёл Г-сподь" имеют метафорическое значение. Т.е. речь идёт о том, что на этом завершилось явление Творца Аврууму, как было сказано в начале данной главы (Бр 18.1): 

"И явил Себя ему Г-сподь в дубраве Мамрай".

А Авруум после завершения разговора с Творцом, возвратился к себе в дубраву Мамрай. 

19.1  "И пришли два ангела вечером в Сэдом, а Лот сидел в воротах Сэдома. И увидел Лот, и поднялся им навстречу, и поклонился лицом до земли.

Наша фраза начинается со слов: "И пришли два ангела вечером в Сэдом".

Прежде всего, следует сказать, что слова "И пришли" – это метафорическое выражение. Поскольку между Хевроном и Сэдомом лежит горная страна, и нет прямой дороги. Кроме того, у ангелов нет необходимости ходить, как люди. Однако данные слова приведены для того, чтобы сказать, что они вошли в ворота Сэдома подобно людям, путешествующим из одного места в другое.

Другим важным моментом в этой фразе являются слова о том, что "пришли (именно) два ангела", а не так, как это было сказано у Авруума: "И вот трое мужчин стоят напротив него".

Но ведь и здесь, и там были те же самые ангелы Творца! Почему же здесь они названы ангелами, а там мужчинами?

Потому что к Аврууму пришли три ангела для того, чтобы известить его жену Суру, что через год у неё будет сын. Поэтому изначально они были для Суру гостями её мужа, т.е. мужчинами-путниками.

А уже к Лоту два ангела пришли, как посланники Творца для того, чтобы наказать злодеев, жителей Сэдома.

Слово Ангел и Посланник на иврите пишутся одинаково. Поэтому данную фразу можно было бы перевести, так: "И пришли два посланника (Творца) вечером в Сэдом".

Кроме того, в связи с данной фразой возникает ещё один вопрос: От Авруума ушли Три ангела, а к Лоту пришли только Два?       Куда делся ещё один ангел?

Выше уже говорилось, что в Писании все числа имеют не только Материальный, но и Духовный смысл. И также выше говорилось, что число Три дважды хорошее в Торе, начиная с Третьего Дня Творения.

А вот число Два – наоборот, самое Тяжелое число в Торе, начиная со Второго Дня Творения. С числом Два в Торе всегда связаны проблемы, возникающие у людей. Также и в данном случае, именно два ангела пришли в Сэдом для того, чтобы разрушить его и уничтожить всех его жителей.

И далее по тексту будет сказано о Двух городах, которые уничтожил Творец (19.24): 

"И Г-сподь пролил дождём на Сэдом и на Амору серу и огонь с неба от Г-спода".

Вместе с тем, всего было уничтожено Четыре города, как об этом сказано в Пятой Книге Пятикнижия (Дв 29.22):

"Сера и соль, пожарище по всей её земле, не будет она засеяна и ничего не произрастит она, и не взойдет на ней никакая трава. Как низвержение Сэдома и Амору, Адму и Цэвоима, которые разрушил Г-сподь в Своем гневе и в Своей ярости". 

Как мы видим, число Четыре – также является Тяжёлым, поскольку в Четвёртый День Творения был установлен Суд в этом мире.

Любопытно, что изначально для разрушения было запланировано, Пять городов. Однако один из них не был разрушен Творцом по просьбе Лота, как об этом будет сказано ниже (19.20,21): 

"Вот этот город близок, чтобы бежать туда, и он мал. Спасусь же я туда. Ведь он мал. И останется живой моя душа. И сказал Он (Творец) ему: Вот Я уступаю тебе и в этом. Не переверну город, о котором ты говорил".

Поэтому Пятый город остался цел. Поскольку число Пять, так же, как число Три, является самым хорошим в Торе. Ибо в Пятый День Творения были созданы на Земле первые живые Души в океане, и они не погибли во время Потопа, в отличие от всех людей, земных тварей и птиц.

И ещё один интересный момент отмечен в нашей первой фразе "И пришли два ангела вечером в Сэдом". Здесь указано время прихода ангелов – вечером.

Почему именно вечером, а не в любое другое время?

Ведь к Аврууму ангелы пришли днём.    Почему?

Для того, чтобы известить его жену о радостном событии. А дневное время для этого наиболее удобно.

Однако в Сэдом они намеренно пришли вечером для того, чтобы проверить гостеприимство жителей города.

И аналогичная история рассказана в Книге Судей об одном Левите и о его наложнице (19.15):

"И свернули они оттуда, чтобы зайти ночевать в Гиву. И пришел он, и сел на городской площади, но никто не принимал их в дом на ночлег".

И там произошла история, подобная той, что была в Сэдоме. Их принял на ночлег один старик и устроил им трапезу. А далее сказано (19.22):

"Они веселились, а люди города, негодяи, окружили дом, стучась в двери, и сказали они этому человеку, старому хозяину дома, так: Выведи того человека, который вошел в твой дом, и мы познаем его".

Поэтому, согласно Торе, Вечер – это всегда время для проверки, для подведения итогов и для оценки сделанного за день.

Вот почему ангелы пришли в Седом именно вечером.

И далее в первой фразе нашего отрывка сказано: "а Лот сидел в воротах Сэдома". Лот был в Сэдоме богатым и уважаемым человеком. А в те далёкие времена было принято, чтобы у ворот города сидели уважаемые люди и решали все практические вопросы, от финансовых до судебных.

И также сказано об Эфроне, который сидел в воротах города, и у которого Авруум купил поле и пещеру для погребения своей жены Суру (Бр 23.10):

"А Эфрон сидел среди сынов Хайса. И отвечал Эфрон хити Аврууму во всеуслышание сынов Хайса, перед всеми, пришедшими к воротам его города …"

В следующей фразе нашего отрывка сказано: "И увидел Лот, и поднялся им навстречу, и поклонился лицом до земли".

В самом начале этой истории с ангелами, пришедшими к Аврууму, было сказано (Бр 18.2):

"И поднял он свои глаза и увидел: И вот, трое мужчин стоят напротив него.  И он увидел, и побежал им навстречу от входа шатра, и поклонился он до земли". 

Там, Авруум увидел Трёх ангелов и облако Творца над ними. А здесь Лот увидел Двух ангелов и облако Творца над ними.

Там, сказано, что: Авруум "побежал им навстречу". А здесь: Лот "поднялся им навстречу". И в обоих случаях сказано "и поклонился лицом до земли". 

Т.е., как там, так и тут, ни у Авруума, ни у Лота не было никаких сомнений в том, что Творец привёл к ним своих ангелов для выполнения важной миссии.  

19.2  "И сказал он: Вот Господин мой, заверните же в дом вашего раба и переночуйте, и омойте ваши ноги, и встанете рано утром, и пойдёте своим путём. И сказали они: Нет, но на улице переночуем.

19.3  И он упрашивал их очень сильно, и они завернули к нему и вошли в его дом. И он приготовил им угощение и испёк пресный хлеб, и они ели".

В первой фразе нашего отрывка говорится: "И сказал он: Вот Господин мой, заверните же в дом вашего раба …" И здесь мы видим, что Лот обратился к Творцу и к Его посланцам точно так же, как ранее обратился к Нему Авруум, говоря (Бр 18.3,4):

"И сказал он: Господин мой! Если обрел я милость в Твоих глазах, то не пройди мимо раба твоего. Пусть же принесут немного воды, и омойте ваши ноги, и прилягте под деревом".

Т.о. первые слова Лота были обращены к Творцу. А затем он, так же, как Авруум, обращается уже к Его посланцам: "… заверните же в дом вашего раба и переночуйте, и омойте ваши ноги, и встанете рано утром, и пойдёте своим путём".

И также в дальнейшем, когда ангелы вывели Лота с семьёй из Сэдома, будет сказано (Бр 19.16-19):

"И вывели его (Лота), и оставили его вне города. И было, когда вывели их наружу, и сказал Он (Творец): Спасай душу свою! Не оглядывайся назад и не останавливайся на этой равнине. На гору спасайся, чтобы тебе не погибнуть. И сказал им Лот: О нет, Господин мой! Вот нашёл Твой раб благосклонность в Твоих глазах, и Ты умножил милость Твою, которую сделал мне, оставив в живых мою душу. А я не могу спасаться на гору, чтобы меня не застигла беда и я не умер".

И из этих слов мы видим, что Лот, как бы, визуально обращается в разговоре к ангелам, к посланцам Творца: "И сказал им Лот". Тем не менее, речь его обращена непосредственно к Творцу: "О нет, Господин мой! Вот нашёл Твой раб благосклонность в Твоих глазах, и Ты умножил милость Твою …"

Почему это так? Потому что ангелы всегда играют лишь вспомогательную роль, чтобы человеку было к кому обратиться в разговоре. Ибо у Творца нет, и не может быть образа. Но для человека всегда привычнее общаться к некоторому конкретному образу, а не к пустоте.

В дальнейших словах в первой фразе нашего отрывка Лот предлагает ангелам завернуть в его дом для того, чтобы переночевать. Причём вначале в тексте сказано "и переночуйте", а затем сказано "и омойте ваши ноги, и встанете рано утром, и пойдёте своим путём". Однако отсюда мы видим, что здесь нарушен порядок действий. Ведь вначале омывают ноги, а уже потом подкрепляются едой или ночуют.

Именно так сказал Авруум пришедшим ангелам (Бр 18.4,5):

"Пусть же принесут немного воды, и омойте ваши ноги, и прилягте под деревом.  И я возьму хлеба, и подкрепите ваши сердца после вашего пути, поскольку вы проходили мимо раба вашего".

Спрашивается, почему здесь у Лота нарушен порядок действий?

Потому, что главным в словах Лота является то, что ангелы обязательно должны зайти в его дом для того, чтобы переночевать там. Это является важнейшей причиной его гостеприимства, поскольку Лот хорошо знает нравы своего города. Он знает, что на ночь их никто не пригласит, а от жителей города, погрязших в гомосексуализме, можно ожидать много зла. Поэтому слова Лота о ночёвке идут ранее слов об обмывании ног.

Вместе с тем, под словами "и омойте ваши ноги" Лот подразумевает несколько большее. А, именно, то, что сказано в конце второй фразы нашего отрывка: "И он приготовил им угощение и испёк пресный хлеб, и они ели".

И здесь мы опять видим, что Лот действовал так же, как Авруум: Говорил немного, а сделал много. Ведь Авруум сказал ангелам всего лишь: "И я возьму хлеба, и подкрепите ваши сердца после вашего пути …" А на деле он устроил для них полноценную трапезу: "И взял он сливок и молока, и телёнка, которого приготовил, и поставил пред ними. И он стоял возле них под деревом, а они ели".

Причём, на просьбу Авруума, остановиться у него и подкрепиться, ангелы сразу ответили согласием, сказав: "Делай так, как ты говорил". Поскольку они именно для этого пришли к нему.

Однако на приглашение Лота ангелы ответили отказом: "И сказали они: Нет, но на улице переночуем".

Почему же ангелы отказали Лоту? Потому, что они пришли не к нему, а именно в город Сэдом для того, чтобы проверить, Верна ли информация о злонамеренности его жителей. Вот почему они намеревались заночевать именно на улице.

Лот понимал, зачем ангелы пришли в Сэдом и почему они непременно хотят заночевать на улице. Вместе с тем, он был очень богатым человеком в этих местах, и ему было что терять. Он не хотел лишаться своего богатства, понимая последствия, к которым может привести наказание Творца за злонамеренность жителей Сэдома. Поэтому сказано далее в нашем отрывке: "И он упрашивал их очень сильно".

Лот намеревался спасти своё имущество и очень надеялся, что ночь пройдёт спокойно, а завтра утром ангелы покинут Сэдом. И ангелы согласились на уговоры Лота: "и они завернули к нему и вошли в его дом".

Почему ангелы согласились на уговоры Лота? Потому что Творцу заранее был известен результат их будущей проверки, как сказано в Книге Мишлей (Притчи царя Шеломо) (19.21):

"Много замыслов в сердце человека, но сбудется замысел Г-спода".

И эта же мысль по-русски обычно формулируется следующим образом: "Человек – Предполагает, а Б-г – Располагает!" Здесь имеется в виду то, что Творец располагает информацией о будущем. А в Трактате "Поучения Отцов", написанном около 2000 лет назад, сказано от имени раби Акивы (3.15): "Всё предопределено, но свобода выбора дана".

Итак, далее в последней фразе нашего текста сказано: "И он приготовил им угощение и испёк пресный хлеб, и они ели". С угощением всё более-менее понятно. А вот упоминание о пресном хлебе привело многих комментаторов к выводу, что в это время был Праздник Песах!?

И также в некоторых других местах комментаторы упоминают о том, что наши Праотцы соблюдали все еврейские Праздники, указанные в Торе.

По этому поводу следует сказать, что все Праздники, приведенные в Торе, напрямую связаны с выходом Сынов Исруайля из Мицраима и получением Торы на Синае. Следовательно, вся история жизни Праотцов еврейского народа не имеет никакого отношения к еврейским Праздникам Торы. Поскольку Народ Исруайля ещё не возник. Ещё не было рабства Народа и исхода его из Мицраима. И не было получения Торы на Синае, в которой и указаны все еврейские Праздники.

А пресный хлеб во все времена человечества был самой обычной едой в тех случаях, когда, скажем, у бедного человека, не было своего дома и печи для выпечки квашеного хлеба. Поэтому хлеб он выпекал на сковороде на огне костра.

Или в том случае, когда внезапно в дом приходили гости, и нужно было быстро сделать свежий хлеб, так, как это произошло в истории с Авруумом и с Лотом.

Или в том случае, когда приготовленное квашеное тесто не заквасилось, а хлеб для еды нужно было испечь на сковороде. Именно это произошло с евреями при выходе из Мицраима, как сказано (Шм 12.37 - 39):

"И отправились Сыны Исруайля из Рамсеса в Сикос, около шестисот тысяч воинов помимо детей. И также разноплеменная толпа вышла с ними, и мелкий и крупный скот – стадо очень большое. И они испекли тесто, которое вынесли из Мицраима, пресными лепешками, поскольку оно не стало квасным. Ибо они были изгнаны из Мицраима и не могли задержаться, и даже пищу себе на дорогу не приготовили ".

И также сказано в Книге Пророка Шэмиайля о том, какую еду приготовила женщина, вызывающая мёртвых, когда к ней пришёл царь Шуиль с просьбой вызвать Пророка Шэмиайля (1. 28.24):

"А у той женщины был в доме откормленный теленок. И она быстро зарезала его, и взяла муки, и замесила тесто, и испекла из него пресный хлеб".

И также сказано в Книге Царств о женщине, к которой пришёл Пророк Айлиюи (1. 17.10. – 13):

"И позвал он ее, и сказал: Дай мне немного воды из сосуда, и я напьюсь. И она пошла, чтобы взять, но он позвал ее и сказал: Прошу, возьми для меня также кусок хлеба. И она сказала: Как жив Г-сподь Б-г твой, но нет у меня даже лепешки, а лишь горсть муки в кувшине и немного масла во фляге. И вот я соберу пару веток и пойду, чтобы приготовить это себе и сыну моему. И съедим это, а после будем умирать с голоду.  И сказал ей Айлиюи: Не бойся, пойди и сделай то, о чем ты говорила. Но прежде сделай из этого для меня маленькую лепешку и принеси мне, а себе и сыну своему сделаешь после". 

Т.о. пресный хлеб, о котором идёт речь в Торе, и в нашем отрывке, в частности, – это блины, оладьи или лепёшки, испечённые, как правило, на сковороде.

19.4  "Они ещё не легли, когда жители города, жители Сэдома окружили дом, от юноши и до старца, пришедшие со всех концов города.

19.5  И воззвали они к Лоту и сказали ему: Где мужчины, которые пришли к тебе ночью? Выведи их к нам, и мы познаем их.

19.6  И вышел к ним Лот ко входу, а дверь закрыл за собой.

19.7  И сказал он: Братья мои, не делайте зла.

19.8  Вот у меня две дочери, которых не познал мужчина. Я выведу их к вам, и поступайте с ними, как вам угодно. Только этим мужчинам не делайте ничего, потому что они вошли под сень моего крова.

19.9  И сказали они: Поди прочь! И сказали они: Один тут пришёл пожить и судить будет!  Теперь мы причиним тебе зло большее, чем им. И очень они домогались от мужа, от Лота и подступили, чтобы выломать дверь.     

19.10  И мужи (посланцы Творца) простёрли свои руки и ввели Лота к себе в дом, и закрыли дверь.

19.11  А людей, которые у входа в дом, они поразили ослеплением от мала до велика. И те не могли найти вход.

19.12  И сказали мужи Лоту: Кто ещё есть у тебя здесь? Зять и твои сыновья, и твои дочери, всех, кто у тебя в городе, выводи из этого места.

19.13  Ибо мы уничтожаем это место, потому, что великим стал вопль на него перед Г-сподом. И послал нас Г-сподь уничтожить его".

Здесь мы видим, что ангелы говорят: "Ибо мы уничтожаем это место …" Однако, по сути дела, уничтожением этого места занимался Творец, а не ангелы, как сказано об этом далее (Бр 19.24,25):

"И Г-сподь пролил дождём на Сэдом и на Амору серу и огонь с неба от Г-спода. И перевернул Он эти города и всю долину, и всех обитателей городов, и земную растительность".

Так почему же ангелы сказали Лоту: "Ибо мы уничтожаем это место …"?

Потому что оба ангела были свидетелями того, что в этом месте действительно проживают злодеи. А тогда по Законам Творца это место подлежит уничтожению. И также по поводу свидетелей в Суде сказано в Пятой Книге Пятикнижия (Дв 17.6,7):

"По слову двух свидетелей или трех свидетелей будет предан смерти смертник, и не будет предан смерти по слову одного свидетеля. Рука свидетелей будет на нем первой, чтобы умертвить его, а рука всего народа после, и устранишь ты зло из твоей среды ".

Ну, а поскольку сказано, что " Рука свидетелей будет на нем первой …", то ангелы могли с полным правом сказать: "Ибо мы уничтожаем это место …"

19.14  "И вышел Лот, и говорил со своими зятьями, которые брали его дочерей, и сказал им: Поднимайтесь, выходите из этого места, потому что уничтожает Г-сподь этот город. Но был он, как шут в глазах своих зятьёв.

19.15  И когда взошла заря, торопить стали ангелы Лота, говоря: Встань, возьми свою жену и двух своих дочерей, находящихся здесь, чтобы тебе не погибнуть за грех города.

19.16  И он медлил. И взяли мужи за руку его, и за руку его жену, и за руку его двух дочерей, по милости Г-спода к нему. И вывели его, и оставили его вне города".

Почему ангелы стали торопить Лота, чтобы покинуть город, только тогда, "когда взошла заря"?

Потому что восход зари, это – Утро, и начало нового дня. Это время, когда Ночь заканчивается, и начинается новый День. В это время человек может выходить в дорогу или начинать готовиться к работе в течении нового Дня. И также сказано о Якове, который боролся с ангелом (Бр 32.25 – 27):

"И остался Яков один. И боролся муж с ним, до восхода зари. И увидел, что не одолевает его, и затронул его бедренный сустав, и сместился бедренный сустав Якова, когда он боролся с ним. И сказал он (ангел): Отпусти меня, ибо взошла заря". 

И также сказано в Книге Судей о наложнице из Гивы (19.25):

"Но не хотели люди эти слушать его. И взял человек тот наложницу свою, и вывел ее к ним наружу. И они познали ее, и издевались над нею всю ночь до утра. И отпустили ее при появлении зари". 

И также жертву Песах следует есть только ночью, а остатки следует сжечь до появления зари, как сказано во Второй Книге Пятикнижия (Шм 12.8,10):

"И пусть едят мясо в эту ночь, испеченным на огне, и пресный хлеб с горькими травами пусть едят. … И не оставляйте от него до утра. А оставшееся от него до утра сожгите на огне". 

И также во время восстания Кораха в пустыне, Моше сказал ему и всей его общине (Бм 16.5):

"Утро придёт, и Г-сподь даст знать, кто есть Его и, кто свят, и его приблизит к Себе. Кого изберет, того приблизит к Себе".

И также жертвоприношения нового Дня на жертвеннике в Храме начинались с восходом зари. А все жертвоприношения предыдущего дня должны были быть сожжены к этому времени, как сказано во Второй Книге Пятикнижия (В 6.2,5,6):

"Вот учение о всесожжении: Это всесожжение на кострище, на жертвеннике сгорает всю ночь до утра, и огонь жертвенника будет сжигать его. … И огонь на жертвеннике должен гореть на нем, не угасая. И будет класть на него священнослужитель дрова по утрам, и будет раскладывать на нем всесожжение, и воскурять на нем нутряной жир полных жертв". 

Ну, и, наконец, время для начала утренней молитвы человека – это время от восхода зари и до выхода солнца на небосклон. Именно в это время человек может общаться с Творцом, и его молитвы принимаются на небесах.

Т.о. заря является начальной точкой отсчёта не только для нового Дня, но и для многих важных дел в Духовной и Материальной сферах жизни человека.

В последней фразе нашего отрывка сказано о Лоте: "И он медлил".      Почему?

Потому что он много лет прожил в Сэдоме и стал очень богатым человеком. А в складывавшейся ситуации при разрушении Сэдома Лот становился нищим, теряя всё нажитое за многие годы. Однако, он сам в своё время избрал этот путь, отправившись жить в то место, где обитали злодеи, как было сказано выше (Бр 13.12,13):

"Аврум поселился в земле Кенуана. А Лот поселился в городах долины и раскинул шатры до Сэдома. А люди Сэдома очень злы и грешны перед Г-сподом". 

19.17  "И было, когда вывели их наружу, и сказал Он (Творец): Спасай душу свою! Не оглядывайся назад и не останавливайся на этой равнине. На гору спасайся, чтобы тебе не погибнуть.

19.18  И сказал им Лот: О нет, Господин мой!

19.19  Вот нашёл Твой раб благосклонность в Твоих глазах, и Ты умножил милость Твою, которую сделал мне, оставив в живых мою душу. А я, не могу спасаться на гору, чтобы меня не застигла беда и я не умер.

19.20  Вот этот город близок, чтобы бежать туда, и он мал. Спасусь же я туда. Ведь он мал. И будет жива моя душа.

19.21  И сказал Он ему: Вот Я уступаю тебе и в этом. Не переверну город, о котором ты говорил.

19.22  Поспеши, спасайся туда, ибо Я не могу что-либо сделать до твоего прихода туда. Поэтому назван этот город Цоар".

Почему Творец сказал Лоту: "…  ибо Я не могу что-либо сделать до твоего прихода туда"?

Потому что Авруум, ради спасения своего племянника Лота, бросился в погоню за четырьмя месопотамскими царями, покорившими все царства в долине реки Ярден, и разгромил их, и вернул Лота и всё его добро.

Потому что Авруум, ради спасения своего племянника Лота, подступил к Творцу и вступил с ним в спор, пытаясь предотвратить разрушение Сэдома, где жил Лот.

Поэтому в заслугу Авруума, Творец, в свою очередь, сделал всё возможное, чтобы сохранить жизнь Лоту и его семье.

Откуда произошло название города Цоар? В ответ на слова Творца, спасаться в горы, Лот сказал (19.20): "Вот этот город близок, чтобы бежать туда, и он мал". Слово "Мал" на иврите читается, как "Мицур" и происходит от корня Цуар – Быть Малым. Этот корень и дал название городу Цоар.

И этот город Цоар уже упоминался ранее там, где речь шла о войне четырёх царей Месопотамии с пятью царями кенанейской земли, как сказано (Бр 14.2,3).

"Они вели войну с Берой царём Сэдома и с Биршей царём Аморы, с Шинувом царём Адмы и с Шемайвером царём Цэвоим, и с царём Белы, это Цоар.  Все они сошлись в долине Сидим, теперь это Солёное море".

Как мы видим, здесь даже не упомянуто имя царя этого города, а сказано: "с царём Белы, это Цоар", в отличие от четырёх других кенанейских царей, имена которых упомянуты. Поскольку четыре упомянутых царства впоследствии были уничтожены Творцом. А царство Цоар сохранилось исключительно по просьбе Лота.

19.23  "Солнце взошло над землёй, когда Лот пришёл в Цоар.

19.24  И Г-сподь пролил дождём на Сэдом и на Амору серу и огонь с неба от Г-спода.

19.25  И перевернул  Он эти города и всю долину, и всех обитателей городов, и земную растительность.

19.26  И взглянула его жена (жена Лота), идущая позади него, назад, и стала соляным столбом".

В первой фразе нашего отрывка сказано: "Солнце взошло над землёй, когда Лот пришёл в Цоар". Насколько важно это упоминание о Солнце?

С того момента, когда "Солнце взошло над землёй", закончилось Утро и начался новый День.

А когда Солнце находится на небосклоне, то всё это время предназначено для работы человека. Причём, как для работы созидательной, так и для работы разрушительной. И в этом эпизоде мы видим, что Творец начал разрушать города злодеев именно днём, когда все они смогли в полной мере оценить степень своего Греха перед Творцом, и раскаяться, хотя бы в последние мгновения жизни.

Поэтому следующая фраза нашего отрывка начинается с соединительного союза "И", соединяющего восход Солнца и действия Творца: "И Г-сподь пролил дождём на Сэдом и на Амору серу и огонь с неба от Г-спода".

Кстати, о созидательной работе Творца именно Днём сказано в конце процесса сотворения мира (Бр 2.4):

"Вот порождённые Небом и Землёй при их сотворении: Днём создавал Г-сподь Б-г землю и небо".

Поэтому в первый же день Творения мира Творец ввёл понятия День и Ночь, Вечер и Утро, чтобы установить определённые временные границы для жизнедеятельности человека и будущих живых организмов на земле, включая также и растения.

День – это время для жизнедеятельности и питания, как правило, всех живых существ, включая растения.

Ночь – это время для отдыха.

Вечер – это время для подведения итогов за День и подготовки к отдыху.

Утро – это время для осмысления планов на предстоящий День и подготовки к работе.

А, кроме того, Вечер и Утро – это время для работы человека на Творца и время для молитв.

Далее в нашем отрывке сказано: "И перевернул Он (Творец) эти города и всю долину, и всех обитателей городов, и земную растительность".

По поводу наказания злодеев вопроса не возникает.

А вот природу-то за что калечить? Разве вся Южная часть долины Ярдена и земная растительность виноваты в том, что в этом месте обитали злодеи?     Оказывается, –   Да!

При описании процесса сотворения мира мы видели, что Человек был сотворён в последнюю очередь, поскольку Он – Венец Творения. Однако Всё, что было создано До него, было создано Ради Него и на Благо ему. Кроме того, в создании первого Человека, а также всего растительного и животного мира, самое непосредственное участие принимала Земля.

Поэтому любые неверные действия Человека приводили ранее и приводят сегодня к наказанию Земли.

Так, после Греха Первого Человека была наказана именно Земля, как сказал Творец (Бр 3.17,18):        

"… Проклята земля из-за тебя. В муке будешь есть от неё все дни жизни твоей. Шип и репей произрастит она тебе, и будешь есть траву полевую".

Когда во времена Ноаха вся плоть на земле извратила свой путь, Творец сказал ему (Бр 6.17):

"А Я, вот Я навожу Потоп воды на землю, чтобы погубить всю плоть, в которой душа жизни под небесами. Всё что на земле –    погибнет".

И дальше сказано (Бр 7.23):

"И стёр Он всё существовавшее, которое на поверхности земли от человека до скота, до движущегося и до птицы небесной. И стёр Он их с земли. И остался только Ноах и все, кто с ним на судне".

И также сказано в Пятой Книге Пятикнижия о наказании земли, которую Сыны Исруайля получили от Творца (Дв 29.21 – 25):

"И скажет последующее поколение, ваши сыновья, которые встанут после вас, и чужеземец, который придет из земли дальней, и увидят они бедствия этой земли и ее недуги, которыми поразил ее Г-сподь: Сера и соль, пожарище вся земля ее, не засевается и не произрастает ничего, не взойдет на ней никакая трава, как низвержение Сэдома и Амору, Адму и Цэвоима, которые разрушил Г-сподь в гневе Своем и в ярости Своей. И скажут все народы: Почему сделал Г-сподь такое с этой землей? За что этот великий палящий гнев? И скажут: За то, что оставили Договор Г-спода Б-га их отцов, который Он заключил с ними, когда Он выводил их из земли Мицраима. И пошли они, и служили божествам чужим и поклонялись им …"

И отсюда мы можем сделать очень важный для всего человечества Вывод:

Все экологические Катастрофы происходят в нашем мире исключительно по вине Человека и являются наказанием для него. Поскольку Человек идёт неверным путём, нарушая все Законы Бытия, которые Творец дал Человеку для его существования на Земле.

Итак, вернёмся к нашему тексту. В последней фразе нашего отрывка речь идёт о жене Лота: "И взглянула его жена, идущая позади него, назад, и стала соляным столбом".

Следует сказать, что это не совсем точный перевод того, что сказано на иврите. В тексте сказано так: "И взглянула его жена … позади него, … и стала соляным столбом". В результате такого перевода возникает естественный вопрос: Что означает "позади него"?

Ранее мы видели, что ангелы вывели Лота с семьёй за город, как было сказано выше (Бр 19.16):

"И взяли мужи за руку его, и за руку его жену, и за руку его двух дочерей, по милости Г-спода к нему. И вывели его, и оставили его вне города.

Т.о. два ангела, имея четыре руки, вывели за руку четверых человек. Но дальше Лот должен был уже идти сам. Поэтому Творец сказал ему (Бр 19.17):

"Спасай душу свою! Не оглядывайся назад и не останавливайся на этой равнине. На гору спасайся, чтобы тебе не погибнуть".

Однако идти до горы было далеко, и тогда Лот упросил Творца, чтобы ему спасаться в ближайший город (Бр 19.19,20):

"А я, не могу спасаться на гору, чтобы меня не застигла беда и я не умер. Вот, этот город близок, чтобы бежать туда, и он мал. Спасусь же я туда. Ведь он мал. И будет жива моя душа".

И отсюда мы видим, что Лот в буквальном смысле бежал, спасаясь от надвигающейся катастрофы. При этом он взял за руки своих дочерей и бежал к городу. А его жена в это же время следовала за ними. Вот об этом эпизоде и говорится в нашей фразе на иврите "позади него". Поэтому для лучшего понимания текста это место следует переводить "И взглянула его жена, идущая позади него, назад, …"

А дальше сказано, что, нарушив Запрет Творца, она "стала соляным столбом". Спрашивается, почему именно такое наказание получила жена Лота?

Прежде всего, сам Творец сказал, что за нарушение Его слов положена смерть (19.17):  

"Не оглядывайся назад и не останавливайся на этой равнине. На гору спасайся, чтобы тебе не погибнуть".

И всё же, почему именно соляным столбом стала жена Лота? Выше уже приводился отрывок из Пятой Книги Пятикнижия, где описано состояние земли после разрушения Творцом этой местности (Дв 29.22):

"Сера и соль, пожарище вся земля ее, не засевается и не произрастает ничего, не взойдет на ней никакая трава, как низвержение Сэдома и Амору, Адму и Цэвоима, которые разрушил Г-сподь в гневе Своем и в ярости Своей".

И на месте этих городов в Южной части долины реки Ярден возникло Солёное море, называемое Мёртвым. Поскольку именно соль является главным элементом этой части долины. Избыток соли убивает всякую жизнь в воде Мёртвого моря. А избыток соли в земле не даёт возможностей для жизни растений. Поэтому жена Лота, нарушившая Запрет Творца, превратилась именно в соляной столб.

Ну, и, наконец, во всей этой истории есть ещё один очень важный момент. После гибели жены, Лот остался один с двумя дочерями, которые впоследствии родили от своего отца сыновей, давших начало народам Моуву и Амону. А история этих двух народов в дальнейшем очень тесно переплеталась с историей Народа Исруайля.

Однако, если бы жена Лота осталась в живых, то Кто Знает, как тогда сложилась бы дальнейшая история Народа Исруайля? Ведь именно моавитянка Рут стала прабабушкой царя Давида.

19.27  "И поднялся Авруум рано утром на то место, где стоял перед Г-сподом.

19.28  И посмотрел он в строну Сэдома и Аморы, и в строну всей земли долины, и увидел: И вот поднимется дым от земли, как дым из печи.

19.29  И было, когда уничтожал Б-г города долины, то помнил Б-г об Аврууме. И выслал Он Лота из среды низвержения, когда переворачивал города, в которых проживал Лот".

Во второй фразе нашего отрывка сказано: "И посмотрел он (Авруум) в сторону Сэдома и Аморы, и в сторону всей земли долины …". Однако в тексте на иврите буквально сказано так: "И посмотрел он сверху на Сэдом и Амору, и сверху на всю землю долины …"

И это метафорическое выражение. Поскольку между Хевроном и долиной Мёртвого моря лежит горная страна протяжённостью около 50 - 100 км, а долина Мёртвого моря находится на 350 м ниже уровни моря. Поэтому из Хеврона никоим образом нельзя увидеть ту долину, которую разрушил Творец.

Так почему же в тексте на иврите сказано, что Авруум посмотрел на разрушение буквально "сверху"?

Авруум был Пророком Творца. Поэтому Творец дал ему возможность буквально увидеть то, что произошло после разрушения с городами долины и с их населением, как об этом Творец сказал ранее Аврууму (Бр 18.21):

"Сойду же Я и посмотрю, согласно ли воплю дошедшему до меня они поступали, и тогда конец. …"

В последней фразе нашего отрывка сказано: "И было, когда уничтожал Б-г города долины, то помнил Б-г об Аврууме. И выслал Он Лота из среды низвержения".

В этой фразе имеются два важных момента.

Во-первых, здесь напрямую говорится о том, что именно Творец уничтожал города долины, а не его ангелы, как об этом сказано в большинстве комментариев.

А, во-вторых, спасение Лота было напрямую связано с настойчивыми просьбами Авруума к Творцу, не уничтожать эту местность, если там найдётся 50, 45, 40, 30, 20 или хотя бы 10 Праведников. И все эти просьбы Авруума, естественно, были связаны с его племянником Лотом. Авруум надеялся, что Лоту удалось создать общину людей, следующих законам Творца. Однако не нашлось в Сэдоме 10-и Праведников.

Тем не менее, в заслугу Авруума, просившего за него, Лот был спасён, и выслан из разрушаемых городов.  

19.30  "И поднялся Лот из Цоара. И поселился он на горе, и две его дочери с ним, потому что боялся жить в Цоаре. И поселился он в пещере, он и две его дочери.

19.31  И сказала старшая младшей: Отец наш стар, и нет мужчины на земле, чтобы войти к нам по обычаю всей земли.

19.32  Пойдём, напоим нашего отца вином и ляжем с ним, и оживотворим от нашего отца потомство".

В первой фразе нашего отрывка говорится, что Лот боялся жить в Цоаре. Этот город относился к пяти городам долины Ярдена, где Лот проживал ранее. Так почему же сейчас, после разрушения четырёх городов долины, Лот боялся жить в Цоаре?

Лот был единственным, кто спасся во время этой катастрофы. И он, естественно, опасался, что жители города могут обвинить его в произошедшей катастрофе, и поэтому могут убить его. Вот почему он ушёл из города далеко в горы, поселился в пещере и не имел никакой связи с жителями Цоара.

Между первой фразой, где сказано, что Лот ушёл из Цоара, и второй фразой, где сказано о желании старшей дочери Лота получить от своего отца потомство, прошло несколько лет.

Из чего это следует?

Лот обжился в пещере в горах, обзавёлся хозяйством, насадил виноградник и получал от него вино, которым и воспользовались его дочери. А на всё это требуется несколько лет жизни.

Во второй фразе нашего отрывка говорится: "И сказала старшая младшей: Отец наш стар, и нет мужчины на земле, чтобы войти к нам по обычаю всей земли".

Лоту на это время было около 60 – 70 лет, т.е. он не был настолько уже стар, как это можно было бы подумать. Особенно если учесть, что в те времена мужчины жили более 100 лет. Так почему всё-таки старшая дочь, прежде всего, упомянула о старости её отца?

А всё дело в том, что её отец не стремился завести себе жену. Если бы это было так, то дочерям Лота можно было бы надеяться на то, что он захочет взять их в жёны, поскольку он сторонился людей, живших в Цоаре. Однако, разрушение городов долины Ярдена, видимо, очень сильно подействовало на него.  И тогда Лот замкнулся и стал нелюдим. Поэтому у дочерей Лота не было надежды забеременеть от него в качестве его жён.

Ну, а поскольку Лот с дочерями жил очень уединённо и чурался людей, то его старшая дочь сказала, что "нет мужчины на земле, чтобы войти к нам по обычаю всей земли". Т.о. у дочерей Лота не было шансов на то, чтобы забеременеть от кого-либо ещё. Именно эта безнадёжность и породила ту ситуацию, о которой старшая дочь Лота сказала младшей: "Пойдем, напоим нашего отца вином и ляжем с ним, и оживотворим от нашего отца потомство".

19.33   "И напоили они своего отца вином в эту ночь. И вошла старшая дочь и легла со своим отцом. А он не знал, когда она легла и когда встала.

19.34  И было на следующий день, и сказала старшая младшей: Вот прошлой ночью я лежала с моим отцом. Напоим его вином также и этой ночью, и войдёшь ты и ляжешь с ним, и оживотворим от нашего отца потомство.

19.35  И напоили они своего отца вином также и в эту ночь. И встала младшая дочь и легла с ним. А он не знал, когда она легла и когда встала".

Казалось бы, предельно простая ситуация. Дочери напоили отца вином до бесчувственного состояния, настолько, что он даже не знал, что переспал с собственной дочерью, как сказано: "А он не знал, когда она легла и когда встала".

И тогда возникает интересный вопрос: А если вообще такое возможно? Может ли мужчина, пьяный до бесчувственного состояния и, к тому же не совсем молодой, переспать с женщиной? И даже не просто с женщиной, а с девственницей?! Ситуация явно нереальная!

Тем не менее, – это произошло. О помощи небес здесь говорить не приходится, поскольку подобная связь является прямым кровосмешением, и поэтому запрещена.

Так всё-таки, как же можно было осуществить подобное? Только в одном единственном случае, когда мужчина лежит на спине, а женщина находится на нём сверху. Именно таким образом обе дочери Лота и зачали от своего пьяного отца.

А впоследствии, именно такой способ полового сношения стал у народов Моува и Амона одним из главных видов идолопоклонства и получил название Бааль Пэор. Бааль – это Господин, Хозяин, Обладатель. А Пэор – это Разверстая, Открытая, имеется в виду женщина.

Так, на 40-ом году пребывания в пустыне, незадолго до начала завоевания земли кенанейских народов, Сыны Исруайля, стоявшие лагерем на берегу Ярдена, на землях Моува, начали поклонятся Бааль Пэору. Вот как об этом сказано в Четвёртой Книге Пятикнижия (Бм 25.1-3):

"И жил Исруайль в Шитим, и стал народ блудодействовать с дочерями Моува. И звали они народ на трапезы жертвенные своим божествам. И ел народ, и поклонялись они их божествам. И пристал Исруайль к Бааль Пеору. И воспылал гнев Г-спода на Исруайль".

 В результате Творец навёл на народ мор, от которого погибло 24 тыс. человек. И это было самое большое поражение народа за все годы пребывания в пустыне.

В рассматриваемом нами отрывке есть ещё одна любопытная деталь. По поводу старшей дочери сказано: "И вошла старшая дочь и легла со своим отцом". А по поводу младшей дочери сказано: "И встала младшая дочь и легла с ним". Т.е. старшая дочь "Вошла и легла со своим отцом". А младшая "Встала и легла с ним".

И также имеется отличие между дочерями во фразе, говорящей об их отце. По поводу старшей дочери сказано: "А он не знал, когда она легла и когда встала". В последнем слове И встала – Ивкиму – на иврите, в середине этого слова имеется буква Вов, помеченная в тексте на пергаменте точкой сверху. А в той же фразе по поводу младшей дочери в слове И встала – Ивкиму на иврите, буква Вов вовсе отсутствует.

И отсюда можно сделать вывод, что именно старшая дочь была инициатором кровосмешения и совершила его по собственному желанию. А младшая дочь пошла на этот поступок по принуждению старшей сестры. Поэтому старшая дочь дала своему сыну имя Моув, означающее на иврите От Отца. А младшая дочь дала сыну имя Бен Ами – Сын Моего Народа. 

19.36  "И забеременели обе дочери Лота от своего отца.

19.37  И старшая дочь родила сына, и назвала его именем Моув. Он отец (народа) Моув по сей день.

19.38  И младшая дочь, также она родила сына, и назвала его именем Сын Ами (сын моего народа). Он отец сынов Амона по сей день".

В приведенном отрывке говорится о вещах, которые сразу же вызывают ряд серьёзных вопросов.

Как могли обе девственницы после первой же ночи сразу забеременеть, тем более при таком, прямо скажем, нестандартном виде совокупления. Ведь когда мужчина находится сверху, а женщина внизу, то мужское семя спускается вниз и попадает туда, куда нужно для оплодотворения женщины. А вот, когда наоборот, то это уже намного сложнее.

И кроме того для успешного оплодотворения женщины необходимо, чтобы со времени окончания последних месячных прошла ровно неделя.

Поэтому сам факт беременности обоих девственниц – это чудо, которое сделал Творец для Лота и его потомков.

И ещё один любопытный момент состоит в том, что обе они родили сыновей, а не дочерей. Почему? Потому что, когда мужчина любит жену, с которой ложится, то рождается дочь. А когда мужчина выполняет свои супружеские обязанности, согласно статусу, то рождается сын. И это правило выучивается из истории рождения 11-и сыновей и дочери Якова.

И так же следует сказать несколько слов об именах сыновей, которые родились у дочерей Лота от их отца. Выше было сказано по поводу старшей дочери (33): "И вошла старшая дочь и легла со своим отцом". Последние два слова "со своим отцом" на иврите звучат Эс Увиу. А выражение От Отца будет звучать, как Ми Ув. Отсюда происходит и имя её сына Моув.

По поводу младшей дочери было сказано: "И встала младшая дочь и легла с ним". Последние два слова "и легла с ним" на иврите звучат Ватишкав Имо. А слова Сын Народа Моего звучат, как Бен Ами. Причём слово Народ и предлог С пишутся на иврите одинаково и состоят из двух букв Аин и Мэм. Отсюда происходит и имя её сына Амон.

Подтема

20.1  "И отправился оттуда Авруум в землю Негев, и поселился между Кудайш и между Шир, и жил там в Гэруре".

Ранее было сказано (19.27,28):

"И поднялся Авруум рано утром на то место, где стоял перед Г-сподом. И посмотрел он в сторону Сэдома и Аморы, и в сторону всей земли долины, и увидел: И вот поднимется дым от земли, как дым из печи".

И по этому дыму, поднимавшемуся из-за гор со стороны долины Ярдена, Авруум понял, что Творец не нашёл в Сэдоме даже 10-и праведников и уничтожил всю эту местность. И тогда Аврууму стало ясно, что не следует жить рядом с тем местом, которое разрушил Творец в своём гневе. Поэтому Авруум вынужден был уйти из Хеврона на Юг, в землю Негев, в землю пелиштимлян.

И далее сказано, что он "поселился между Кудайш и между Шир, и жил там в Гэруре".

Все эти три географических названия в Торе отмечены также и в других местах. Так, о городе Герур говорится при упоминании о расселении кенанейских народов (Бр 10.19): "И был предел Кенанеев от Цидона по пути к Геруру до Азу …" Т.е. кенанейские земли по направлению с Севера на Юг были от города Цидон, который сегодня именуется Сидон или Сайда. Этот город находится в Ливане южнее Бейрута на Восточном побережье Средиземного моря. А Южная граница кенанейских земель доходила до города Азу, который сегодня расположен в Секторе Газа. Т.о. город Герур располагался южнее Азы по дороге в Мицраим.

Поселение Кудайш расположено в Северо-Восточной части Синайского полуострова примерно на трети пути от побережья Средиземного моря на границе Израиля до города Акаба в Северной части одноимённого залива Красного моря.

Именно на это место в Кудайш пришли Сыны Исруайля, когда двинулись от горы Синай в землю кенанейских народов. Народ Исруайля расположился в Кудайш, и оттуда Моше послал разведчиков на Север для обследования земли кенанейских народов. А вот что сказано о возвращении разведчиков в Четвёртой Книге Пятикнижия (Бм 13.26):  

"И пошли они (разведчики), и пришли к Моше и Аарону, и ко всей общине Сынов Исруайля в пустыню Пурун, в Кудайш, и принесли им ответ и всей общине, и показали им плоды этой земли". 

Пустыня Шир упоминается в связи с расселением потомков Ишмуайля, сына Авруума от египетской наложницы Угурь, как сказано (Бр 25.18):

"И расселились они от Хавилы до Шир, что пред Мицраимом, по пути в Ашир. …"

И также пустыня Шир упомянута в связи с выходом евреев из Мицраима (Шм 15.22):

"И повёл Моше Исруайля от моря Сиф, и вышли они в пустыню Шир. И шли они три дня по пустыне, и не находили воды".

Т.о. Пустыня Шир расположена на Востоке от моря Сиф (сегодня это Суэцкий залив Красного моря), куда вышли Сыны Исруайля, направляясь к горе Синай. А город Гэрур располагался южнее нынешнего Сектора Газа, видимо, где-то в районе нынешнего города Эль Ариш, на берегу Средиземного моря, что на Севере Синайского полуострова.

Эти места были хорошо известны Аврууму. Ведь через эту землю он проходил, когда спускался из земли Кенуана в Мицраим. Тем не менее, остаётся непонятным, почему Авруум поселился именно в Гэруре?

С одной стороны, там были водные источники, и это было хорошо для многочисленного скота Авруума. Но с другой стороны это был город, где жил пелиштимский царь. И, как будет видно ниже, это создало определённые проблемы для Авруума.

Однако, когда все проблемы с помощью Творца разрешились, то Авимелех, царь пелиштимлян сказал Аврууму (20.15): "И сказал Авимелех: Вот моя земля перед тобой. Живи там, где тебе понравится". И тогда Авруум покинул Гэрур и ушёл на Восток пелиштимской земли, и поселился в Бэайр Шуву.

Впоследствии там у него родились 7 сыновей: его сын Ицхук от жены Суру и ещё шесть сыновей от его наложницы Кэтиру. И там же впоследствии у Ицхука родились сыновья Айсуф и Яков.

Последние слова нашего отрывка говорят об Аврууме: "… и жил там в Гэруре". Для чего это сказано?

Для того, чтобы отметить, что Авруум прожил в Гэруре определённый промежуток времени, прежде чем Авимелех, царь Герура захотел взять себе в жёны Суру, жену Авруума.

Теперь, если мы вспомним историю с Мицраимом, то там Авруум до прихода в страну попросил Суру, чтобы она именовалась его сестрой.

Царство пелиштимлян было много меньше и слабее, чем Мицраим. Поэтому Авруум понадеялся, что здесь всё обойдётся, и проблемы с его женой не возникнут. Тем не менее, и здесь повторилась та же история, что и в Мицраиме. Царю Гэрура понравилась Суру, и он захотел взять её себе в жёны.

20.2  "И сказал Авруум о своей жене Суру, что она его сестра. И послал Авимелех, царь Гэрура и взял Суру.

20.3  И пришёл Б-г к Авимелеху в ночном сне, и сказал ему: Вот ты умрёшь из-за женщины, которую ты взял. А она замужняя".

И здесь мы видим повторение той же ситуации, что была в Мицраиме. Причём сейчас жена Авруума была уже в возрасте около 90 лет.

Мужчины в те времена доживали до 170 – 180 лет. Следовательно, и женщины жили достаточно долго. Так что Суру в своём возрасте выглядела, как сегодняшняя 40-летняя женщина. Кроме того, она ещё не рожала, и была красивой женщиной, как о ней ранее сказал Авруум (Бр 12.11,14):

"И было, когда он (Авруум) подходил к Мицраиму, то сказал он Сурай, своей жене: Вот, знаю я, что ты очень красивая женщина. …  И было, когда пришёл Аврум в Мицраим, то увидели мицрим эту женщину, ибо она очень красивая".

Ну, а кроме того, следует помнить, что Авруум и Суру были белыми людьми – из потомков Айвера, из потомков Шайма, первенца Праведного Ноаха. А пелиштимляне были людьми достаточно смуглыми – из потомков Мицраима, из потомков Хума, которого проклял его отец, Праведный Ноах.

Поэтому для смуглых пелиштимлян белая женщина была красивой изначально.

И, наконец, Авруум был очень богатым и достаточно уважаемым человеком. Поэтому царь пелиштимлян был не прочь породниться с ним. С этим-то предложением он и обратился к Аврууму, на что тот согласился, хорошо помня аналогичную историю, произошедшею с его женой в Мицраиме. 

Поэтому в первой фразе нашего отрывка дан ответ Авруума пелиштимскому царю Авимелеху: "И сказал Авруум о своей жене Суру, что она его сестра".

И вот тогда, после согласия Авруума, сказано в нашем тексте: "И послал Авимелех, царь Гэрура и взял Суру".

И далее к царю пелиштимлян во сне приходит Творец и говорит ему, прямо скажем, не совсем обычные слова: "Вот ты умрёшь из-за женщины, которую ты взял. А она замужняя". Т.е. мы видим, что опасения Авруума по поводу проблем для его жизни из-за красивой жены были вовсе не напрасны.

В те времена после Потопа забрать насильно жену от живого мужа, считалось очень большим Грехом. Следовательно, женщину можно было взять в жёны только в статусе вдовы, в том числе и для царя. Поэтому Авимелех очень испугался именно того, что чуть было, не совершил большой Грех. 

20.4  "И Авимелех не приближался к ней. И сказал он: Мой Господин! Неужели даже праведный народ Ты убьёшь?

20.5  Ведь он сказал мне: Она моя сестра. И она, также она сказала: Он мой брат. В простоте моего сердца и в чистоте моих рук я сделал это.

20.6  И сказал ему Б-г во сне: Я также знал, что ты сделал это в простоте твоего сердца, и Я также удержал тебя от греха передо Мной. Поэтому Я не дал тебе прикоснуться к ней.

20.7  А теперь возврати жену мужа, ибо он пророк. И он помолится за тебя, и ты будешь жив. А если ты не возвратишь, то знай, что умрёшь ты и всё, что у тебя".

В самом начале нашего отрывка сказано, что Авимелех не приближался к жене Авруума. И далее Творец даёт объяснение этому, говоря: "и Я также удержал тебя от греха передо Мной. Поэтому Я не дал тебе прикоснуться к ней".

Тем не менее, Авимелех засчитывает это в собственную праведность. Поскольку он осуществил вполне корректную брачную сделку с Авруумом, предварительно выяснив у него, что это его сестра. И кроме того он предварительно выяснил у неё, что она сестра Авруума. Поэтому никаких грешных намерений Авимелех не преследовал, о чём он откровенно и говорит Творцу.

Спрашивается, за что же ему и его народу погибать?

И Творец также оценивает всю сложившуюся ситуацию, поскольку только Ему ведомо, с какой целью спустился Авруум в Герур, и почему Авимелех решил взять жену Авруума себе в жёны.

И в последней фразе нашего отрывка Творец говорит Авимелеху: "А теперь возврати жену мужа, ибо он пророк".

Здесь, впервые в Торе используется термин Пророк. Следовательно, главной проблемой Авимелеха является даже не то, что он взял в жёны замужнюю женщину, а то, что она является женой Пророка. И тут интересно было бы разобраться с самим термином Пророк, и посмотреть, откуда что берётся.

Слово Пророк читается на иврите, как Нуви и происходит от корня Бу – Приходить, в форме Айви – Приносить или Приводить. Т.о. Пророк – это человек, который Приносит Слова Творца другим людям. И это достаточно тяжёлая миссия, поскольку у такого человека очень высокая степень ответственности перед Творцом. Три человека в Торе названы Пророками: Авруум, Моше и Мирьям, сестра Моше.

В Христианстве и в Исламе существуют давно устоявшиеся легенды по поводу текста Торы в отношении Пророков.

По электронной почте ко мне стабильно, раз в полгода, приходит вопрос о том, где в Торе говорится о приходе пророка Мухаммада.

Поэтому далее я решил привести все места из Торы, из Пятой Книги Пятикнижия, где говорится о Пророках и о пророчествах.

Итак, в гл. 13. стихи 2 – 6. Моше говорит: 

"Если встанет в твоей среде пророк или сновидец и даст тебе знамение или чудо. И появится то знамение или чудо, о чем он говорил тебе, чтобы сказать: Пойдем вслед за божествами иными, каких вы не знали, и будем служить им. То не слушай речей того пророка или того сновидца, ибо испытывает вас Г-сподь Б-г ваш, чтобы знать, любите ли вы Г-спода Б-га вашего, всем сердцем вашим и всею вашей душой. За Г-сподом Б-гом вашим, следуйте и Его бойтесь, и заповеди Его соблюдайте, и голоса Его слушайте, и Ему служите, и Его держитесь. А тот пророк или тот сновидец умрёт, ибо он говорил преступное против Г-спода Б-га вашего, выведшего вас из земли Мицраима и искупившего тебя из дома рабства, (а тот пророк говорил преступное для того,) чтобы свести тебя с пути, каким Г-сподь Б-г твой, повелел тебе идти. И устранишь ты зло из твоей среды".

Этот отрывок в полной мере касается древнегреческих легенд о богочеловеке Иисусе, который творил чудеса и проповедовал верить в него, как в бога, и следовать его учению.

Далее в гл. 18. стихи 15 – 22. Моше говорит:

"Пророка из твоей среды, из братьев твоих, как я, поставит тебе Г-сподь Б-г твой. Его слушайте. Поскольку так ты просил у Г-спода Б-га твоего, при Хорайве в день собрания, говоря: Пусть не буду более слышать голос Г-спода Б-га моего, и пусть не буду более видеть этого огня великого, чтобы мне не умереть. И сказал мне Г-сподь: Хорошо было то, что они говорили. Пророка поставлю им из среды их братьев, как ты, и вложу Я речи Мои в его уста, и будет он говорить им то, что Я повелю ему.

И будет, человек, который не послушает слов Моих, какие он говорить будет от Моего имени, то Я взыщу с него. А пророк, который дерзнет говорить от Моего имени то, что Я не велел ему говорить, и который говорить будет от имени божеств чужих, то умрёт этот пророк. А если скажешь в сердце твоем: Как узнать нам слово, которое НЕ говорил Г-сподь? То, что говорить будет пророк от имени Г-спода, но слово это не сбудется и не наступит, то это есть слово, которое НЕ говорил Г-сподь. Злонамеренно говорил его пророк. Не страшись его".

В этом отрывке даны несколько очень важных вещей.

Во-первых, Народ Исруайля, стоя у горы Синай и выслушав Десять речений Творца, сам попросил Моше, чтобы слова Творца передавал народу через Пророка, а не непосредственно от Самого Творца.

Во-вторых, Пророк непременно должен быть "из твоей среды, из братьев твоих," т.е. из среды Сынов Исруайля. Поэтому все последующие Пророки Творца у еврейского народа, так же, как и Моше, были евреями. Следовательно, нееврейский Пророк, ни при каких условиях не может быть Пророком у Народа Исруайля.

А это означает, что из приведенных слов Торы никоим образом нельзя вывести упоминание об арабском пророке Мухаммаде. Поскольку он говорил пророчества на Аравийском полуострове исключительно для объединения арабов под знамёна Ислама, и дал им арабское Священное Писание на арабском языке. Причём, об этом же ясно говорится прямым текстом в самом Коране.

В-третьих, нигде в Торе не упомянуты напрямую или намёком все те еврейские Пророки, которые были у народа после Иошиа сына Нину. А этих еврейских Пророков было около 30 человек, и пророчествовали они на протяжении более 800 лет после выходя народа из Синайской пустыни. Поэтому полным абсурдом является предположение, что в Торе мог быть упомянут нееврейский пророк Мухаммад, пророчествовавший арабам почти через 1000 лет после завершения пророчеств у еврейского народа.

И, наконец, в-четвёртых, в данном отрывке приведен принцип, по которому можно определить лжепророка.

Далее мне хотелось бы привести три последние фразы, которыми заканчивается Пятикнижие (Дв гл. 34.10 – 12):

"И не встал более в Исруайле такой пророк, как Моше, которого Г-сподь знал лицом к лицу. При всех знамениях и чудесах, какие Г-сподь послал его совершить на земле Мицраима над Паро и над всеми его слугами, и над всей его землей. И при всей крепкой руке, и при всём страхе великом, что совершил Моше на глазах у всего Исруайля".

Из этого заключительного отрывка Торы мы видим, что Моше был величайшим из всех еврейских Пророков, и уж тем более из всех нееврейских пророков, живших в этом мире.

Ну, а сейчас давайте посмотрим, что сказано в Коране по поводу пророка Мухаммада в суре 33, в айте 40 в переводе Османова: "Мухаммад - не отец кого-либо из ваших мужей, а только Посланник Аллаха и печать пророков. Аллах ведает о всем сущем". 

В комментариях к Корану по поводу того, что "Мухаммад – печать пророков", сказано:

"Поэтому ему и не нужно иметь сына, который после него был бы посланником Аллаха" – конец цитаты. Т.е. имеется в виду, что если бы у Мухаммада был сын, то он должен был бы быть пророком, как и его отец. Но поскольку Мухаммад – последний пророк в этом мире, то ему не нужно иметь сына.

Надо сказать, что с данной интерпретацией смысла фразы "печать пророков" довольно трудно согласиться. И вот почему. Пророчество – это вовсе не наследственное качество, как царская власть, и никогда таковым не было. В еврейском Священном Писании упомянуто более 30 Пророков. Причём большинство из них никогда не были в каком-либо родстве друг с другом.

Далее в комментариях к фразе "печать пророков" сказано:

"Когда документ запечатывают, в нем не может быть добавлений. Поэтому посланник Мухаммад завершает длинную цепь посланников Аллаха. Поучение Аллаха продолжается, но после Мухаммада нет более посланников Аллаха. Позднейшие эпохи нуждались в мыслителях и реформаторах, а не в посланниках Аллаха. Это не произвольное размышление, а вывод, преисполненный знания и мудрости: «Аллах знает про всякую вещь!» - конец цитаты.

Т.е. из данного текста следует, что Мухаммад был последним нееврейским пророком в этом мире. Почему я подчёркиваю НЕЕВРЕЙСКИМ?

Перед разрушением Первого Иерусалимского Храма            Г-спода около двух с половиной тысячелетий назад исчезли или были надёжно спрятаны Скрижали Завета, полученные Моше от Творца на горе Синай. Поэтому пророчество у евреев практически прекратилось, и последние еврейские Пророки жили только во времена строительства Второго Иерусалимского Храма Г-спода. Причём пророчества последних еврейских Пророков находились на самом низком Духовном уровне, по сравнению с Пророком Моше и с Пророками времён Судей, и с Пророками времён Первого Храма.

Следовательно, Духовный уровень пророчества по мере развития истории человечества постоянно снижался, а не увеличивался.

Так, Моше общался с Творцом только днём "из уст в уста", как говорится об этом в Торе. Последующие еврейские Пророки получали пророчества непосредственно от Творца, как правило, во сне или в трансцендентном состоянии. А один из последних Пророков, Даниэль, единственный из всех Пророков, получал пророчества не от Творца непосредственно, а от ангела Гавриайля.

И это тот самый ангел, который впоследствии стал активным участником событий в христианском Евангелие, а затем и в исламском Коране под именем Джебраил.

Книги еврейского Священного Писания можно разделить на три категории по уровню Духовности.

Первый наивысший уровень – это Пятикнижие Пророка Моше.

Второй более низкий уровень – это Книги Пророков.

И третий, ещё более низкий уровень – это Книги Писаний.

Так вот, Книга Даниэля, где упомянут ангел Гавриайль, который выдавал пророчества Даниэлю, находится на наиболее низком Духовном уровне из всех Книг Писаний.

И кроме того в Книге Даниэля имеется ещё одна любопытная особенность. Эта Книга по содержанию, по стилистике написания и по языку написания, делится на две половины. Первая половина была написана на иврите мудрецами Великого Собрания во времена начала работы Второго Иерусалимского Храма Г-спода около 2400 лет назад. А вторая часть Книги Даниэля была написана на арамейском языке, по всей видимости, фарисеями, во времена сразу же после разрушения Второго Иерусалимского Храма Г-спода около 1900 лет назад.

Причём именно во второй части этой Книги в качестве посланца Творца начинает фигурировать ангел Гавриайль.

Т.о. если подходить к этому вопросу исторически, то ангел Гавриайль, или он же Джебраил в Коране, это в чистом виде порождение фарисеев времён Танаим, т.е. времён учителей еврейского народа. И об этом более подробно говорится в материале "Ислам и Мир", видео 06.

Итак, вернёмся к комментариям к Корану. В последней строке из комментариев к фразе "печать пророков", говорится. 

"Из этого следует, (т.е. из того, что Мухаммад – последний пророк) что его Послание - Коран - следует рассматривать как вершину и завершение всех" (имеется в виду всех Священных Писаний).

Здесь надо сказать, что это совершенно не логичный и неверный вывод. Коран никоим образом нельзя рассматривать, как "вершину и завершение всех" пророчеств, бывших до него. Хотя именно такая попытка просматривается из самого текста Корана.

И это понятно, и объяснимо. Ибо построить новую Религию можно было только на основе философского Закона "Отрицание отрицания", что проходит красной линией через все тексты Корана. 

В те времена на Аравийском полуострове надо было отринуть Христианство и Иудаизм, а на их обломках построить новую Религию Ислам.

Учитывая всё вышесказанное можно достаточно уверенно сказать, что Коран является наиболее слабым Священным Писанием из всех ранее известных, по целому ряду объективных причин.

Первое: Передача пророчеств Мухаммаду осуществлялась не напрямую от Творца, хотя бы во сне, а через Его посланника ангела Джебраила в трансцендентном состоянии. Ну, а это всегда, в определённой мере, "испорченный телефон";

Второе: В Коране полностью отсутствует ХРОНОЛОГИЯ изложения текста. И это, в свою очередь, противоречит здравому смыслу, а также нормальной логике мышления и поведения человека. Подобное построение Священного Писания наводит на достаточно простую мысль, а именно: Данная компоновка Корана была сделана преднамеренно для того, чтобы важнейшую часть пророчеств сокрыть или уничтожить;

Третье: В Коране практически полностью отсутствует география описываемых событий. Причины – те же, что указаны выше;

Четвёртое: В Коране намеренно не приведены имена сподвижников Мухаммада. Причины – те же, что указаны выше;

Пятое: Коран, как Священное Писание Ислама стал известен окружающему миру, соседним странам и религиозным общинам, только через 100 – 150 лет после смерти Пророка Мухаммада. Причины – те же, что указаны выше;

Шестое: Известный исламский богослов 15-го века ас-Суюти отмечал, что даже через 400 лет после смерти Мухаммада существовали различные версии Корана.

Следовательно, несмотря на то, что Коран является Священным Писанием Религии Ислам, его никоим образом нельзя рассматривать, как "вершину и завершение всех" пророчеств, бывших до него.

Тем не менее, Религия Ислам, вобравшая в себя достаточно много из Иудаизма, как из Письменной Торы, так и из Устной Торы, является более прогрессивной и устойчивой Религией, чем Христианство.

Однако на современном этапе развития мира, Ислам вступил на путь самоуничтожения руками невежественного и дикого радикализма. А кроме того свою долю Зла в разрушение Ислама добавляет обострившаяся военная конфронтация между суннитами и шиитами.

Ну, а теперь вернёмся к нашему отрывку Торы. В последней фразе нашего отрывка Творец говорит Авимелеху: "А теперь возврати жену мужа, ибо он пророк".

Что же следует из того, что Авимелех взял себе жену Пророка? Совершенно очевидно, что Авруум в данной ситуации обратился к Творцу с просьбой покарать Авимелеха и весь его дом, что и было сделано, как сказано ниже (20.17,18):

"И помолился Авруум Б-гу, и излечил Б-г Авимелеха и его жену и его рабынь, и стали они рожать. Ибо затворил Г-сподь всякое чрево в доме Авимелеха из-за Суру, жены Авруума".

И сам Авимелех, по всей видимости, понял, что в его доме происходит что-то не нормальное. Поэтому последние слова Творца о Пророке Аврууме произвели на царя сильнейшее впечатление: "И он помолится за тебя, и ты будешь жив. А если ты не возвратишь, то знай, что умрёшь ты и всё, что у тебя".

20.8  "И поднялся Авимелех рано утром, и призвал всех своих рабов, и пересказал им все эти речи во всеуслышание. И люди очень испугались.

20.9   И призвал Авимелех Авруума, и сказал ему: Что ты сделал нам? И в чём я согрешил перед тобой, что ты навёл на меня и на моё царство большой грех? Дела, которые не делают, сделал ты со мной.

20.10  И сказал Авимелех Аврууму: Что ты увидел, чтобы сделать такое дело?

20.11  И сказал Авруум: Ибо сказал я: Только нет страха перед Б-гом в этом месте, и убьют меня из-за моей жены.

20.12  И также действительно она моя сестра, дочь моего отца она, но не дочь моей матери, и стала она мне женой.

20.13  И было, когда странствовать послал меня Б-г из дома моего отца, то сказал я ей: Вот милость, которую ты сделай мне. В каждом месте, куда бы мы ни пришли, скажи обо мне: Он брат мой".

Итак, мы видим, что после общения с Творцом во сне, Авимелех очень испугался и поспешил известить об этом своих рабов, и те очень испугались. И далее Авимелех спрашивает у Авруума: "И в чём я согрешил перед тобой, что ты навёл на меня и на моё царство большой грех? Дела, которые не делают, сделал ты со мной".  Т.е. происшедшее в его царстве, Авимелех оценил, как "большой грех … Дела, которые не делают …"

О чём здесь идёт речь? Об этом будет сказано ниже (20.18): "Ибо затворил Г-сподь всякое чрево в доме Авимелеха из-за Суру, жены Авруума". Т.е. беременные женщины, у которых подошёл срок родов, не могли родить детей. И когда беременные женщины "на сносях" оказались в таком положении, то это уже серьёзная трагедия для людей.

И помимо этого Творец сказал Авимелеху (20.7): "А если ты не возвратишь, то знай, что умрёшь ты и всё, что у тебя". И это означало, что царь реально оказался в ситуации перед собственной гибелью и гибелью всего своего народа. А причина этого была в том, что он взял жену Пророка Авруума.

Кроме того, мы видим принципиальную разницу между отношением царя Гэрура к Аврууму и отношением к нему царя Мицраима. Там в Мицраиме было сказано (Бр 12.18 – 20):

"И призвал Паро Аврума и сказал: Что же ты наделал мне? Почему ты не сказал мне, что она твоя жена?  Почему ты сказал мне, что она твоя сестра, и я взял её себе в жёны. А теперь, вот твоя жена. Забирай и уходи. И приказал о нём Паро людям. И отослали его и его жену и всё, что у него".

Т.е. Паро, как царь сильнейшего в мире государства, просто был возмущён тем, что Авруум его обманул. Однако, поскольку Авруум – Пророк, то Паро не попытался применить к нему репрессивные меры, а просто изгнал его из царства со всем его имуществом, включая и то, что он сам дал ему за его жену.

Царь Гэрура находился в ином положении. Для него Авруум был богатым и сильным соседом, победившим в своё время четырёх сильнейших Месопотамских царей, и живущий постоянно в Хевроне, в кенанейской земле. Поэтому изгонять просто так его было нельзя, а надо было установить с ним длительный мир.

В целом, это также было одним из интересов царя Гэрура, объясняющего причину, по которой он решил взять сестру Авруума себе в жёны. Ведь он захотел породниться со своим важным соседом.  

Поэтому Авимелех в тревоге от того, что заставил Авруума беспокоиться о своей жене, задаёт ему уважительно-просительный вопрос: "И сказал Авимелех Аврууму: Что ты увидел, чтобы сделать такое дело?" Ибо Авимелеху было вовсе не безразлично будущее соседство с Авруумом. И тогда Авруум ответил ему: "Ибо сказал я: Только нет страха перед Б-гом в этом месте, и убьют меня из-за моей жены".

С одной стороны, такой ответ звучит несколько странно, учитывая, что Авруум был достаточно богатым и смелым человеком, с большим количеством рабов, и вовсе не опасался боевых действий с любым врагом. Однако, проживая в чужой стране, он опасался смерти от руки наёмного убийцы. И подобная ситуация была реальной во все времена, у всех народов и для всех, включая самых известных полководцев. Поэтому для того, чтобы исключить подобную возможность Авруум вынужден был пойти на сговор со своей женой.

Вместе с тем, когда Авруум жил многие годы в Хевроне, в земле кенанейских народов, его не волновали эти проблемы с женой.    Почему?

Дело всё в том, что была определённая разница между народами, заселившими Восточное побережье Средиземноморья, а также Северную и центральную Африку.

У Хума, получившего проклятие от своего отца Праведного Ноаха, были следующие потомки (Бр 10,6,13,14): "И сыновья Хума: Киш и Мицраим, и Фит, и Кенуан". Как уже говорилось выше, из трёх сыновей Праведного Ноаха, только средний сын Хум был достаточно смуглым, а старший Шайм и младший Йуфайс были белыми. Авруум и Суру были из потомков Шайма, и поэтому были белыми. А вот потомки Хума были смуглыми или просто чёрными.

Так, самыми тёмными, энергичными и агрессивными, были потомки Киша, первенца Хума, заселившие Центральную Африку. Лишь немного менее тёмными, но достаточно энергичными и агрессивными были потомки Мицраима, заселившие Северо-Восточную часть Африки. А потомки Кенуана, младшего сына Хума, были менее смуглыми и соответственно менее энергичными, и менее агрессивными из всех сыновей Хума. Они-то и заселили Восточное побережье Средиземноморья.

А пелиштимляне, в свою очередь, были потомками Мицраима, как сказано (Бр 10, 13,14): "И Мицраим родил Лидим и Анумим, и Лэувим, и Нафтихим. И Патрисим, и Каслихим. Оттуда произошли Пелиштим и Кафторим".

Поэтому Авруум отнёсся к пелиштимлянам точно так же, как и к мицрим, сказав: "Только нет страха перед Б-гом в этом месте, и убьют меня из-за моей жены".

И в дальнейшей истории Народа Исруайля, войны между пелиштимлянами и евреями велись многие столетия, до тех пор, пока пелиштимляне и кенанейские народы не ассимилировались в среде древних персов, греков и римлян, приходивших завоёвывать эти земли.

Итак, далее Авруум объясняет Авимелеху, что в его словах и в словах его жены не было лжи, и что она действительно его сестра: "И также действительно она моя сестра, дочь моего отца она, но не дочь моей матери, и стала она мне женой".

Поскольку у Тераха, отца Авруума, было несколько жён, что было нормальным, как в те времена, так и сегодня в мусульманском мире. Поэтому подобный брак между детьми одного отца не был чем-то из ряда вон выходящим.

Однако впоследствии согласно законам Торы, подобные браки для евреев были запрещены. 

Причём Суру, жена Авруума была всего лишь на 10 лет моложе его, т.е. разница в возрасте между ними была не велика. Поэтому неверен комментарий РАШИ о том, что Суру была дочерью младшего брата Авруума (Бр 11.29).

20.14  "И взял Авимелех мелкий и крупный скот, и рабов, и рабынь, и дал Аврууму, и вернул ему Суру, его жену.

20.15  И сказал Авимелех: Вот моя земля перед тобой. Живи там, где тебе понравится.

20.16  И Суру сказал: Вот я дал тысячу серебра твоему брату. Вот это тебе для покрытия глаз для каждого, который с тобой, и для всех осуждающих.

20.17   И помолился Авруум Б-гу, и излечил Б-г Авимелеха и его жену и его рабынь, и стали они рожать.

20.18  Ибо затворил Г-сподь всякое чрево в доме Авимелеха из-за Суру, жены Авруума".

Как мы видим, Авимелех не только вернул Суру, но и дал богатый выкуп за свою ошибку, и предложил Аврууму поселиться на его земле по своему выбору. Почему?

Потому что Авруум ушёл из земли кенанейских народов на Юг в пелиштимскую землю, чтобы жить там. И Авимелех хорошо понимал, что с Авруумом следует жить в мире и добрососедстве.

И дальше Авимелех отдельно говорит Суру о тысяче серебра, которую лично для неё он дал её брату. Т.е. давая эти деньги, Авимелех хотел задобрить не только Авруума, но и его жену. Причём в его словах "Вот я дал тысячу серебра твоему брату", Авруум назван её братом для того, чтобы избежать каких-либо недомолвок о том, что он мог взять себе в жёны замужнюю женщину.

А в конце данного отрывка мы видим, что все действия Авимелеха были, отнюдь, не от большой любви к Пророку Аврууму, а из-за серьёзных проблем, которые Творец создал в его доме. Ибо женщины, беременные на 9-ом месяце, были лишены возможности рожать детей. Поэтому только доброжелательное отношение Авруума и его молитва помогли разрешить эту проблему. 

Наш отрывок заканчивается разрешением от проблем в доме Авимелеха, а следующий отрывок говорит о беременности Суру и о рождении Ицхука.

Однако нигде не сказано, где в это время проживал Авруум со всем своим домом?

А он, после разрешения всех проблем с Авимелехом, отправился жить на Северо-Восток пелиштимских земель, в пустыню Негев, в поселение, которое впоследствии получило название Бэайр Шуву. Это поселение находилось на перекрёстке караванных путей по дороге из кенанейской земли в Мицраим, к Красному морю и на Синайский полуостров. 

Подтема

21.1  "И Г-сподь помянул Суру, как сказал, и сделал Г-сподь для Суру, как говорил.

21.2  И забеременела Суру и родила Аврууму сына в его старости к сроку, о котором говорил Б-г.

21.3  И дал Авруум своему сыну имя Ицхук, родившемуся у него, которого родила ему Суру.

21.4  И обрезал Авруум своего сына Ицхука на восьмой день, как повелел ему Б-г.

21.5  И Аврууму было сто лет, когда у него родился его сын Ицхук".

В начале нашего отрывка сказано: "И Г-сподь помянул Суру …". Спрашивается, когда и где это произошло?

Как мы помним, ранее Творец сказал Аврууму в Хевроне (18.10): "Я вернусь к тебе ровно через год, и вот сын у Суру, жены твоей".

Следовательно, Авруум со всем своим домом проживал в Гэруре около трёх месяцем, а затем поднялся жить в Бэайр Шуву, где Суру забеременела и через девять месяцев родила сына.

Т.о. вся история с Авимелехом развивалась достаточно долго, около трёх месяцев. Вначале рабы Авимелеха познакомились с домом Авруума, затем увидели Суру, расхвалили её достоинства царю, и только тогда Авимелех решил породниться с Авруумом, взяв его сестру себе в жёны.

Итак, вначале сказано: "И Г-сподь помянул Суру …". На иврите сказано Пукад, что означает Назначать, Предназначать, Давать Роль. Т.о. Творец дал Суру, жене Авруума, Роль быть Матерью. Подобное сказано в Торе только об одной единственной женщине – Суру.      Почему?

Потому что ранее Творец сказал Аврууму (Бр 17.15, 16):

"И сказал Б-г Аврууму: Сурай жену твою не называй больше по имени Сурай, ибо Суру будет имя её. И Я благословлю её и также Я дам тебе сына от неё. И Я благословлю её, и она станет народами, цари народов произойдут от неё".

А Ицхук, сын Авруума и Суру, впоследствии родил Якова и Айсува. И от Якова произошёл Народ Исруайля и Религия Иудаизм. А от Айсува произошёл народ Эдом, и его цари жили на Северо-Востоке Синайского полуострова.

И далее в нашем тексте сказано: "И Г-сподь помянул Суру, как сказал …". Что, Когда и кому Г-сподь сказал?

Как мы видели выше, Творец сказал Аврууму: "И сказал Б-г Аврууму: … Суру будет имя её. … и также Я дам тебе сына от неё".

А затем в первой фразе сказано: "и сделал Г-сподь для Суру, как говорил". Что сделал Творец, и когда Он говорил об этом?

После того, как Творец сказал Аврууму о том, что у его жены родится сын, говорится (Бр 18.11,12):

"А Авруум и Суру стары, в летах преклонных, прекратилось у Суру обычное у женщин.  И засмеялась про себя Суру, говоря: После того, как я увяла, будет мне младость? И господин мой стар".

Здесь идёт речь о том, что у Суру закончились месячные, а это значит, что детей она в будущем родить уже не сможет, и это самый простой и очевидный признак. Потому что у женщины действительно достаточно ограниченное число яйцеклеток, которые могут быть оплодотворены для рождения ребёнка. Поэтому с их окончанием заканчиваются месячные, и женщина забеременеть уже не сможет.

Что же касается её слов в отношении своего мужа, "И господин мой стар", то здесь Суру ошибалась. Поскольку у мужчины семени очень много, и при наличии здоровья и сил мужчина может рожать детей практически до глубокой старости. Так Авруум в возрасте 140 – 150 лет родил ещё шестерых сыновей от своей наложницы Кэтиру.

Итак, что же сделал Творец для Суру? Он дал ей дополнительные яйцеклетки, и у неё снова начались месячные ещё в последние дни пребывания Авруума в Гэруре. Поэтому сразу же по прибытии в Бэайр Шуву – она забеременела.

А когда об этом говорил Творец? После того, как Суру засмеялась над словами Творца, сказано (Бр 18.13,14):

"И сказал Г-сподь Аврууму: Почему это смеялась Суру, говоря: Подлинно ли я рожу, когда я состарилась?  Неужели для Г-спода есть недоступное? К сроку Я вернусь к тебе, ровно через год, и у Суру сын".

Во второй фразе нашего отрывка сказано: "И забеременела Суру и родила Аврууму сына в его старости к сроку, о котором говорил Б-г". Казалось бы, всё предельно просто. Творец, как бы, вспомнил о Суру, жене Авруума, и тогда она забеременела и родила сына. Но если всё так просто, то почему это не произошло раньше?

Зачем Аврууму понадобилось из-за голода в земле Кенуана спускаться к пелиштимлянам в Гэрур?

Зачем понадобилось создавать ситуацию, когда Авимелех, царь Гэрура, взял Суру в свой дом в качестве будущей жены?

Зачем, наконец, "… затворил Г-сподь всякое чрево в доме Авимелеха из-за Суру, жены Авруума?"

И здесь, в последнем вопросе, мы находим ответ на предыдущие вопросы. Всё это было сделано для того, чтобы Авруум помолился Творцу о проблемах с деторождением, как сказано выше: "И помолился Авруум Б-гу, и излечил Б-г Авимелеха и его жену и его рабынь, и стали они рожать".

События, о которых сейчас говорится в Торе, происходят тогда, когда Аврууму уже около 100 лет. А 30 лет назад Авруум по указанию Творца вышел со своей родины на юге Месопотамии, из Ир Касдим, и пошёл в землю кенанейских народов, поскольку его жена была бесплодна. А Творец обещал Аврууму, что даст ему потомство в той земле и сделает его большим народом.

Однако до сего момента Авруум ни разу не молился о деторождении и об излечении своей жены от бесплодия. И только в Гэруре, после того, как Авимелех вернул ему его жену Суру, принёс свои извинения и одарил Авруума подарками, он помолился об излечении женщин дома царя по поводу деторождения.

И тогда его молитва была услышана Творцом также и в отношении его жены Суру. После чего она забеременела и родила Аврууму сына.

В нашей фразе сказано: "и родила Аврууму сына в его старости". Однако, как уже говорилось выше, после смерти Суру, Авруум родил ещё шесть сыновей от своей наложницы Кэтиру. Так почему же здесь говорится о сыне в старости Авруума?

Во-первых, потому что все предыдущие поколения предков Аруума рождали своих первенцев в возрасте 30 – 35 лет. И только Терах, отец Авруума, оказался исключением из общего правила, поскольку родил трёх своих сыновей в возрасте 70-и лет.

А, во-вторых, потому что сам Авруум считал себя уже старым для рождения детей. Когда он услышал от Творца, что его жена Суру родит ему сына, то он сказал (Бр 17.17):

"И упал Авруум на своё лицо и засмеялся. И сказал он в сердце своём: У столетнего может ли родится сын? И чтобы Суру девяностолетняя родила?"

И точно такая же реакция была у его жены Суру после слов Творца, как сказано (Бр 18.12): "И засмеялась про себя Суру, говоря: После того, как я увяла, будет мне младость? И господин мой стар".

В конце нашей фразы сказано: "к сроку, о котором говорил Б-г". О каком сроке идёт речь? И когда Творец говорил о нём?

Ранее, после заключения Договора об обрезании, Творец сказал Аврууму, что Суру родит ему сына. И тогда же Он назвал срок (Бр 17.21): "А Мой Договор Я установлю с Ицхуком, которого родит тебе Суру к этому сроку на будущий год".

В следующей фразе нашего отрывка сказано: "И дал Авруум своему сыну имя Ицхук, родившемуся у него, которого родила ему Суру". Спрашивается, почему именно это имя дал Авруум своему сыну? Ответ предельно прост: Потому что так повелел ему Творец, когда сказал (Бр 17.19):

"И сказал Б-г: Однако Суру, жена твоя, родит тебе сына, и ты назовёшь его именем Ицхук. И Я установлю Мой Договор с ним Договором вечным для его потомства после него".

Ну, а почему Творец решил дать сыну Авруума именно такое имя?

Потому, что несколько выше после известия о том, что у него родится сын от Суру, было сказано об Аврууме (Бр 17.17): "И упал Авруум на своё лицо и засмеялся". Последнее слово в этой фразе "и засмеялся" на иврите читается так: Ваицхук. Ва – это соединительный союз "И" по-русски, а корень Ицхук означает Он Засмеялся. И это имя сына Авруума.

И точно такая же реакция на слова Творца была у Суру, жены Авруума, как сказано (Бр 18.12): "И засмеялась про себя Суру". "И засмеялась" на иврите читается как: Ватицхук. ВА – это соединительный союз "И", а корень Тицхук означает Она Засмеялась.

В двух последних фразах нашего отрывка говорится об обрезании Ицхука на восьмой день, согласно заповеди Творца, и о том, что Аврууму на момент его рождения было 100 лет.

Число 100 характеризует Поручительство от Творца.

Так, например, за 100 лет до Потопа сказано о Ноахе (Бр 5.32): "И было Ноаху пятьсот лет. И родил Ноах Шайма, Хума и Йуфеса. … И Ноах нашёл милость в глазах Г-спода".

А вот, что сказано о Шайме первенце Ноаха (Бр 11.10): "Вот порождённые Шаймом: Шайму было сто лет (во время Потопа). И он родил Арпахшуда через два года после Потопа".

И также сказано у Пророка Ишайуи (65.19,20):

"И веселиться буду в Иерушалаиме, и радоваться народу Моему, и не будет услышан в нем больше голос плача и голос вопля. Не будет там больше юного летами или старца, который не достиг полноты дней своих, ибо юным умрет столетний, и столетним будет проклят грешник".

21.6 "И сказала Суру: Смех сделал мне Б-г. Всякий услышавший засмеётся со мной.

21.7  И сказала она: Кто бы сказал Аврууму, что кормить детей будет Суру. Ведь я родила сына в его старости.

21.8  И вырос мальчик, и был отнят от груди. И сделал Авруум большой пир в день отнятия от груди Ицхука".     

В первых словах Суру о своём сыне заложено его имя, поскольку "Смех" на иврите читается, как Цхок. А слово "Засмеётся" читает, как Ицахак. При этом написание данного слова такое же, как имя Ицхук. Т.о. и в этом также состоит смысл имени Ицхук – Он Засмеётся.

В последующих словах Суру речь идёт о Творце, который пообещал Аврууму сына от его жены: "Кто бы сказал Аврууму, что кормить детей будет Суру". Причём в этой фразе вместо более привычного глагола "Сказал" приведен глагол "Высказал" – Милайль на иврите. Этот глагол имеет численное значение букв равное 100, что соответствует возрасту Авруума при рождении у него Ицхука.

И также необычными являются слова Суру: "что кормить детей будет Суру". Почему здесь слово "детей" приведено во множественном числе? А ответ на этот вопрос мы находим в словах Творца, которые тот сказал Аврууму (Бр 17.16):

"И Я благословлю её и также Я дам тебе сына от неё. И Я благословлю её, и она станет народами, цари народов произойдут от неё".

Т.о., кормя грудным молоком своего сына Ицхука, Суру кормила, как бы, не только его одного, но и множество потомков, которые произойдут от него согласно благословлению Творца. И, действительно, впоследствии Ицхук родил Айсува и Якова, от которых произошли многие цари и народы.

В последней фразе нашего отрывка сказано: "И вырос мальчик и был отнят от груди". Однако, в нашем тексте не указано, когда же произошло это знаменательное событие. Тем не менее, в тексте на иврите имеется определённый намёк. Слова "и был отнят от груди" на иврите читаются, как Ваигумаль. В этом слове Ва означает союз И. Глагол Игумаль означает "Был отнят от груди". А сам этот глагол происходит от корня Гимель, означающего число ТРИ. Т.о. три года Суру кормила грудным молоком Ицхука. И такое было обычным явлением в древние времена. А также и сегодня женщины, особенно на Востоке, кормят младенцев грудным молоком до 2 – 3 лет.

День отнятия ребёнка от груди в те времена имел большое символическое значение и означал начало самостоятельного взросления нового человека. Поэтому далее в нашем тексте сказано: "И сделал Авруум большой пир в день отнятия от груди Ицхука".

И так же говорится об отнятии от груди Пророка Шэмиайля (Шэмиайль 1 1.22 – 24):

"А Ханна не пошла (в Шило в Храм), ибо сказала мужу своему: Когда будет выкормлен грудью младенец, тогда я отведу его, и явится он перед Г-сподом, и останется там навсегда. … И осталась жена, и кормила грудью своего сына, пока не выкормила его. Когда же выкормила его, то поднялась с ним, взяла трех быков и одну айфу муки и мех вина, и привела его в Дом Г-спода в Шило. А отрок был еще юным". 

21.9  "И увидела Суру, что сын Угурь мицрит, которого она родила Аврууму, веселит (Ицхука).

21.10  И сказала она Аврууму: Прогони эту рабыню и её   сына. Ибо не будет наследовать сын этой рабыни с моим сыном Ицхуком.

21.11  И было это очень худо в глазах Авруума из-за его сына.

21.12  И сказал Б-г Аврууму: Пусть не будет худо в твоих глазах из-за юноши и из-за твоей рабыни. Во всём, что говорит тебе Суру, слушай её. Ибо в Ицхуке наречётся твоё потомство. 

21.13  И также сына рабыни Я сделаю народом, ибо он твой потомок".

В первой фразе нашего отрывка сказано, что Суру увидела, как Ишмуайль веселит Ицхука. Надо сказать, что Ишмуайлю на это время было уже 17 лет, а Ицхуку всего 3 года. Спрашивается, что же такого плохого увидела Суру?

А она увидела, что маленький Ицхук воспринимает Ишмуайля, как своего старшего брата, как первенца их отца Авруума, тем более, что и сам Авруум любил Ишмуайля. И тогда Суру поняла, что продолжение их дружбы может плохо повлиять на Ицкуха, который и далее будет воспринимать своего старшего брата, как первенца их отца. Поэтому она в достаточно жёсткой форме сказала Аврууму: "Прогони эту рабыню и её сына.  Ибо не будет наследовать сын этой рабыни с моим сыном Ицхуком".

Причём это её требование точно соответствовало словам Творца, сказанным в своё время Аврууму в отношении Ицхука (Бр 17.19):

"И сказал Б-г: Однако Суру, жена твоя, родит тебе сына, и ты назовёшь его именем Ицхук. И Я установлю Мой Договор с ним Договором вечным для его потомства после него".

Тем не менее, реакция Авруума на слова Суру оказалась крайне негативной, как сказано далее: "И было это очень худо в глазах Авруума из-за его сына". Причём в тексте сказано не просто "худо", а "очень худо".      Почему?

Ишмуайль был первенцем Авруума, и тот очень любил его. И даже после того, как Творец сказал Аврууму, что у него родится сын от его жены Суру, сказано (Бр 17.17,18):

"И упал Авруум на своё лицо и засмеялся. И сказал он в сердце своём: У столетнего может ли родится сын? И чтобы Суру девяностолетняя родила? И сказал Авруум Б-гу: Лишь бы Ишмуайль был жив перед Тобой".

Т.е. Авруум даже в данной ситуации просил Творца о своём первенце, об Ишмуайле. И все эти, прошедшие годы до рождения Ицхука, Авруум воспитывал Ишмуайля, как первенца, своего сына. Поэтому в данной ситуации требование его жены Суру, прогнать рабыню египтянку с её сыном "было … очень худо в глазах Авруума". Причём настолько "очень худо", что в данную ситуацию пришлось вмешаться даже Творцу, как сказано далее:

"И сказал Б-г Аврууму: Пусть не будет худо в твоих глазах из-за юноши и из-за твоей рабыни. Во всём, что говорит тебе Суру, слушай её. Ибо в Ицхуке наречётся твоё потомство.  И также сына рабыни Я сделаю народом, ибо он твой потомок".

Общеизвестна поговорка: "Послушай женщину и сделай наоборот". И в этой поговорке имеется немалая доля истины, как показывает общечеловеческий опыт. Именно поэтому, пока Авруум сгоряча не натворил бед, Творцу пришлось вмешаться в происходящее. Поскольку в данном конкретном случае мнение жены Авруума было совершенно верным. Она пророчески поняла, что Ицхук должен в любом случае расти один, а не в "тени" своего старшего брата.

А слова Творца о том, что Ишмуайль также станет народом, были всего лишь повторение того, что Он сказал Аврууму о его первенце ранее (Бр 17.20): 

"И об Ишмуайле, Я услышал тебя. Вот Я благословил его и Я распложу его, и Я умножу его чрезвычайно. Двенадцать князей родит он, и Я сделаю его большим народом".

Впоследствии потомки Ишмуайля и ещё шести сыновей Авруума заселили Аравийский полуостров и дали начало многочисленной арабской нации.

21.14  "И поднялся Авруум рано утром, и взял хлеб и мех с водой, и дал Угурь, положив ей на плечо, и ребёнка, и отослал её. И пошла она, и заблудилась в пустыне Бэайр Шува. 

21.15  И закончилась вода в мехе. И оставила она ребёнка под одним из кустов.

21.16  И пошла она, и села в отдалении на расстоянии выстрела из лука, ибо сказала: Пусть не увижу я смерти ребёнка. И села она в отдалении, и подняла свой голос и заплакала".

Итак, Авруум поступил согласно слову Творца, выполняя требование своей жены. Однако он не дал Угурь ни осла, ни сопровождение, а только хлеб и мех с водой, и отослал её в пустыню. Вообще говоря, довольно странные действия совершил Авруум, если учесть его слова, сказанные несколько выше о том, что всё это было "очень худо в глазах Авруума из-за его сына".

Поэтому, если следовать прямому тексту Торы, то получается, что Авруум чуть ли не послал своего первенца с его матерью на верную смерть?

Что же было на самом деле? Авруум жил в Бэайр Шуве, в поселении на Севере пустыни Негев. Причём в самой пустыне паслись многочисленные стада Авруума. Т.о. он отослал своего сына и его мать из своего дома в Бэайр Шуве не куда-либо в неизвестном направлении, а всего лишь на Юг от Бэайр Шувы, к своим пастухам в пустыне. Путь этот был не далёкий, и поэтому Авруум не стал давать им больших запасов еды и питья.

Однако Угурь, не была привычна ходить с пастухами скота Авруума, и поэтому она заблудилась в пустыне на Юге от Бэайр Шувы.

С одной стороны, это хорошо объясняет произошедшее с ней в пустыне.

Но с другой стороны она не слышала того, что Творец говорил Аврууму в отношении Ишмуайля.

Семнадцать лет назад Угурь уже получила в этой пустыне пророчество об Ишмуайле от ангела Б-га, говорившего так (Бр 16.9 – 12):

"И сказал ей ангел Г-спода: Возвратись к своей госпоже. И терпи притеснения под её рукой.  И сказал ей ангел Г-спода: Премного Я умножу твоё потомство, и оно неисчислимым будет от множества.  И сказал ей ангел Г-спода: Вот ты беременна и родишь сына. И назовёшь его именем Ишмуайль, ибо услышал Г-сподь о твоих притеснениях.  И он будет диким человеком, его рука на всех, и рука всех на нём. И перед лицом всех братьев своих он будет обитать".

Однако сейчас, когда по настоянию жены Авруума её с сыном фактически изгнали из дома, ситуация, казалось бы, изменилась? Поэтому в данном случае для Угурь вновь требовалось подтверждение слов Творца о том, что её сын Ишмуайль, первенец Авруума, не будет оставлен Творцом.

Поэтому Угурь заблудилась в пустыне, и закончилась вода в мехе. И тогда она оставила сына, и пошла и села вдали от него, "и подняла свой голос и заплакала".

21.17  "И услышал Б-г голос юноши. И воззвал с неба ангел Б-га к Угурь, и сказал ей: Что с тобой Угурь? Не бойся, ибо услышал Б-г голос юноши, поскольку Он там.

21.18  Встань, подними юношу и поддержи его своей рукой. Ибо Я сделаю его большим народом.

21.19  И открыл Б-г глаза её, и она увидела колодец с водой. И она пошла, и наполнила мех водой, и напоила юношу.

21.20  И Б-г был с юношей, и он вырос. И он поселился в пустыне, и стал стрелком из лука.

21.21  И он поселился в пустыне Пурун. И мать взяла ему жену из земли Мицраима".  

В начале нашего отрывка сказано: "И услышал Б-г голос юноши". Однако ранее мы ничего не слышали о том, чтобы юноша подавал свой голос. Речь шла только о его матери, как сказано (21.15,16): "И закончилась вода в мехе. И оставила она ребёнка под одним из кустов. И пошла она, и села в отдалении на расстоянии выстрела из лука, ибо сказала: Пусть не увижу я смерти ребёнка. И села она в отдалении, и подняла свой голос и заплакала".

Тем не менее, от обезвоживания юноша оказался в тяжёлом состоянии и, по всей видимости, тоже начал плакать, поскольку мать оставила его и ушла.

И здесь возникает простой вопрос: Почему сказано, что "Б-г услышал голос именно юноши", а не голос его матери, о чём говорится в тексте?

А всё дело в том, что юноша Ишмуайль был потомком Авруума, как ранее Творец сказал Аврууму (21.13): "И также сына рабыни Я сделаю народом, ибо он твой потомок". И поэтому он удостоился персональной опеки Творца, как мы увидим далее.

В продолжение первой фразы сказано: "И воззвал с неба ангел Б-га к Угурь …"

Всего дважды в Торе приведено это выражение: "И воззвал с неба ангел Б-га …". Первый раз в нашем отрывке, когда ангел Б-га воззвал к Угурь.

А второй раз, когда Творец испытал Авруума на горе Морию. В той ситуации, после того, как Авруум взял в руки нож, чтобы зарезать своего сына Ицхука, сказано (Бр 22.11):

"И воззвал к нему ангел Г-спода с неба и сказал: Авруум, Авруум!"

Т.о. мы видим, что испытание Творца прошли не только Авруум и его сын Ицхук, но и Угурь и её сын Ишмуайль, поскольку последний был потомком Авруума.

И об этом же, о персональной опеке Творца над Ишмуайлем говорят последующие слова ангела, обращённые к Угурь: "Не бойся, ибо услышал Б-г голос юноши, поскольку Он (Б-г) там".

Т.е. Творец находится с Ишмуайлем, сыном Авруума, и Он будет с ним и в дальнейшем. Слово "поскольку" в данной фразе на иврите читается, как Баашер. И аналогичное выражение использовано в рассказе о Йосайфе, когда тот, находясь в тюрьме, где были заключены узники царя, стал заместителем начальника тюрьмы, как сказано (Бр 39.23):

"Начальник тюрьмы не печётся ни о чём, что в его руках, поскольку (Баашер)  Г-сподь с ним (с Йосайфом), и во всём, что он делает, Г-сподь даёт ему успех".

И дальше в нашем тексте ангел укрепляет силы Угурь и повторяет ей обещание Творца сделать Ишмуайля большим народом.

А затем говорится, что Творец открыл глаза Угурь, т.е. сделал для неё чудо, и она увидела колодец с водой, и наполнила мех водой, и напоила сына.

В предпоследней фразе нашего отрывка сказано: "И Б-г был с юношей, и он вырос. И он поселился в пустыне, и стал стрелком из лука". Из этих слов мы видим, что пока Ишмуайль рос, он постоянно был под опекой Творца. А когда он вырос, то стал охотником и поселился в пустыне Пурун. Эта пустыня находится южнее пустыни Негев и входит в состав Синайского полуострова.

Через четыреста лет после данных событий из этой же пустыни Моше пошлёт разведчиков высмотреть землю кенанейских народов, как сказано в Четвёртой Книге Пятикнижия (Бм 13.3):

"И послал их Моше из пустыни Пурун по слову Г-спода. Все эти люди были главами Сынов Исруайля".

И, наконец, последняя фраза нашего отрывка говорит опят-таки в заслугу Ишмуайля: "И мать взяла ему жену из земли Мицраима". Угурь сама была из Мицраима и оттуда же взяла жену для сына. И точно также Авруум послал своего раба в дом своего отца, чтобы взять жену для Ицхука. И точно также Ривка послал своего сына Якова в дом своего брата в Месопотамию, чтобы взять оттуда ему жену.

Тема

21.22  "И было в это время, и сказал Авимелех и Фихоль, предводитель его войска, Аврууму так: Б-г с тобой во всём, что ты делаешь.

21.23  А теперь поклянись мне здесь Б-гом, что ты не обманешь ни меня, ни моего сына, ни моего внука. По милости, которую я сделал для тебя, так же ты поступай со мной и с землёй, на которой ты проживал.

21.24   И сказал Авруум: Я клянусь".

Наш отрывок начинается со слов: "И было в это время". В Торе есть общее правило: Везде, где текст начинается со слов "И было в это время", - речь идёт о том, что данный текст имеет непосредственную связь с предыдущим.

А в предыдущем тексте у нас говорилось об Ишмуайле, с которым был Б-г. И о том, что он вырос, женился и поселился в пустыне Пурун.

Спрашивается, каким образом сведения об Ишмуайле, сыне Авруума могли быть связаны с приходом царя пэлиштим Авимелеха и предводителя его войска Фихоля к Аврууму для заключения Договора о мире?

А причина их прихода состояла в чисто военном аспекте. Авруум был богат людьми и стадами, и жил на Северо-Востоке от земли пэлиштим. Его сын Ишмуайль поселился в пустыне Пурун, что на Юго-Востоке от земли пэлиштим. Причём Ишмуайль достаточно быстро вырос и стал большим народом, как об этом Творец говорил Аврууму ранее (Бр 17.20): 

"И об Ишмуайле Я услышал тебя. Вот Я благословил его, и Я распложу его, и Я умножу его чрезвычайно. Двенадцать князей родит он, и Я сделаю его большим народом".

Следовательно, царь пэлиштим и его военачальник, опасались военной силы Авруума и его сына Ишмуайля. Поэтому они предусмотрительно решили заключить Договор о мире, обеспечив безопасность своего царства со стороны Восточных границ. Причём царь пэлиштим стремится заключить Договор с Авруумом на все будущие времена, упоминая два поколения своих потомков: "что ты не обманешь ни меня, ни моего сына, ни моего внука". При этом он подразумевал, что сыновья и внуки Авруума, т.е. его будущие потомки, также станут соблюдать этот договор.

И Авруум согласился с предложением царя пэлиштим и заключил с ним Договор, поскольку ранее Творец обещал отдать ему и его потомкам не только землю кенанейских народов, но и землю пэлиштим, как сказано (Бр 15.18):

"В этот день Г-сподь заключил с Аврумом Договор, говоря: Твоему потомству Я отдал эту землю от реки Мицраим до реки большой, реки Перус".

А земля от реки Мицраима до земли кенанейских народов была землёй пэлиштим.

Причём, изначально существовала принципиальная разница между завоеванием земель кенанейских народов и землёй пелиштимлян. Все кенанейские народы подлежали поголовному уничтожению, как Творец сказал Моше (Шм 23.23):

"Когда пойдет Мой ангел пред тобою и приведет тебя к эмори и хити, и перизи, и кенаани, хиви, и йевуси, и Я истреблю каждого из них".

Вместе с тем, пелиштимляне подлежали завоеванию, но не поголовному истреблению, что и было осуществлено, но только значительно позже, во времена царя Давида.

И здесь следует сказать, что клятва Авруума, а также Договор, заключённый им с царём пелиштимлян, действительны и по сей день. Причём этот эпизод, казалось бы, малозаметный для жизни Авруума, в тексте на свитке Торы выделен в качестве отдельного независимого абзаца, что свидетельствует о его безусловной значимости.

Пелиштимляне, как народ из потомков Мицраима, потомков Хума, давным-давно ассимилировались среди других народов средиземноморья. Однако сегодняшние арабы, живущие на этой же земле, носят имя пелиштимлян. И это сегодняшние палестинцы, которые наивно считают себя исконными жителями этих земель.

Тем не менее, клятва Авруума, а впоследствии и клятва его сына Ицхука, и также два Договора, заключённые ими с пэлиштимским царём о мире на все будущие времена, действительны по сей день, и распространяются на преемников имени и земли тех древних пелиштимлян.

Поэтому вчерашние, сегодняшние и завтрашние проблемы евреев с палестинцами не прекратятся, пока не будет восстановлен мир на этой земле согласно клятве наших Праотцов, приведенной в Торе.

Причём следует заметить, что Авруум заключил Договор о мире с пелиштимским царём, живя на его, на пелиштимской земле. Т.е. речь вовсе не шла о так называемых "Двух государствах для Двух народов", как эту проблему принято формулировать сегодня.

И то, что сегодняшние палестинцы достаточно агрессивно настроены по отношению к евреям, никак не меняет конечного результата. А именно, мир с ними следует достигнуть любыми возможными средствами.

В Торе нет лишней или не значимой информации. Поэтому два Договора о мире с пелиштимлянами, заключённые нашими Праотцами – это послание потомкам на будущее, которое пришло в наши дни. И если не удастся достигнуть мира на этой земле, то обречёнными станут, и оба народа, живущие на ней, и сама эта Святая Земля.

А вслед за ними и весь наш мир. Ведь Духовный центр нашего мира находится именно на Святой Земле.

21.25  "И упрекал Авруум Авимелеха из-за колодца с водой, который отняли рабы Авимелеха.

21.26  И сказал Авимелех: Я не знаю, кто это сделал. И также ты не сообщил мне, и также я не слышал об этом, кроме, как сегодня".

Так ли важен в Торе этот эпизод с колодцем воды? Как мы увидим дальше, очень важен. Прежде всего, речь идёт о Северной части пустыни Негев, где жил Авруум. Жизнь в те времена и, особенно в пустыне, полностью зависела от воды, необходимой, как для людей, так и для многочисленного скота. Поэтому конфликт между пастухами Авруума и Авимелеха из-за колодца воды мог привести к серьёзным последствиям. И, несмотря на то, что у Авруума было достаточно рабов, чтобы силой вернуть себе колодец, он не стал входить в конфликт с рабами Авимелеха, поскольку жил на его земле, как поселенец и гость.

Тем не менее, в данной ситуации Авруум решил воспользоваться случаем для того, чтобы упрекнуть царя в недобросовестности его рабов. Царь, в свою очередь, действительно ничего не знал о случившемся, и упрекнул Авруума в том, что тот не сообщил ему об этом инциденте ранее.

21.27  "И взял Авруум мелкий и крупный скот, и дал Авимелеху, и заключили они оба Договор".

Для чего Авруум дал мелкий и крупный скот Авимелеху? В те времена при заключении Договора следовало предоставить некое материальное свидетельство, подтверждающее заключённый Договор.

Так, например, Творец при заключении Договора с Авруумом на владение землёй кенанейских и пелиштимских народов сказал ему (Бр 15.9,17,18):

"… Возьми Мне тёлку, разделённую на три части, козу, разделённую на три части, барана, разделённого на три части и горлицу, и молодого голубя. … И зашло солнце, и был мрак. И вот, печь дымящаяся и пламя огня, которое прошло между этими частями. В этот день Г-сподь заключил с Аврумом Договор, говоря: Твоему потомству Я отдал эту землю от реки Мицраим до реки большой, реки Перус".

Или вот, например, как был заключён Договор между Лувуном и Яковом, когда Лувун сказал ему (Бр 31.44 – 46,51,52,54):

"И ныне пойдем, заключим Договор, я и ты, и это будет свидетельством между мной и тобою. И взял Яков камень, и поставил его, как постамент. И сказал Яков своим родственникам: Соберите камни! И взяли они камни и сделали холм. И ели они там на холме. … И сказал Лувун Якову: Вот этот холм и этот постамент, который я создал между мною и между тобой. Свидетель этот холм и свидетель этот постамент, что я не перейду к тебе за этот холм, и что ты не перейдешь ко мне за этот холм, и за этот постамент для зла. …   И зарезал Яков скот на горе, и позвал он своих родственников, чтобы есть хлеб. И ели они хлеб, и ночевали они на горе".

Т.о. и в нашем случае мелкий и крупный скот, который Авруум дал Авимелеху являлся материальным свидетельством Договора, заключённого между ними.

21.28  "И поставил Авруум семь самок овец мелкого скота отдельно.

21.29  И сказал Авимелех Аврууму: Что это за семь самок овец, которых ты поставил отдельно?

21.30  И он сказал: Вот семь самок овец ты возьмёшь из моих рук, чтобы это было мне свидетельством, что я выкопал этот колодец.

21.31  Поэтому это место названо Бэайр Шува, ибо там они оба поклялись.

21.32  И заключили они Договор в Бэайр Шува. И поднялся Авимелех и Фихоль, предводитель его войска, и возвратились они в землю Пэлиштим".

В первой фразе нашего текста сказано, что Авруум поставил перед Авимелехом "семь самок овец … отдельно". Почему именно семь, почему именно овец и почему именно самок?

Число семь является отделённым или святым числом со времени Шести Дней Творения мира. Кроме того, число "семь" женского рода и слово "клятва" в Торе пишутся совершенно одинаково из трёх букв: Шин, Вайс и Аин. И это, как мы увидим ниже, придаёт двоякий смысл названию того места, где был заключён Договор.

Причём в Храме Г-спода семь овец, правда, только мужского рода, приносились в качестве жертвы всесожжения во все особые дни года: в начале каждого лунного месяца, во все дни Праздника Пресных Хлебов, в Праздник Седмиц, в День Трубления, первый день Седьмого месяца года, в День Искуплений, во все дни Праздника Шалашей и в Восьмой день Праздника.

В данном случае эти семь самок овец не подлежали всесожжению, а только служили свидетельством Договора. Слово "свидетельство" в тексте на иврите имеет женский род точно так же, как и поставленные Авруумом семь самок овец.

Т.о. несмотря на то, что Авруум заключил с Авимелехом Договор о мире, ему потребовалось дополнительное свидетельство или клятва о том, что выкопанный его рабами колодец принадлежит именно ему. Для этого и нужны были семь самок овец, поставленные перед Авимелехом отдельно.

И далее в нашем тексте следует фраза: "Поэтому это место названо Бэайр Шува, ибо там они оба поклялись". Слова Бэайр Шува означают следующее. Бэайр – это Колодец на иврите. А слово Шува, состоящее из трёх букв Шин, Вайс и Аин, имеет двоякий смысл.

С одной стороны – это Клятва, на иврите, а с другой стороны – это число Семь женского рода на иврите, свидетельствующее о Семи самках овец, поставленных отдельно.

И надо сказать, что это место на Севере пустыни Негев, получившее имя Бэайр Шува, имело большое значение в истории еврейского народа. В этом месте долгие годы прожил Авруум. Здесь у его жены Суру родился Ицхук, сын и наследник Авруума. Из Бэайр Шува по указанию Творца Авруум ходил к горе Морию, что в районе Иерусалима для того, чтобы вознести Ицхука во всесожжение.

Здесь же впоследствии родились два сына у Ривки, жены Ицхука, которых назвали Айсув и Яков. Отсюда Яков вынужден был уйти в Месопотамию к брату Ривки Лувуну из страха перед угрозами Айсува убить его. Впоследствии в Бэайр Шува к Якову явился Творец и пообещал ему хранить его и его семью в Мицраиме, куда Яков вынужден был спуститься из-за голода в кенанейской земле.

21.33  "И посадил он (Авруум) тамариск в Бэайр Шува, и назвал он его там по имени Г-спода Б-га мира.

21.34  И жил Авруум в земле Пэлиштим многие дни".

Дерево тамариск или Айшель на иврите, издавна считалось священным у всех народов древнего Востока. Так сказано в Книге Шэмиайля (1 22.6; 31.11 - 13):

"И услышал Шуиль, что известно стало о Давиде и о людях, которые с ним. А Шуиль сидел в Гиве под тамариском на холме, и копье его в руке его, и все слуги его стояли пред ним".

И далее:

"И услышали жители Явэйш Гилада о том, что сделали пелиштимляне с Шуилем. И поднялись все отважные, и шли всю ночь, и взяли тело Шуиля и тела сыновей его со стены Бэйт Шана, и пришли в Явэйш, и сожгли их там. И взяли кости их, и похоронили под тамариском в Явэйше, и постились семь дней".

Почему в нашей первой фразе сказано: "И посадил он тамариск в Бэайр Шува, и назвал он его там по имени            Г-спода Б-га мира"?

Эти слова сказаны только после того, как Авруум заключил с царём пэлиштим Договор о мире. Т.е. благодаря своему авторитету в качестве Пророка Творца и благодаря своему богатству и силе, в том числе за счёт потомков его сына Ишмуайля, жившего по соседству южнее пустыни Негев, Авруум стал таким же значительным и уважаемым человеком, как царь пэлиштим.

У него рос сын Ицхук, рождённый его женой Суру, который получил благословление Творца, унаследовать земли кенанейских народов. И всё это означало, что сбылись слова Творца, сказанные ему много лет назад в Ир Касдим, когда Творец послал его в землю кенанейских народов.

Поэтому Авруум в знак благодарности и признательности Творцу посадил в Бэайр Шува священное дерево тамариск "и назвал он его там по имени Г-спода Б-га мира".

В последней фразе нашего отрывка сказано: "И жил Авруум в земле Пэлиштим многие дни". Поскольку именно там осуществились все Пророчества, полученные от Творца.

Авруум поселился в Бэайр Шува сразу же после того, как ушёл от Авимелеха, и прожил там около 37 лет. И только после смерти своей жены Суру, Авруум покинул Бэайр Шуву и поселился в Хевроне, где он похоронил свою жену. А его сын Ицхук остался жить в Бэайр Шуву.

Тема

22.1  "И было после этих событий, и Б-г испытал Авруума. И сказал Он ему: Авруум! И сказал он: Вот я.

22.2  И сказал Он: Возьми же своего сына, единственного своего, которого ты любишь, Ицхука. И пойди для себя в землю Морию. И вознеси его там во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе".

Этот раздел Торы называется "Акедат Ицхук" – "Связывание Ицхука" и входит в состав ежедневной утренней молитвы еврея. Поскольку здесь показана высшая степень Веры нашего Праотца Авруума в Творца этого мира.

Раздел начинается со слов: "И было после этих событий …" Это выражение используется в Писании в особых случаях тогда, когда речь должна идти о каком-либо испытании, которое даёт Творец. Так, например, сказано о Йосайфе, который был управителем в доме важного министра Паро (Бр 39.7):

"И было после этих событий, и подняла жена его господина глаза свои на Йосайфа, и сказала она: Ложись со мной!"

В результате по ложному навету Йосайф оказался в тюрьме царя Мицраима.

И также сказано о двух подданных царя Мицраима в то время, когда Йосайф был управляющим в тюрьме Паро (Бр 40.1):

"И было после этих событий, согрешили виночерпий царя Мицраима и пекарь перед своим господином, царем Мицраима". 

В итоге перипетий с виночерпием и пекарем, Йосайф предстал перед царём Мицраима и был назначен им в качестве главного управителя страны, став вторым человеком после царя.

И также сказано в Книге Царств о сыне женщины, которая кормила Пророка Айлиюи во время засухи в Исруайле (1 17.17):

"И было, после этих событий, заболел сын той женщины, хозяйки дома, и болезнь его была так сильна, что не осталось в нём дыхания".

В результате Пророк совершил чудо и оживил мальчика.

Итак, вернёмся к нашей фразе в начале раздела: "И было после этих событий …". После каких событий Творец решил испытал Авруума?

В конце предыдущего раздела говорилось о том, что Авруум возвысился, как Пророк Творца и, как богатый и уважаемый человек настолько, что царь пелиштимлян пришёл к нему, чтобы заключить Договор о мире. А в конце всего сказано:  

"И жил Авруум в земле Пелиштим многие дни". И это говорит о том, что его сын Ицхук вырос и возмужал. Поэтому сейчас, когда Творец решил испытать Авруума, Ицхаку было уже около 35 лет.

Правда, в тексте он назван "юношей". Однако при этом следует учесть, что в те времена люди жили довольно долго. Так Авруум умер в возрасте 175 лет, а Ицхук умер в возрасте 180 лет. Поэтому мужчина в возрасте 30 – 40 лет по тем временам был достаточно юным. Это примерно так же, как сегодня мы считаем юношей 15-и летнего мальчика, при средней продолжительности жизни мужчины 75 – 80 лет.

Прежде всего, возникает естественный вопрос: Почему Творец решил испытать Авруума? Разве за прошедшие годы, а Аврууму на это время было более 130 лет, он не прошёл множество испытаний?

Ведь по указанию Творца Авруум оставил свою родину, дом отца и отправился в трудный и опасный путь, в землю кенанейских народов. Когда в этой земле был голод, он вынужден был спуститься в Мицраим, опять-таки, подвергаясь опасности быть убитым из-за своей жены Суру.

Затем после возвращения в землю Кенуана, он вынужден был отправиться на войну с четырьмя сильнейшими месопотамскими царями, чтобы выручить из плена своего племянника Лота, и снова подвергался опасности погибнуть на войне.

Затем, опять из-за голода в земле Кенуана, он вынужден был спуститься в землю пелиштимлян, и снова подвергался опасности из-за своей жены.

И далее по настоянию своей жены Суру, Авруум вынужден был выслать из дома и отправить своего первенца Ишмуайля, сына от египетской наложницы Угурь, жить в пустыню на Юг страны.

Спрашивается, разве этих пяти испытаний было недостаточно для Авруума?

Тем не менее, ни про одно из этих испытаний не было сказано, что это "Испытание" от Творца. А сейчас в нашем тексте прямо сказано: "и Б-г испытал Авруума".

Так что же это за шестое по счёту испытание Авруума, названное Творцом, как "Испытание"?

Как мы помним, у Авруума в возрасте 70 лет, жившего на своей родине, на Юге Месопотамии в Ир Кадим, всё ещё не было детей от его жены Сурай. Вместе с тем, его отец Терах в этом же возрасте родил троих сыновей. И тогда Творец сказал Аврууму, что Он даст ему сыновей, но не здесь на его родине, а в земле кенанейских народов, куда ему следовало пойти. На той земле Творец пообещал сделать потомков Авруума большим народом.

И действительно Творец дал Аврууму на той земле двух сыновей: Ишмуайля, от египетской наложницы Угурь, и Ицхука от его жены Суру. А также Творец заключил Договор с Авруумом, что даст его потомкам эту землю во владение и пообещал, что заключит свой Договор с его сыном Ицхуком на владение его потомками этой землей навечно.

 И вот сейчас Творец повелел Аврууму принести Ему во всесожжение Ицхука, его любимого сына, единственного сына от его жены Суру.

А это означало, что все обязательства Творца останутся невыполненными!?

И это действительно было очень большим испытанием для Авруума, чтобы пойти и выполнить данное указание Творца. Для этого от Авруума потребовалась полная и безоговорочная Вера в Творца.

Первая фраза нашего отрывка заканчивается словами: "И сказал Он (Б-г) ему: Авруум! И сказал он: Вот я".

Спрашивается, когда, в какое время суток Творец дал Аврууму указание вознести своего сына Ицхука во всесожжение? Как и в большинстве предыдущих случаев, дело происходило ночью во время сна Авруума, как было сказано (Бр 15.1):

"После этих событий было слово Г-спода к Авруму в видении, сказанное так: Не бойся Аврум. Я защита тебе. Награда твоя очень велика".

Причём Творец начинает свою речь не в форме повеления, а в форме просьбы: "И сказал Он: Возьми же". На иврите сказано Ках Ну. Слово Ках – это глагол Возьми. А слово Ну можно перевести, как междометие Пожалуйста или как частицу Же.

А для того, чтобы Аврууму нечего было бы возразить на эту просьбу, Творец далее перечисляет всё, что Авруум мог бы возразить Ему: "Возьми же своего сына, единственного своего, которого ты любишь, Ицхука". И эти слова Творца означали, что у Авруума уже не могло быть сомнений или возражений по поводу просьбы Творца.

В конце нашего отрывка говорится: "И пойди для себя в землю Морию. И вознеси его там во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе". 

После чтения этих слов Творца, у любого современного человека может возникнуть ощущение какого-то дикого произвола! Как же это возможно? Пойти и сжечь собственного сына на одной гор, хотя бы даже по указанию Творца. Тем не менее, в те далёкие времена реакция любого человека, в том числе и Авруума, была совершенно иной.   Почему?

Да потому что в те далёкие времена в мире было достаточное большое количество народов-идолопоклонников, которые сжигали своих детей в угоду своим богам. Поэтому слова Творца, для человека того времени, уже не звучали столь дико, как для нас сегодня.

Итак, здесь Творец начинает свою речь к Аврууму со слов: "пойди для себя" – точно так же, как Он сказал ему почти за 70 лет до этого в Ир Касдим (Бр 12.1):

"И сказал Г-сподь Авруму: Иди для себя из земли твоей, и с родины твоей, и из дома отца твоего, на землю, которую Я укажу тебе".

Т.о. тогда, Авруум пошёл по указанию Творца "для себя" из Ир Касдим в землю Кенуана, чтобы обрести потомство и стать большим народом. И также сейчас Авруум должен пойти "для себя", чтобы пройти это испытание Творца. Ибо только Творцу известны все будущие пути человека в этом мире. И далее, уже после испытания, Творец скажет Аврууму (Бр 22.16 – 18):

"И сказал Он: Собою клянусь, слово Г-спода, так как ты сделал это дело и не скрыл от Меня своего единственного сына. То премного Я благословлю тебя и премного Я умножу потомство твоё, … И будут благословляться в твоём потомстве все народы земли за то, что ты слушал Мой голос".

Однако, мы уже слышали эти же слова тогда, когда Творец послал Авруума из Ир Касдим в землю Кенуаана (Бр 12.2,3):

"И Я сделаю тебя великим народом и благословлю тебя, и возвеличу имя твоё: И ты будешь благословением. И благословлю Я благословляющих тебя, а проклинающих тебя, Я прокляну. И благословятся в тебе все семейства земли".

Т.о. мы видим, что это, самое первое благословление Творца Аврууму, состоялось только после того, как он прошёл испытание Творца, связав своего сына и положив его на жертвенник для всесожжения.

В нашем тексте названо место назначения, куда Аврууму следовало идти: "в землю Морию". На иврите сказано Аморию, где А – это определённый артикль. Т.е. речь идёт об известном месте.

Что же это за земля, и почему она так названа? В слове Морию на иврите отсутствует буква Вов в центре корня Мар. Если бы там была буква Вов, то тогда можно было бы идентифицировать это слово, как корень Море, означающий Обучать или Давать Знания, как считает большинство комментаторов. Однако в тех случаях, где этот корень имеет значение Обучать, Давать Знания, то там всегда внутри корня имеется буква Вов.

Вместе с тем, отсутствие буквы Вов в корне говорит о том, что корнем этого слова является Мар – Горький, Горько, Приносящий Огорчения. Причём в некоторых случая внутри этого корня также пишется буква Вов, что, собственно говоря, и привело к путанице с комментариями к данному слову.

Так, например, Моше сказал народу, требовавшему от него воды (Бм 20.10):

"И собрали Моше и Аарон общество перед скалой. И сказал он им: Слушайте же, приносящие огорчения (Аморим, без буквы Вов)! Из этой ли скалы извлечь нам для вас воду?!"

И так же сказано о строптивом сыне (Дв 21.18 – 20):

"Если будет у мужа сын, непокорный и приносящий огорчения (Иморе, с буквой Вов), не слушающий голоса отца своего и голоса матери своей, и они наставляли его, а он не слушает их. То возьмут его отец его и мать его и выведут его к старейшинам его города и к воротам этого места. И скажут они старейшинам его города: Этот наш сын, непокорный и приносящий огорчения (Иморе, без буквы Вов), не слушает нашего голоса, обжора и пьяница".

Т.о. мы видим, что дословный перевод нашей фразы "в землю Морию" должен был бы быть таким: "в землю Горькую", "в землю, приносящую огорчения". Поскольку весь путь в эту землю и то, что там предстояло совершить, было большой Горечью для Авруума.

О каком географическом месте идёт речь в данном случае? В заключении нашего отрывка сказано: "И вознеси его там во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе".

Бэайр Шува, где жил Авруум, расположена в равнинной местности пустыни Негев. А горная страна располагалась на Севере в земле Кенуана. И также в Книге Хроники имеется прямое указание о том, что эта гора находилась в районе нынешнего Иерусалима, как сказано (2 3.1):

"И начал Шеломо строить дом Г-спода в Иерушалаиме, на горе Морию, где (Г-сподь) явился Давиду, отцу его, на месте, которое подготовил Давид, (где было) гумно Орнана Йевусеянина".

Правда, в Книге Царств, где речь идёт о строительстве Первого Иерусалимского Храма, "гора Морию" или "земля Морию" не упоминается вообще. 

Тем не менее, далее в нашем тексте сказано (Бр 22.4):

"На третий день пути, и поднял Авруум свои глаза и увидел это место издалека".

Авруум в это время жил в Бэайр Шува, что на Севере пустыни Негев. А от Иерушалаима до Бэайр Шува в те времена проходил караванный путь протяженностью около 75 км, что составляет примерно три дня пути.

Т.о. "земля Морию", куда должен был пойти Авруум, это действительно район Иерусалима, и та самая гора, на которой впоследствии царь Шеломо построил Первый Иерусалимский Храм Г-спода.

22.3  "И поднялся Авруум рано утром, и оседлал своего осла, и взял с собой двух своих юношей, и своего сына Ицхука. И нарубил он дров для всесожжения, и встал, и пошёл на место, о котором говорил ему Б-г.

22.4  На третий день пути, и поднял Авруум свои глаза, и увидел это место издалека.

22.5  И сказал Авруум своим юношам: Оставайтесь здесь с ослом, а я и этот юноша, мы пойдём туда и поклонимся, и вернёмся к вам.

22.6  И взял Авруум дрова для всесожжения, и положил на своего сына Ицхука, и взял в руки огонь и нож. И пошли они оба вместе". 

Сказано вначале: "И поднялся Авруум рано утром". Это говорит о том, что сразу же после ночного сна, когда Творец попросил его принести своего сына Ицхука во всесожжение, Авруум поднялся рано утром, чтобы незамедлительно выполнить слова Творца.

Спрашивается, почему Авруум поспешил с выполнением этого очень Тяжёлого повеления Творца?

Потому что Творец сказал ему "пойди для себя". Точно также, с этими же словами "пойди для себя" около 70-и лет назад Творец послал Авруума из его родины в Месопотамии на землю Кенуана для того, чтобы там у него родились сыновья. И за прошедшие годы Авруум убедился в том, что исполнилось всё, о чём говорил ему Творец. А это означало, что "пойти для себя" надо было как можно быстрее, сразу же после слов Творца.

И дальше сказано: "и оседлал своего осла, и взял с собой двух своих юношей, и своего сына Ицхука. И нарубил он дров для всесожжения, и встал, и пошёл на место, о котором говорил ему Б-г".

В этом тексте многое вызывает вопросы.

Почему сказано, что Авруум сам оседлал своего осла? У Авруума в доме было множество рабов для того, чтобы выполнить любую необходимую работу. Тогда зачем же нужно было самому оседлать осла?

Причина таких действий заключена в словах Творца: "пойди для себя". А это означает, что Авруум должен был "сам для себя" выполнить эту заповедь Творца.

Кстати, по поводу того, что Авруум сам оседлал своего осла, в Писании приводится ещё один пример с пророком Билумом, который отправился к царю Моува по его просьбе, чтобы проклясть Народ Исруайля. И о Билуме сказано так (Бм 22.21):

"И поднялся Билум утром, и оседлал он свою ослицу, и пошел он с князьями Моува".

В данном случае Билум пошёл выполнять заповедь Творца, сказавшего ему ночью во сне (Бм 22.20):

"…  Если звать тебя пришли эти люди, встань, иди с ними. Однако только то слово, которое Я буду говорить тебе, его ты скажешь". 

Поэтому Билум так же, как Авруум встал утром, хотя здесь и не сказано, что он встал рано утром, как Авруум. А затем он также самостоятельно оседлал свою ослицу, поскольку пошёл выполнять заповедь Творца: " встань, иди с ними".

По той же причине, что Творец сказал Аврууму: "пойди для себя", далее сказано: "И нарубил он дров для всесожжения". Т.е. Авруум сам лично нарубил дрова для жертвенника всесожжения.

Ну, а зачем вообще нужно было везти с собой дрова, и немалое количество, для жертвенника всесожжения в столь дальний путь?

Творец сказал Аврууму, что всесожжение надо будет произвести на одной из гор. А удастся ли найти сухие дрова в той местности, никто сказать не мог. Поэтому, чтобы избежать проблемы с дровами на месте всесожжения, Авруум взял сухие дрова из своего дома.

И далее сказано в нашем отрывке об Аврууме: "и взял с собой двух своих юношей, и своего сына Ицхука".

Почему он взял своего сына Ицхука – понятно. Ибо тот должен был стать жертвой всесожжения. Однако, для чего он взял с собой двух юношей? Причём в Писании не сказано, о каких юношах идёт речь.

Тем не менее, нет никаких сомнений, что здесь речь идёт о юных рабах Авруума.

Вместе с тем, в Таргуме Йонатана сказано, что это были Элиэзер, раб Авруума, старший в его доме, и Ишмуайль, сын Авруума от его наложницы Угурь. И эту, ничем не обоснованную версию, добросовестно повторяют многие комментаторы Торы.

Элиэзер стал домоправителем в доме Авруума, когда тот пришёл в землю кенанейских народов. Т.е. Элиэзеру на тот момент, о котором сейчас идёт речь, должно было быть не менее 90 лет. Возраст ну никак не юношеский. А Ишмуайль, сын Авруума от наложницы Угурь, на тот момент, о котором идёт речь, уже много лет жил в пустыне Пурун, имел своё многочисленное семейство и был в возрасте около 50-и лет. Т.о. в нашей фразе "и взял с собой двух своих юношей" - вне всяких сомнений речь идёт о двух молодых рабах Авруума в возрасте 25 – 30 лет.

Итак, для чего же Авруум взял с собой двух юношей?

Отправляясь в дорогу, человек, имеющий рабов, всегда брал с собой помощников для обслуживания в пути, когда нужно было нарубить дрова для костра, приготовить пищу, поставить шатры для ночлега и собрать их утром. Помимо этого, вместе с Авруумом шёл осёл, нагруженный дровами для всесожжения. И за ним также следовало следить, разгружать его во время стоянок и нагружать его при отправлении в путь.

Кроме того, рабы могли оказать реальную помощь в случае защиты от хищных зверей и от разбойников. Поэтому Авруум взял с собой двух своих юношей.

И точно также сказано о пророке Билуме (Бм 22.22):

"И воспылал гнев Б-га на то, что он пошёл, и встал ангел         Г-спода на пути, как противник ему. А он ехал на своей ослице, и с ним два его юноши". 

Пророк Билум отправился в достаточно дальний путь из Месопотамии на Юг земли кенанейских народов в район Солёного моря, к царю Моува. И, как мы видим, он также взял с собой для помощи двух юношей из своих рабов.

В нашем тексте по поводу двух юношей, в русском переводе практически почти нет разницы между тем, что сказано об Аврууме "с собой" – на иврите "ито", и тем, что сказано о Билуме "с ним" – на иврите "имо". И то и другое слово "ито" и "имо" можно перевести на русский язык одинаково: С Собой или С Ним. Тем не менее, на иврите в них заложен несколько разный смысл.

Ранее мы уже сталкивались с подобным случаем, когда речь шла о Лоте, который пошёл с Авруумом в землю кенанейских народов по слову Творца. Там было сказано так (Бр 12.4):

"И пошёл Аврум, как сказал ему Г-сподь, и пошёл с ним (Ито) Лот".

В данной фразе речь идёт о том, что Аврум пошёл выполнять Заповедь Творца, и с той же целью пошёл с ним Лот. Поэтому здесь использовано слово связка "ито" – "с ним", происходящее от предлога Айс на иврите и имеющее, так скажем, в бо'льшей мере Духовный смысл, чем Материальный.

А вот, когда Авруум уходил из Мицраима, то там о Лоте сказано так (Бр 13.1):

"И поднялся Аврум из Мицраима, он и его жена и всё, что у него, и Лот вместе с ним (Имо), в землю Негев".

Здесь использован на иврите предлог Им, также означающий С (кем-то), С (чем-то). Однако этот предлог Им на иврите имеет в бо'льшей мере Материальный смысл, чем Духовный.       Почему?

Потому что Лот, за счёт близости к Авруму, стал также богатым и независимым человеком в Мицраиме. Поэтому сейчас он шёл рядом с Аврумом исключительно в силу инерции, т.к. оба они начали это путешествие вместе.

О чём же говорит нам различие в использовании предлогов в случае с Авруумом (предлог Айс) и в случае с пророком Билумом (предлог Им)?

Авруум шёл выполнять заповедь Творца с чистым сердцем, несмотря на то, что ему предстояло вознести своего единственного любимого сына Ицхука во всесожжение Творцу. А пророк Билум шёл к царю Моува в надежде, что сумеет найти возможность, проклясть Народ Исруайля, вопреки запрету Творца. И тем самым Билум хотел ещё более возвысится среди народов, как пророк.

В конце первой фразы нашего отрывка сказано: "и встал, и пошёл на место, о котором говорил ему Б-г". Здесь речь идёт о том, что Авруум вышел и Бэайр Шувы, где он жил, и направился по караванному пути на Север по направлению к Шхему.

И далее в нашем отрывке сказано: "На третий день пути, и поднял Авруум свои глаза и увидел это место издалека".

Почему сказано: "На третий день пути"? Потому что число Три является Дважды Хорошим в Торе. Ибо в Третий День Творения мира Творец Дважды видел Хороший результат своих дел. Поэтому многие важные события в Писании происходят именно на Третий День. Так, например:

"И сказали Лувуну на третий день, что бежал Яков (Бр 31.22);

А также (Бр 34.25):

"И было на третий день, когда они были больны, и взяли два сына Якова, Шимон и Лайви, братья Дину, каждый свой меч, и пришли они в город уверенно и убили весь мужской пол";

А также (Бр 40.20):

"И было: на третий день, день рождения Паро, и устроил он пир для всех своих слуг. И поднял он голову старшего над виночерпиями и старшего над пекарями среди своих слуг";

А  также (Шм 19.16):

"И было: на третий день, с наступлением утра, были громы и молнии, и облако тяжелое на горе, и голос шофара сильный очень. И затрепетал весь народ, который в лагере".

Как уже говорилось выше, Авруум вышел из Бэайр Шуву, что на Севере пустыни Негев и пошёл на Север по караванному пути в сторону Шхема. Расстояние от Бэайр Шувы до горы Мория, что в районе Иерушалаима около 75 км.

Итак, что же произошло на третий день пути? Сказано: "и поднял Авруум свои глаза и увидел это место издалека".

Ранее уже говорилось, что это выражение: "И поднял некто свои глаза и увидел …" – 9 раз встречается в Пятикнижие и ещё 5 раз в Книгах Пророков и Писаний. И во всех случаях это выражение носит, в первую очередь, метафорический характер. Т.е. каждый раз Творец даёт человеку возможность увидеть нечто, что оказывается очень важным для развития последующих событий.

Что же увидел Авруум на третий день пути? А увидел он Облако, символизирующее Творца, которое стояло над горой, где ему надо было принести своего сына в жертву всесожжения. И это было то же Облако, которое увидел Авруум, когда к нему пришёл Творец и привёл трёх ангелов, о чём говорилось в начале нашего повествования.

В конце нашего отрывка говорится: "И сказал Авруум своим юношам: Оставайтесь здесь с этим ослом, а я и этот юноша, мы пойдём туда и поклонимся, и вернёмся к вам. И взял Авруум дрова для всесожжения, и положил на своего сына Ицхука, и взял в руки огонь и нож. И пошли они оба вместе. 

Слова и действия Авруума, приведенные в данном отрывке, вызывают целый ряд вопросов, на которые в тексте Торы нет ответов.

Почему Авруум велел двум своим юношам-рабам оставаться с ослом?

Дело в том, что это место на горе, где Авруум по указанию Творца должен был построить жертвенник и вознести во всесожжение своего сына, находилось под контролем Творца. Значит, это место имело высшую категорию святости! А на таком месте не могут находиться рабы, люди зависимые и не имеющие социального статуса свободного человека. И также на этом месте не может находиться осёл, скотина ритуально нечистая и непригодная для еды и для возношений Творцу.

Почему Авруум отправился к назначенному месту "издалека", а не подошёл ближе на минимальное расстояние до горы? И почему Авруум положил дрова на своего сына?

По логике вещей Авруум должен был бы подойти к горе Творца как можно ближе и далее он должен был бы сам нести дрова для всесожжения. Поскольку скот, предназначенный для всесожжения, не должен был до этого работать в упряжке, как сказано о "Красной Корове" (Бм 19.2):

"…  чтобы взяли тебе красную тёлку без изъяна, у которой нет увечья, на которой не было ярма". 

И также сказано о телице, которой прорубают шею (Дв 21.3):  

"И будет город, ближайший к убитому, и возьмут старейшины того города телицу, на которой еще не работали, которая еще не ходила в ярме". 

Поэтому для возношения Творцу жертвы всесожжения всегда использовались только самцы годовалых овец, баранов и бычков, не работавшие до этого под ярмом!

И Авруум хорошо знал эти правила приношений всесожжений Творцу. Тем не менее, он возложил дрова для всесожжения на своего сына Ицхука и отправился в путь на гору "издалека".

Причин, объясняющих такое поведения Авруума, может быть две. Во-первых, он хотел, чтобы Ицхук утомился во время этого пути, и чтобы у него не было бы достаточно сил воспротивиться воле отца – принести его во всесожжение. А, во-вторых, у Авруума в душе теплилась небольшая надежда, что использование его сына в качестве рабочей скотины, вызовет возражения Творца и позволит отменить решение о его всесожжении.

И ещё один вопрос. Почему Авруум сказал юношам-рабам: "… мы пойдём туда и поклонимся, и вернёмся к вам"?

Ведь это была заведомая ложь! В случае вознесения во всесожжение своего сына, Авруум вернулся бы к ним один!  Ведь после того, как "… взял Авруум дрова для всесожжения и положил на своего сына Ицхука, и взял в руки огонь и нож", всем стало очевидно, что на горе будет вознесена жертва всесожжения Творцу! Но собственно жертвы для возношения: овцы, барана или бычка, – у Авруума не было!!! Поэтому ложь Авруума была очевидна всем, включая его сына Ицхука!?

Тем не менее, Авруум сказал юношам-рабам именно то, что сказал. Ибо в его душе всё же теплилась надежда, что в последний момент Творец отменит своё решение о всесожжении его сына Ицхука.       Почему?

Потому что ранее, ещё до рождения Ицхука Творец сказал ему (Бр 17.19): 

"И сказал Б-г: Однако Суру, жена твоя, родит тебе сына, и ты назовёшь его именем Ицхук. И Я установлю Мой Договор с ним Договором вечным для его потомства после него". 

И Авруум понимал, что подобные слова Творца не могли быть пустым звуком!

В самом конце нашего отрывка сказано: "И пошли они оба вместе". В этой фразе, слово "вместе", казалось бы, лишнее. На иврите сказано Яхдув. Это слово происходит от слова Хад, которое является сокращением от корня Эхуд – Один. Поэтому слово Яхдув – Вместе, можно было бы перевести так: Как Один Человек. Т.е. в этот момент и Авруум, и Ицхук, оба отчётливо понимали, что идут выполнять Заповедь Творца. Авруум – чтобы вознести во всесожжение своего сына Ицхука, а Ицхук – чтобы стать жертвой всесожжения.

22.7  "И сказал Ицхук своему отцу Аврууму, и сказал: Отец мой!  И сказал он: Вот я, сын мой. И сказал он: Вот огонь и дрова. А где овца для всесожжения?

22.8  И сказал Авруум: Б-г усмотрит себе овцу для всесожжения, сын мой. И пошли они оба вместе.

22.9  И пришли они на место, о котором сказал ему Б-г. И построил там Авруум жертвенник, и разложил на нём дрова, и связал своего сына Ицхука, и положил его на жертвенник поверх дров".

Итак, Ицхук, поняв, что именно он является жертвой всесожжения, всё же решается напрямую спросить об этом своего отца. И начинает он с обращения: "Отец мой!" Т.е. в этом обращении звучит прямой вопрос: "Как такое может быть, если ты мой отец?" И Авруум отвечает ему утвердительно на его вопрос: "Вот я, сын мой", т.е. "Да, я твой отец". И тогда Ицхук хочет услышать прямой ответ отца, по поводу того, что именно он является жертвой всесожжения: "Вот огонь и дрова. А где овца для всесожжения?"

И здесь Авруум, казалось бы, даёт уклончивый ответ: "Б-г усмотрит себе овцу для всесожжения, сын мой". Однако так видится только в переводе на русский язык. Поскольку в тексте на иврите слово "усмотрит" может означать также и "усматривает". А между словами "овца для всесожжения" и словом "сын мой" в тексте на иврите нет каких-либо остановок или знаков препинания. Т.о. из сказанного теста явно следует, что "Б-г усматривает себе овцу для всесожжения, и это есть ты, сын мой". Ответ однозначный и сомнению не подлежит.

И после этого ответа Авруума следует повторение той фразы, которая была сказана ранее: "И пошли они оба вместе". А это означает, что Ицхук, получив утвердительный ответ на свой вопрос, ни на секунду не поколебался в решимости выполнить Заповедь Творца и стать жертвой всесожжения.

Ну, а дальше события развиваются своим чередом. Авруум строит жертвенник из камней, которые он находит на горе. Причём конструкция жертвенника предельно проста. Это прямоугольный мангал размерами примерно 1.5 м на 1 м и высотой 0.5 м, построенный из камней.

А назначение жертвенника такое же, как и у мангала – защитить огонь и жар внутри жертвенника от внешнего ветра.

Далее внутри это сооружения Авруум раскладывает принесённые дрова. А затем сказано: "и связал своего сына Ицхука, и положил его на жертвенник поверх дров".

И здесь, как всегда перевод не точно отражает, сказанное на иврите. В тексте на иврите сказано Ваяакод, что переведено, как "связал". Глагол "связывать" имеет на иврите более пяти различных значений. Однако среди них нет корня Укад, использованного в нашем случае. Этот корень использован в Писании только единожды в данном тексте. И он означает связывание впереди ног и рук вместе. Поскольку именно так связывают вместе передние и задние ноги у скота перед тем, как его зарезать.         Почему именно так, а не иначе?

Потому что в этом случае у скотины дугой изгибается спина, для того чтобы соединить передние и задние ноги вместе. И в результате скотина находится в скованном, напряжённом состоянии и не сможет дёрнуться во время перерезания горла. Затем отгибают голову скотины в сторону спины и перерезают горло до половины. Ибо только так можно обеспечить кошерное зарезание скота.

Подобным же образом Авруум связал Ицхука "и положил его на жертвенник поверх дров", точно так же, как кладут связанную скотину живой на жертвенник для принесения её в качестве жертвы всесожжения.

Спрашивается, почему скотину кладут именно живой на жертвенник? Почему нельзя, например, вначале зарезать её, а затем положить на жертвенник?

Причина состоит в сути процедуры приношения, называемого "всесожжением". Поскольку буквально всё, что содержится в данной скотине, её шкура, мясо, внутренности, ноги и кровь, в том числе, – всё это подлежит сожжению. Поэтому зарезать скотину следует непосредственно на жертвеннике, т.е. там, где впоследствии огонь сожжет всё, что будет находиться поверх дров и внутри самого жертвенника.

Отсюда, кстати, выучивается, что в Храме Г-спода, кровь от приношения всесожжения выливали непосредственно на огонь жертвенника, а вовсе не выплёскивали на его стенки, как об этом говорится в Мишне.

22.10  "И послал Авруум свою руку, и взял нож, чтобы зарезать своего сына.

22.11  И воззвал к нему ангел Г-спода с неба, и сказал: Авруум! Авруум! И сказал он: Вот я.

22.12    И сказал Он (Б-г): Не посылай свою руку к этому юноше, и не делай ему ничего. Ибо теперь Я знаю, что ты боишься Б-га, и ты не скрыл от Меня своего единственного сына.

22.13  И поднял Авруум свои глаза, и увидел: И вот другой баран (жертва вместо его сына) запутался в зарослях своими рогами. И пошёл Авруум, и взял этого барана, и вознёс его во всесожжение вместо своего сына".

Сказано вначале нашего отрывка: "И послал Авруум свою руку, и взял нож, чтобы зарезать своего сына". Обычно начало этой фразы переводится, как: "И простёр Авруум свою руку …". Однако это неверный перевод. Ибо на иврите буквально сказано Ваишлах – И Послал, что происходит от корня Шалах – Отправлять, Посылать, Высылать. Т.е. здесь речь идёт, в первую очередь, о принудительном действии, а вовсе не о добровольном. Применение именно этого корня говорит о том, что Авруум буквально "заставил" свою руку "взять нож, чтобы зарезать своего сына", и тем самым выполнить Заповедь Творца.

В переводе данного текста сказано, что Авруум взял "нож". Однако на иврите использовано слово Маахелет, которое нигде в Писании не употребляется в значении слова "нож". Для этой цели имеются другие корни. А слово Маахелет происходит от корня Маахуль – Еда.

Т.о. образом Маахелет – это предмет необходимый для Еды. Или это Нож, специально предназначенный для кошерного зарезания скота для еды, или для приношения на жертвеннике Творцу. Поскольку подобное зарезание скота имеет свою особую специфику, о чём говорилось ранее.

И далее в нашем отрывке сказано: "И воззвал к нему ангел Г-спода с неба, и сказал: Авруум! Авруум!" Спрашивается, зачем в данной ситуации, вообще, понадобился ангел Г-спода?

Ангел – это некая голография, видимый образ человека, как правило, не имеющий реальной телесной субстанции. Однако, когда ангел обращается к человеку, то он видит реальный человеческий образ и реагирует на него, как обычно отреагировал бы на обращение человека.

Поэтому в данной, критической ситуации, когда нужно было остановить Авруума от убийства сына, к нему обратился именно ангел Творца. И по той же причине ангел дважды произнёс его имя: "Авруум! Авруум!"

Только в особых ситуациях Творец дважды обращается к человеку. Так, Творец дважды назвал имя Моше при первом обращении к нему, когда тот пас скот своего тестя на горе Синай, как сказано (Шм 3.4):

"И увидел Г-сподь, что он подходит посмотреть. И воззвал к нему Б-г из терновника, и сказал: Моше! Моше! И сказал он: Вот я".

И также впервые обратился Творец к будущему Пророку Шэмиайлу (1. 3.10):

"И пришёл Г-сподь, и предстал, и воззвал, как прежде: Шэмиайль! Шэмиайль! И сказал Шэмиайль: Говори, ибо слушает раб Твой". 

Поэтому и в нашем случае Авруум, понимая, что обращение идёт от Творца, остановил свою руку с ножом и ответил ангелу: "Вот я".

И далее идёт текст, который не имеет никакого отношения к ангелу. Ибо это уже прямые слова Творца: "И сказал Он (Б-г): Не посылай свою руку к этому юноше, и не делай ему ничего. Ибо теперь Я знаю, что ты боишься Б-га, и ты не скрыл от Меня своего единственного сына".

Из этих слов Творца мы видим, что все предыдущие испытания, связанные с опасностью для собственной жизни, фактически не были испытаниями. Поскольку человеку нередко приходится рисковать своей собственной жизнью, и это становится, как бы, обыденным делом.

Так, например, сегодня любой человек, садящийся за руль собственного автомобиля, заведомо подвергает свою жизнь опасности. И это стало нормой в нашем мире.

Однако взять в руки нож, чтобы вознести во всесожжение Творцу собственного сына, в котором по словам того же Творца было заложено будущее его потомков, даже в те далёкие времена – это было очень тяжёлым испытанием.

Поэтому слова Творца: "Ибо теперь Я знаю, что ты боишься Б-га, и ты не скрыл от Меня своего единственного сына", - полностью раскрывают всю ту меру Веры Авруума в Творца, которую он проявил в этом испытании.

И в конце нашего отрывка сказано: "И поднял Авруум свои глаза, и увидел: И вот другой баран (жертва вместо его сына) запутался в зарослях своими рогами. И пошёл Авруум, и взял этого барана, и вознёс его во всесожжение вместо своего сына".

По поводу того, что "поднял Авруум свои глаза и увидел" нечто необычное, - уже упоминалось ранее. Ибо во всех случаях это говорит только о том, что Творец хочет показать человеку нечто очень важное для него.

Откуда вдруг взялся баран в этом месте, мы не спрашиваем, поскольку всё находится во власти Творца. Тем не менее, в районе этой горы располагались кенанейские поселения, где паслись отары овец и баранов. Поэтому появление барана, запутавшегося рогами в зарослях, особого удивления вызывать не должно.

Любопытнейший комментарий по поводу этого барана приведен у РАШИ: "Он (т.е. этот баран) был предназначен для этого (т.е. для приношения вместо Ицхука во всесожжение) со времени Шести Дней Творения мира" (мидраш Танхума). Т.о. РАШИ позаимствовал этот комментарий из мидраша Танхума, написанного около 2000 лет назад. Любопытнейший комментарий!

Однако на этом чудеса с этим бараном не заканчиваются. Обычно в переводе на русский язык этого отрывка про барана сказано так: "… и вот, баран позади, запутавшийся …" и т.д. Или "И поднял Авраам глаза свои после (того) и увидел: и вот овен запутался …" и т.д.

С чем связаны эти малопонятные слова типа "баран позади" или "после (того)"?

В тексте на иврите по поводу барана сказано: Вэинай Аиль Ахар Неехаз. Перевод Вэинай – это Вот по-русски, Аиль – Баран, Ахар – Позади, После; Неехаз – Запутался. Т.е., казалось бы, вся несуразность перевода (Позади, или После того) изначально заложена в тексте на иврите. Однако это не совсем так!

Дело в том, что слово Ахар – Позади, После, состоит из трёх букв: Алеф, Хайс и Райш. В данном тексте и в данном слове под буквами Алеф и Хайс стоит одна и та же огласовка Патах. Поэтому слово читается, как Ахар, и означает Позади, После. Однако то же самое слово, но с другими огласовками, Патах под буквой Алеф и Цайрай под буквой Хайс, читается, как Ахайр и означает ДРУГОЙ.

Огласовки древнееврейских текстов Танаха были разработаны масоретами Тверии в 6-ом 7-ом веках по новому летоисчислению с целью сохранения правильного произношения текстов. И в подавляющем большинстве случаев они достаточно точно отражают смысл слов, заложенный в тексте Писания.

Однако в данном случае произошла ошибка! Поскольку вместо огласовки Патах под буквой Хайс должна быть огласовка Цайрай, передающая смысл слова ДРУГОЙ. Поскольку Баран, запутавшийся в зарослях своими рогами, был "Баран ДРУГОЙ" вместо Ицхука, изначально предназначенного для жертвоприношения. И также помимо этого, в значках для правильного чтения текста, имеется Остановка – запятая, после слова Баран и Остановка – запятая после слова ДРУГОЙ. Тем самым такой ритм чтения показывает, что Одна жертва всесожжения была заменена ДРУГОЙ жертвой. И об этом же говорится в самом конце нашего отрывка в прямом тексте: "и вознёс его во всесожжение Вместо своего сына".

22.14  "И назвал Авруум это место именем "Г-сподь усмотрит". Поэтому говорится по сей день "На горе Г-спода Он усмотрит".

22.15  И воззвал ангел Г-спода к Аврууму с неба вторично.

22.16  И сказал Он: Собою клянусь, слово Г-спода. Поскольку ты сделал это дело и не скрыл от Меня своего единственного сына.

22.17  Ибо Я во множестве благословлю тебя  и значительно  умножу потомство твое, которое будет, как звезды небесные и как песок, что на морском берегу. И овладеет твоё потомство воротами своих врагов.

22.18  И будут благословляться в твоём потомстве все народы земли за то, что ты слушал Мой голос.

22.19  И возвратился Авруум к своим юношам, и они поднялись и пошли вместе в Бэайр Шуву. И жил Авруум в Бэайр Шуву".

В начале нашего отрывка сказано: "И назвал Авруум это место именем "Г-сподь усмотрит".

Откуда взялось такое название?

Из ответа Авруума своему сыну Ицхуку на его вопрос (Бр 22.7): "Вот огонь и дрова. А где овца для всесожжения?" И тогда Авруум ответил сыну (Бр 22.8): "Б-г усмотрит себе овцу для всесожжения сын мой".

И далее в нашем отрывке сказано: "Поэтому говорится по сей день "На горе Г-спода Он усмотрит".

Почему в тексте имеется это добавление?

Потому что впоследствии на этом месте царём Шеломо был построен Иерусалимский Храм Г-спода вместо Походного Храма, построенного Моше в своё время в пустыне и стоявшего в Шило многие годы. Затем Храм был перенесен царём Давидом в Иерушалаим, в город Давида.

А в Храме Г-спода, как известно, Творец непосредственно общался с Пророками и с главными священнослужителями Храма.

И далее в нашем тексте сказано: "И воззвал ангел Г-спода к Аврууму с неба вторично".        Спрашивается, почему?

После того, как Авруум прошёл испытание, Творец решил ещё раз благословить его, как сказано далее: "И сказал Он (Б-г): Собою клянусь, слово Г-спода. Поскольку ты сделал это дело и не скрыл от Меня своего единственного сына".

Что необычного в данной фразе? А необычным является клятва Творца: "Собою клянусь, слово Г-спода".

Творец много раз говорил с Авруумом и благословлял его.

Но Он никогда не клялся Собой!

Когда Творец послал Авруума из его дома в Ир Касдим, Он благословил его, но и только.

Когда Творец говорил с Авруумом в Шхеме, в дубраве Море, Он благословил его, но и только.

Когда Творец говорил с Авруумом в Байс Айле после его возвращения из Мицраима, Он благословил его, но и только.

Когда Творец заключил Договор с Авруумом на владение землёй кенанейских народов, Он благословил его, но и только.

Когда Творец заключил с Авруумом Договор в Хевроне на обрезание в его доме всех мужского пола, то Он благословил его, но и только.

Однако только сейчас, после того, как Авруум прошёл испытание, Творец поклялся собой перед тем, как дать ему благословение. И эта Клятва Творца является важнейшей основой для Договора Творца с Народом Исруайля.

Вот, что Творец сказал Ицхуку, когда тот из-за голода в кенанейской земле собирался спуститься в Мицраим (Бр 26.3):

"Поживи на этой земле, и Я буду с тобой, и Я благословлю тебя. Ибо тебе и твоему потомству Я дам все эти земли, и Я сдержу Клятву, которой Я Клялся Аврууму, отцу твоему".

А вот, что сказал Моше народу перед выходом из Мицраима (Шм 13.5):

"И будет, когда приведет тебя Г-сподь на землю акенаани, и ахити, и уэмори, и ахиви, и айевиси, о которой Он Клялся твоим отцам дать тебе землю, истекающую молоком и медом, то тогда ты совершишь это служение в этом месяце". 

Вот, что сказал Творец Моше после поклонения народа Золотому Тельцу" (Шм 33.1):

"И говорил Г-сподь Моше: Иди, поднимись отсюда, ты и народ, который ты вывел из Мицраима, на землю, о которой Я Клялся Аврааму, Ицхаку и Якову, говоря: Твоему потомству Я дам ее".

А вот, что говорил Творец Моше после Греха разведчиков, осмотревших землю Кенуана и оболгавших её (Бм 32.11):

"Не увидят эти люди, вышедшие из Мицраима, от двадцатилетнего возраста и старше, землю, которую Я Клялся дать Аврууму, Ицхуку и Якову, ибо они не последовали за Мной"

Вот, что говорил Моше народу на берегу Ярдена о словах Творца у горы Синай (Дв 10.11):

"И сказал Г-сподь мне: Встань, отправляйся в путь пред народом. И придут они, и овладеют землей, о которой Я Клялся отцам их отдать им". 

А вот, что сказал Творец Моше перед его смертью на берегу Ярдена (Дв 34.4):

"И сказал Г-сподь ему: Это земля, о которой Я Клялся Аврууму, Ицхуку и Якову, говоря: Твоему потомству Я дам ее. Я дал тебе увидеть ее своими глазами, но туда ты не перейдешь".

Итак, далее в нашем отрывке Творец говорит Аврууму:

"Ибо Я во множестве благословлю тебя и значительно умножу потомство твое, которое будет, как звезды небесные и как песок, что на морском берегу".

Это же Творец и раньше говорил Аврууму. Однако здесь, после Клятвы Творца, хотелось бы отметить следующие Его слова: "… значительно умножу потомство твое, которое будет, как звезды небесные и как песок, что на морском берегу".

Как известно, ни один народ в мире не может по своей численности сравниться с количеством звёзд на небе или с количеством песка на морском берегу. Еврейский народ никогда не был велик числом, и численность его на протяжении всей своей истории до начала 20-го века не превышала 1 – 3 млн. человек. И только в 20-ом веке численность евреев в мире превысила 10 млн. человек.

Спрашивается, какой же смысл вложен в эти слова о бесчисленности звёзд и песка?

Звёзды на небе и песок на морском берегу являются неисчислимыми до тех пор, пока существует этот мир, т.е. – вечными. И таким же свойством Творец наделил Народ Исруайля. Известно, что на протяжении истории мира многие народы рождались и умирали. Фактически, сегодняшние народы мира – это, в большинстве своём, народы, родившиеся в последнее тысячелетие – полтора.

Однако Народ Творца, рождённый около 3300 лет назад и рассеянный по всему миру, существует по сей день, и будет существовать до Конца нашего мира.

Есть и ещё одна особенность у звёзд на небе и у песка на морском берегу. И звёзды, и морской песок рассеяны повсюду – звёзды по всему небу, а песок по всем морям и по всем берегам. Есть места, где звёзд и песка больше, а есть места, где их меньше, но они есть везде. Так и Народ Исруайля рассеян по всему миру, где больше, где меньше, но евреи, практически, есть везде. И поэтому в конце нашего отрывка сказано:

"И овладеет твоё потомство воротами своих врагов".

Если говорить о прямом смысле этих слов, то они состоялись только во времена царей Давида и Шеломо. Однако в метафорическом смысле евреи всегда и во все времена стояли и стоят у истоков власти во многих странах мира. И всё это исключительно благодаря данному благословлению Творца.

Поэтому всем, кто с большим или меньшим остервенением ищет ответ на вопрос: "Почему жидомассоны правят миром? – следует, всего лишь, внимательно прочесть Пятикнижие.

ТАМ всё СКАЗАНО!

В предпоследней фразе нашего отрывка говорится:

"И будут благословляться в твоём потомстве все народы земли за то, что ты слушал Мой голос".

И здесь, как уже говорилось ранее, речь идёт о Религиях Христианство и Ислам, которые охватывают большую часть населения Земли. В Христианстве, как известно, благословляются евреем Иисусом, который согласно христианской традиции ведёт своё происхождение от Ицхука, сына Авруума. А в Исламе единственным почитаемым человеком является Пророк Мухаммад, который согласно мусульманской традиции также ведёт своё происхождение от Ишмуайля, сына Авруума.

В последней фразе нашего отрывка сказано: "И возвратился Авруум к своим юношам, и они поднялись и пошли вместе в Бэайр Шуву".

Однако ни здесь, ни выше ничего не говорится о дальнейшей судьбе Ицхука, которого Авруум должен был вознести на жертвеннике во всесожжение Творцу.        Почему?

Как только Авруум понял, что ему предстоит вознести во всесожжение барана вместо своего сына, он снял его с жертвенника, освободил от веревок и отправил к юношам, которые оставались ждать его внизу.

Ибо всю процедуру всесожжения барана, Авруум проводил один. Поэтому здесь сказано, что Авруум возвратился один к своим юношам, которые уже втроём ждали его.

И далее сказано "и пошли вместе в Бэайр Шуву".

В самом начале этого тяжёлого испытания говорилось (Бр 22.3): "И поднялся Авруум рано утром, … и взял с собой двух своих юношей, и своего сына Ицхука. … и встал, и пошёл на место, о котором говорил ему Б-г".

И здесь везде об Аврууме говорится в единственном числе "и встал, и пошёл", ибо он Один пошёл выполнять Заповедь Творца. Однако дальше при подъёме на гору об Аврууме и о его сыне Ицхуке говорится уже, как о двоих (Бр 22.6): "И пошли они оба вместе". Поскольку Ицхук, поняв о своей роли в качестве жертвы Творцу, не воспротивился Аврууму, а наоборот, присоединился к нему. Поэтому сейчас, по окончании испытания, сказано обо всех вместе: "и пошли вместе в Бэайр Шуву". Вчетвером они вышли из Бэайр Шуву, и вчетвером вернулись в неё.

И, наконец, самые последние слова нашего отрывка: "И жил Авруум в Бэайр Шуву".

После того, как Творец перевернул города злодеев на Юге долины Ярдена, превратив это место в Солёное море, Авруум ушёл из Хеврона на Юг и поселился в Бэайр Шуву. Там у него родился сын Ицхук. И там Авруум проживал долгие годы до смерти его жены Суру. Затем он похоронил её в Хевроне, и сам поселился рядом с её могилой.

22.20  "И было после этих событий, и сообщили Аврууму говоря: Вот также Милку родила сыновей твоему брату Нухору.

22.21  Первенец его Иц и брат его Биз, и Кэмиайль, отец Арума.

22.22  И Кесед, и Хазо, и Пильдуш, и Идлуф, и Бэсиайль.

22.23  И Бэсиайль родил Ривку. Этих восьмерых родила Милку Нухору, брату Авруума.

22.24  А наложница его по имени Рэиму, также она родила Теваха, и Гахама, и Тахаша, и Маху".   

Первая фраза нашего отрывка начинается словами: "И было после этих событий". И точно так, казалось бы, начиналась первая фраза, повествующая об испытании Авруума: (Бр 22.1): "И было после этих событий, и Б-г испытал Авруума".

В переводе на русский язык в этих двух фразах действительно нет разницы. Тем не менее, на иврите она есть. Слово После в испытании Авруума написано на иврите, как Ахар. А в нашей фразе слово После написано на иврите, как Ахарай. Разница только в одной букве Юд в конце слова Ахар. Однако эта буква Юд в конце слова меняет весь смысл фразы.

В первом случае, как уже говорилось выше, подобная фраза: "И было после этих событий", - всегда предшествует какому-либо испытанию.

В нашем случае, где написано Ахарай, речь идёт о событии, которое последовало по времени сразу же за предыдущим событием по тексту Торы. Т.о. Авруум получил сообщение о потомстве своего брата Нухора, сразу же по возвращении в Бэайр Шуву с горы Морию.

И точно также сказано о благословении, которое Яков дал сыновьям Йосайфа перед своей смертью (Бр 48.1):

"И было после этих событий, и сказали Йосайфу: Вот отец твой болен. И взял он с собою двух своих сыновей, Менаше и Эфруима". 

А перед этим Яков взял с Йосайфа клятву, что тот вывезет его тело из Мицраима и похоронит в могиле праотцов в Хевроне.

И аналогичным образом сказано о смерти Иошиа сына Нина (24.28,29):

"И отпустил Иошиа народ, каждого в свой надел. И было, после этих событий, умер Иошиа, сын Нина, раб Г-спода, в возрасте ста десяти лет". 

А произошло это событие сразу после того, как Иошиа собрал весь народ, все колена Исруайля в Шхеме, и заключил со всем народом Договор, чтобы следовать за Творцом.

Итак, прежде всего, следует понять, почему здесь говорится о потомстве Нахура, брата Авруума, и как Авруум смог получить эту информацию?

Чтобы понять это следует вернуться ко времени исхода Авруума из Хуруна. Когда Авруум в возрасте 75 лет вышел из Хуруна, там оставался жить его отец Терах и его брат Нахур. Терах прожил в Хуруне после уходя Авруума ещё 60 лет и умер в возрасте 205 лет. Аврууму в это время было 135 лет. И он отправился в Хурун, чтобы похоронить своего отца.

Посланник его брата, приехавший сообщить о похоронах его отца Тераха, и рассказал Аврууму о потомках его брата Нахура. Вот тогда-то он и получил эту информацию. И отсюда становится ясно, что "Связывание Ицхука" на горе Морию происходило тогда, когда Ицхуку было около 35 лет.

Что же говорится в сообщении, которое получил Авруум о потомстве своего брата: 

"Вот также Милку родила сыновей твоему брату Нухору. Первенец его Иц и брат его Биз, и Кэмиайль, отец Арума. И Кесед, и Хазо, и Пильдуш, и Идлуф, и Бэсиайль.

И Бэсиайль родил Ривку. Этих восьмерых родила Милку Нухору, брату Авруума. А наложница его по имени Рэиму, также она родила Теваха, и Гахама, и Тахаша, и Маху".   

Прежде всего, мы видим, что Милку жена Нухора родила ему восемь сыновей, столько же, сколько впоследствии было у Авруума от его жены Суру и от двух его египетских наложниц. А кроме того у Нухора было ещё четверо сыновей от наложницы. Итого у Нухора было двенадцать сыновей, что свидетельствует о благословении Творца и о полном благополучии.

Кроме того, в полученном сообщении говорится о том, что Бэсиайль, младший сын Нухора родил дочь Ривку, которая впоследствии стала женой Ицхука. Т.о., в основном, только ради одной Ривки, Тора привела всю эту информацию о потомках Нухора, брата Авруума.