Иудаизм, евреи, мир

"Время - вещь необычайно длинная, - были времена - прошли былинные". Этими словами начинается "Октябрьская поэма" Владимира Маяковского.

И этими словами мне бы хотелось начать разговор о Времени и о еврейских Праздниках, которые, в буквальном смысле слова,  привязаны к этому Времени.

Правда, за трёх с половиной тысячелетнюю историю еврейского народа кое-что подзабылось и подзапуталось. Но это не страшно. У руководителей еврейского народа всегда было, и есть сегодня, законное право из Торы, принимать собственные правовые решения, лежащие в русле общего учения.

Ну, а, когда придёт Машиах, то он всех рассудит. И ждать, судя по всему, осталось уже недолго.

Прежде всего, следует ответить на простой вопрос: С какой стати знания о Времени являются актуальными?

И ответ на этот вопрос будет предельно простым: Потому, что человека зачинают в утробе матери в определённое Время, и это Время зачатия влияет затем на всю его будущую жизнь. Человек рождается и приходит в этот мир в определённое Время, и это также влияет на всю его будущую жизнь. Человек живёт, учится, трудится и спит в определённое Время. И это, конкретное Время, также влияет на конечные результаты его деятельности. Короче, вся жизнь человека проходит во Времени, которое вовсе не однородно и не изотропно по отношению к своему воздействию на человека.

В нашем мире имеется определённая когорта людей, именуемых астрологами, которые с очень древних времён, более успешно или менее успешно, занимаются попытками увязать влияние Времени на человека. В астрологии довольно много всякого рода мифологических заморочек, которые благотворно ложатся на неудобренную почву человеческой Души.

Однако в Иудаизме всё это категорически запрещено, поскольку чревато самыми непредсказуемыми последствиями. И поэтому здесь, по возможности,  я постараюсь объяснить простые вещи, связанные со Временем, без излишнего мифотворчества.   

Итак, начнём говорить о Времени с самого начала.

Прежде всего, надо честно и откровенно сказать, что было Время, когда Времени – Не было. Не в том смысле, что не было Времени для чего-либо, как это обычно бывает по жизни. А просто Самого Времени - ещё не было! Что это было за лихое Время, представить себе просто невозможно. Поскольку все мы существуем во Времени, весь наш материальный мир существует во Времени и зависит от него. А когда Времени ещё нет, то нет материи, как таковой. И что это такое знает только Творец. Ибо Он существовал до начала Времени и создал Его, а заодно и весь наш материальный мир.

В современной физике это Начало называют Большим Взрывом. Состояние Вселенной  в начальный момент Большого Взрыва, называется очень просто – космологическая сингулярность. Она характеризуется бесконечной  плотностью и температурой вещества.

Возникновение этой сингулярности, базирующееся на динамике расширения Вселенной, было строго доказано в 1967 году Стивеном Хокингом (Hawking S. W., The occurrence of singularities in cosmology, III. Causality and singularities, Proc. Roy. Soc. London, A300, 187—201 (1967).

 И вот, что он сказал о начальном моменте Времени Вселенной:

"Результаты наших наблюдений подтверждают предположение о том, что Вселенная возникла в определённый момент времени. Однако сам момент Начала Творения, не подчиняется ни одному из известных законов физики".

Право слово, очень неглупый учёный, всемирно известный физик теоретик, но – чудак-человек. Спросил бы у евреев, что там и как было до Большого Взрыва. Ведь они, вот уже чуть более 3300 лет знают об этом из Первых Уст.

Однако, Стивен Хокинг, хоть и большой учёный, но, к сожалению, ещё и воинствующий Атеист.

Поэтому оставим великого физика и вернёмся к нашим проблемам. Так что же было, когда ещё не было Времени?

Чуть было не оговорился и не сказал: Что же было в Мире, когда ещё не было Времени? Однако и Мира, как такового – тоже не было.

Итак, до начала Времени был только Творец, как сказано в начале Первой Книги Пятикнижия (Бр 1.3): "И сказал Б-г: Будет Свет. И был Свет". Именно так в нашем мире возникло Время и потекло … и потекло, как сказано у поэта: "Время - вещь необычайно     д л и н н а я …"

Правда, недоверчивый слушатель может возразить: А кто слышал то, что сказал тогда Б-г? И кто видел этот Свет, когда он  Был? А ну-ка, подать сюда этого свидетеля!

Однако, всё дело в том, что свидетеля-то, изначально, как мы уже видели выше, Быть Не Могло. Ибо не было материи и мира этого ещё не было. И тут даже гениальный физик теоретик и воинствующий Атеист Стивен Хокинг может подтвердить, что "сам момент Начала Творения, не подчиняется ни одному из известных законов физики".

Вот так-то! Против Творца – не попрёшь, будь ты хоть семи пядей во лбу.

Короче, придётся поверить Творцу на Слово, которое было записано нашим учителем Моше более 3300 назад в Торе, что так оно и было. Свет возник и Время потекло.

А, кстати, почему именно со Света возник наш мир?

Во-первых, потому, что свет, это источник биологической жизни, которая должна была в дальнейшем зародиться на Земле. А, во-вторых, потому, что свет имеет предельную скорость. Поэтому двигаться быстрее скорости света в нашем мире – невозможно. Хотя это также звучит несколько "странно"! Но это реальность нашего мира, данная нам в наших ощущениях. И впервые эта реальность была сформулированная Эйнштейном всего лишь около 100 лет назад.

Итак, Время потекло, и Свет начал светить. Казалось бы, всё отлично!? Но, не тут то было. Дальше сказано в тексте Торы (Бр 1.4): "И увидел Б-г свет, что хорош. И разделил Б-г между светом и между тьмой".

Как говорится "ехали-ехали и приехали"!

Если Свет действительно Хорош, то зачем же нужна была Тьма?

Для понимания проблемы возьмём простой пример. Одна шоколадка натурального горького шоколада, да ещё с чашечкой турецкого кофе и со стаканчиком холодного молока, да ещё с солёными фисташками – Это  очень вкусно! Ну, а если килограмм такого шоколада? или тонна? или железнодорожный состав, набитый шоколадом? Короче, понятно! Всего должно быть в меру!

И мы отлично знаем, что там, где есть избыток Света, например в районах, близких к экватору Земли, там и жизнь оживает только в вечерние и в ночные часы.

Тем не менее, не только поэтому Творец разделил между Светом и Тьмой. Была ещё и другая, достаточно важная причина.

Если у нас всё время есть свет, то, как же в этих условиях отсчитывать время? Ведь для отсчёта времени нужны какие-либо естественные изменения в общем состоянии. Вот тут-то и пригодилась Тьма. Кстати, её никто не создавал! Просто Тьма – это то естественное состояние, которое предшествовало рождению нашего мира. Тьма – это когда ничего и нигде Нет.

Вот почему далее сказано в Торе (Бр 1.5): "И назвал Б-г, к свету день, и к тьме назвал ночь. И был вечер, и было утро - День Один".

Если мы оставим в стороне особенности построения данного текста, которые подробно изложенные в видео 41.1, то на себя обращают внимание два вопроса, имеющие непосредственное отношение к нашей теме.

Вопрос Первый. Почему в тексте сказано задом наперёд: "И был вечер, и было утро". Ведь  любому человеку совершенно очевидно, что следовало бы сказать: "И было утро, и был вечер". Тем не менее, поскольку "вечер" упомянут в тексте первым, то и отсчёт дней по еврейскому календарю начинается с вечера. И надо сказать, что это достаточно серьёзная и принципиальная ошибка.

Итак, имеются четыре причины, по которым в тексте Торы написаны вечер и утро именно в такой последовательности:

Во-первых, Утро в нашем мире отсутствовало в Первый День творения. Мир начался сразу со Света, т.е. с того, что называется День. Поэтому Вечер  был Первым Деянием Творца при разделении между Светом и между Тьмой;

Во-вторых, "Вечер", Эрев на иврите, является гарантом, Урайв на иврите, – тот же корень с иными огласовками, - гарантом  того, что "Свет" придёт в этот мир ещё раз, завтра Утром;

В-третьих, "Вечер" является более важным отрезком времени суток, чем "Утро". Вечером подводится итог работе, проделанной за день, и устанавливается план работы на завтра. Вечер, в определённой мере, играет ту же роль, что и Суббота в конце шести дней работы.

Ну и, наконец, в-четвёртых. Если еврей, окунулся в ритуальный бассейн до захода солнца, то Вечером,  после захода солнца он становится ритуально чистым. Именно в это время начинается пост Дня Искуплений, который продолжается около 26 часов, до конца Вечера следующего дня, до полного выхода звёзд.

Таким образом, Утро в Первый День Творения было записано Условно, ибо в Первый День его просто не было. А во все последующие дни Утро было записано реально, - по стандартной схеме: И был вечер, и было утро день такой-то.

Вместе с тем, отсчёт любого дня начинается именно с Утра, с утренней зарницы и до выхода солнца на небосклон. Именно в это время в Храме Г-спода приносили утреннее приношение нового Дня на жертвенник всесожжения и осуществляли все необходимые работы внутри Храма.

Вопрос Второй. Почему в тексте первого дня сказано: День Один? Ведь во все последующие дни сказано иначе: День Второй, День Третий и т.д.

Такая запись в Первый День была нужна для того, чтобы задать Единицу измерения времени в земных условиях. Поскольку именно Земля предназначалась в качестве Дома для будущего Человека. Совершенно очевидно, что пока не было на земле Человека, все эти понятия день, ночь, утро, вечер – были достаточно условными. Точно так же, как и понятия, День Второй, День Третий, День Четвёртый и т.д. Подобное построение текста требовалось для того, чтобы показать методологическую сторону Творения, с одной стороны. А с другой стороны, чтобы установить особый Седьмой день Творения, характеризующий Главенство Творца в этом мире.

И здесь, совершенно очевидно, даже самому простому человеку, что Время существования в этом мире первых Шести Дней Творения отнюдь не равно Шести Дням нашего мира сегодня.

Итак, как известно, все буквы иврита имеют своё численное значение и свою Духовную характеристику. Первая буква иврита Алеф имеет численное значение 1 и характеризует Творца нашего мира. Буква Алеф состоит из двух букв Йуд, одна из которых написана наверху, а другая под ней. И между ними имеется наклонная черта – буква Вов. Т.о. буква Йуд представляет собой, как бы, обычную дробь, где наверху Йуд, численное значение 10, и внизу Йуд, численное значение 10. Т.о. в результате деления 10 на 10 мы получаем Единицу. И это – численное значение буквы Алеф.

Причём, если сложить численное значение всех трёх букв, составляющих букву Алеф, то в итоге получим число 26. А это, в свою очередь, является численным значением букв Главного, четырёхбуквенного, непроизносимого Имени Творца.

Буква Йуд и число 10 характеризуют Десять Речений Творца с горы Синай, или Базовый Законодательный Минимум для жизни человека в этом мире. А буква Вов – наклонная черта в нашем случае, имеет численное значение 6 и характеризует Человека, который был создан в Шестой День Творения Мира. Таким образом, буква Алеф или число 1 характеризуют Творца, который создал этот мир для жизни в нём Человека на основе Десяти Речений Творца.

В тексте о Шести Днях Творения, Творец записан под именем Судья или Б-г по-русски. Поэтому, Суд Творца осуществляется согласно Десяти Речениям Творца. Причём, о Суде Творца  на Земле свидетельствует нижний Йуд, что под чертой в букве Алеф. А о Суде Творца  в мире Душ свидетельствует верхний Йуд, что над чертой в букве Алеф.

Следовательно, число 1 или Первый День недели в нашем  мире характеризует Творца и его Суд в обеих сферах Бытия.

Поэтому человек, родившийся в Первый День недели, несёт на себе след серьёзной ответственности по жизни, которая может выразиться, как в положительном, так и в отрицательном плане. Ещё раз напоминаю, что День в нашем мире начинается с Утренней Зарницы, а не с вечера и тем более не с полуночи.

Второй День Творения является самым тяжёлым, поскольку в этот День Творец не увидел чего-либо Хорошего в своей работе. Подробности этого приведены в видео 41.3.

Ивритская буква Байс имеет численное значение 2, и переводится на русский язык, как Дом. С Заглавной буквы Байс  начинается свиток Торы, или текст Пятикнижия, что характеризует Большой Дом - Землю для Человека, которую создал Творец.

Буква Байс включает в себя букву Дулес, которая своей ногой опирается в основание головы буквы Вов, лежащей внизу горизонтально. Буква Дулес характеризует Четвёртый День Творения Мира и Духовный Суд Творца. А буква Вов характеризует Человека и Шестой День Творения. Численное значение буквы Дулес равно 4-ём, а буквы Вов – 6-и. Разность между ними равна 2-ум – численному значению буквы Байс.

Т.о. число 2 и Второй День недели, или Понедельник по-русски, характеризует Проблемы во всех сферах деятельности человека.

Поэтому человек, родившийся во Второй День недели, т.е. в Понедельник, может испытывать массу проблем по жизни.

Третий День Творения является очень Хорошим днем, поскольку в этот день Творец дважды видел нечто Хорошее в своих делах. Подробности этого приведены в видео 41.3.

Буква Гимель имеет численное значение 3 и характеризует Героизм, Доблесть, Достоинство. Буква Гимель состоит из буквы Заин, у которой слева имеется нога в виде буквы Йуд. Буква Заин характеризует Седьмой День Творения, означающий отделённость или святость по-русски, и имеет численное значение 7. Разность между этими буквами Йуд – 10 и Заин – 7, равна 3-ём, численному  значению буквы Гимель.

Т.о. число 3 и Третий День недели или Вторник по-русски, характеризует Удачу и Благосостояние.

Поэтому человек, родившийся в Третий День недели, может быть удачлив по жизни.

В Четвёртый День Творения были созданы Солнце и Луна, чтобы осуществлять управление и Суд на земле днём и ночью. Подробности этого приведены в видео 41.4.

Буква Дулес имеет численное значение 4 и характеризует Духовный Суд Творца. Эта буква является одной из базовых букв в иврите, на основе которой строятся буквы Байс, Эй и Тув.

Т.о. число 4 и Четвёртый День недели или Среда по-русски, является Тяжёлым днём и характеризует возможные Проблемы.

Поэтому человек, родившийся в Четвёртый День недели, должен стараться избегать иметь дело с Судами и с Властями.

Пятый День Творения является наиболее удачным из всех дней Творения. Поскольку в этот день Творец создал в Океане первые живые Души в этом мире. И они, единственные из всех живых существ Земли, не извратили своей природы и остались живы во время Потопа. Подробности этого приведены в видео 41.4.

Буква Эй имеет численное значение 5 и характеризует благословление Творца, успех и богатство. Буква Эй состоит из буквы Дулес и буквы Йуд в качестве левой ноги, не касающейся буквы Дулес. Разность между этими буквами, "минус 1 – Творец", равна 5-и, численному  значению буквы Эй. "Минус 1" характеризует участие Творца в подъёме Б-жественной Души на Его Суд и в спуске Животной Души в землю после завершения жизни в этом мире.   

Т.о. число 5 и Пятый День недели или Четверг по-русски, является самым Хорошим днём недели для любых дел и начинаний.

Поэтому человек, родившийся в Пятый День недели, может быть Счастлив и Удачлив, если будет следовать по Пути Творца. В противном случае его могут ждать серьёзные Проблемы по жизни.

В Шестой День Творения были созданы все живые твари, плодящиеся на Земле, и венец Творения – Человек. Подробности этого приведены в видео 41.5.

Однако, радоваться рано. Ибо вся живность на Земле и Человек вместе с ней извратили свою природу. И через 1656 лет, от сотворения мира, на Землю пришёл Потоп, который смыл всё живое: Всех живых тварей и всех людей.

Буква Вов имеет численное значение 6 и характеризует Завершённость Творения и Проблемы Человека в этом мире. Буква Вов по своей форме напоминает человека. У неё имеется голова в виде четверти круга и вертикальная нога, равная двойной высоте головы. Эта буква является одной из базовых букв в иврите, на основе которой строятся буквы Алеф, Байс, и Хайс.

Т.о. число 6 и Шестой День недели или Пятница по-русски, характеризует Завершённость и возможные Проблемы по жизни.

Поэтому человек, родившийся в Шестой День недели, может достигнуть больших успехов в карьере и в жизни, которые, при определённых условиях, могут привести к серьёзным проблемам.

Седьмой День Творений отделён от остальных дней недели и предназначен для освещения Имени Творца. Подробности этого приведены в видео 41.7.

Буква Заин имеет численное значение 7 и характеризует отделённость или святость по-русски. Форма буквы в чём-то подобна букве Вов. У буквы Заин имеется квадратная голова. А из середины её нижней части выходит вертикальная нога, равная двойной высоте головы. Эта буква является одной из базовых букв в иврите, на основе которой строятся буквы Гимель, Хайс, Тайс, Нин софит, Айин и Шин.

Т.о. число 7 и Седьмой День недели или Суббота по-русски, характеризует Отделённость или Святость, и требуют к себе особого внимания. Любому человеку в этот день, во всяком случае, следует воздерживаться от любой работы ради заработка, за исключением особых или экстренных случаев, которые не должны стать нормой. В этот день, во всяком случае, не следует начинать какие-либо новые дела и отправляться в поездку. Короче, в этот день "не следует дразнить Гусей".

Поэтому человек, родившийся в Седьмой День недели, должен быть крайне осторожен в принятии тех или иных решений и в выборе тех или иных друзей. Поскольку он может, как очень хорошо преуспеть в жизни, так и получить массу проблем, которые будут валиться, "как из рваного мешка" без каких-либо намёков на причинно-следственные связи.

Итак, мы закончили с Днями Недели и с их влиянием на жизнь Человека.

Теперь следует обратиться ко времени суток. Как уже говорилось выше, День начинается с утренней зарницы, когда в Храме Г-спода приносили на жертвенник утренние приношения соответствующего дня.

И это надо очень хорошо усвоить и иметь в виду при всех исчислениях Дней. Поскольку традиционное, в последние 2 тысячелетия, еврейское исчисление Начала Дня с вечера – ошибочно изначально, и подходит исключительно только для отсчёта Дней Ритуальной Чистоты еврея.

Ну, а исчисление отсчёта Дней от полуночи является Декретным, принятым по недомыслию, и поэтому особых пояснений не требует. Это примерно так же, как начало Нового Года с 1-го января!

Итак, сутки делятся на Четыре части: Утро, День, Вечер и Ночь.

Утро – это время от начала Утренней Зарницы до начала выхода солнца на небосклон. В любом еврейском календаре эти времена, как и все остальные, как правило, указаны применительно к той или иной местности.

Утро – это время для молитвы и подготовки к активной жизнедеятельности в течение Дня.

Поэтому утреннее время является не совсем удачным для зачатия потомства и для родов. Вместе с тем, в это время, при необходимости, можно отправляться в путь.

День – это время от начала выхода солнца на небосклон в конце Утра и до конца заката солнца в конце Дня. Это время наиболее удобное для активной творческой деятельности, для любых передвижений и начинаний. Вместе с тем, при наличии у человека усталости, в любое время дня можно взять паузу для полноценного отдыха. Делать это желательно в тёмной комнате, на диване или на кровати, и без верхней одежды.

День – это наихудшее время для зачатия потомства и для родов. Негативные последствия этого в дальнейшем обязательно скажутся на жизни человека.

Вечер – это время от полного заходя солнца за горизонт до времени полного выхода звезд на небосклон.

Вечер – это время для молитвы, подведения итогов за день и подготовки ко сну.  

Поэтому вечернее время является не совсем удачным для зачатия потомства и для родов.

Ночь – это время от полного выхода звёзд на небосклон и до начала Утренней Зарницы.

Ночь – это наиболее хорошее время для зачатия потомства и для родов, т.е. для прихода человека в этот мир. И, кстати, ночь, это также наиболее удобное время для ухода Души человека из этого мира.

Если оставить в стороне вопросы зачатия потомства,  роды и смерть, то Ночь – это время, предназначенное для полноценного отдыха человека, когда ему сняться разные сны. И это очень хорошо. В ночное время Б-жественная Душа человека поднимается на Суд Творца, и это также очень хорошо.

Для того, чтобы получить полноценный отдых для тела человека и всё, что нужно для его Души, тело во время сна должно находиться на уровне не более 27-и см от пола, и желательно на жестком матрасе. Причём, в одной кровати не должно быть более одного человека. Поэтому в семейной спальне должны быть две раздельные кровати на расстоянии не менее 1 м друг от друга. Кровати должны быть установлены, по возможности, строго в направлении Север – Юг. Причём голова человека во время сна должна быть направлена на Север.

Зачатие здорового и талантливого потомства – дело серьёзное и суеты не терпит.

Некоторые особенности, касающиеся исключительно еврейских ортодоксальных религиозных проблем, я опускаю по определённым причинам. Тем не менее, один специфический момент, как мне кажется, имеет смысл осветить. Речь идёт о Ритуальной Нечистоте, которая бывает только у евреев. Однако, установленная Торой процедура очищения женщины от Ритуальной Нечистоты месячных, позволяет осуществлять Зачатие будущего потомства в Наиболее Удачное Время.

Как уже говорилось выше, в случае отсчёта Времени для очищения от Ритуальной Нечистоты, новый День или новые Сутки, начинаются именно с Вечера, с момента полного захода солнца за горизонт. Поэтому женщина должна достаточно точно определить окончание месячных – до захода солнца или после него. В первом случае отсчёт семидневки начинается сразу после захода солнца. Во втором случае – только назавтра после захода солнца. В конце седьмого дня за час – полтора до захода солнца, женщина должна полностью окунуться в ритуальный бассейн.

Везде, где живут еврейские общины, имеется ритуальный бассейн, построенный по определённым законам. Вместе с тем, ритуальным бассейном может также служить море, река, озеро или даже болото, т.е. любой естественный водоём в земле. Обычный, публичный бассейн для этого не совсем пригоден. Хотя, в виде исключения, можно воспользоваться и им. В абсолютно безвыходной ситуации можно воспользоваться даже домашней ванной.

После захода солнца, в начале восьмого дня от начала отсчёта Ритуальной Чистоты, наступает наиболее благоприятное Время для зачатия потомства, естественно Ночью.

Итак, вернёмся к проблемам со Временем.

Год на нашей Земле, согласно Торе, исчисляется по солнечно-лунному календарю. Начало года определяется по солнцу, по Дню Весеннего Равноденствия. А начало Отсчёта Дней Нового Года определяется по Первому Дню лунного месяца, наиболее близко расположенного к Дню весеннего равноденствия.

Почему именно так? Потому что именно дни лунного месяца влияют на всю жизнь человека, точно так же, как Дни недели или Время суток. В обычном Году 12 лунных месяцев. Однако, за счёт разницы в количестве дней солнечного года: 365 – 366 дней, и лунного года: 354 – 355 дней, в течение двух – трёх лет накапливается дополнительный 13-й лунный месяц високосного года.

Т.о. Новый Год на Земле начинается весной в первый день первого лунного месяца. Все 12 – 13 месяцев года имеют свои названия в еврейском календаре. Однако для Человека на Земле важны не названия этих месяцев или названия созвездий, соответствующих этим месяцам, а их численный номер. Поскольку именно численный номер месяца влияет на судьбу человека так же, как численный номер Дня недели. Первые 7 чисел были уже освещены выше. Их влияние на судьбу и деяния Человека аналогичны тем же числам Дня недели.

Первый месяц года  характеризует Творца и его Суд в обеих сферах Бытия.

Поэтому человек, родившийся в Первом месяце года, несёт на себе серьёзную ответственность по жизни, которая может выразиться, как в положительном, так и в отрицательном плане.

В Первый месяц года под руководством Моше, нашего учителя, евреи вышли из Египта. В Первом месяце года начал работать в пустыне Походный Храм Г-спода. В Первом месяце года евреи под руководством Иошиа сына Нина перешли реку Ярден и начали завоевание земли кенанейских народов. В Первом месяце года Праздник Песах и Праздник Пресных Хлебов.

Второй месяц года характеризует Проблемы во всех сферах деятельности человека.

Поэтому человек, родившийся во Втором месяце года, может испытывать массу проблем по жизни.

Во Втором месяце года на Земле начался Потоп. Во Втором месяце года по выходе евреев из Египта у них начались проблемы в пути, и пришёл Амулайк, чтобы воевать с Исруайлем. Во Втором месяце года Сыны Исруайля вышли от горы Синай в сорокалетнее скитание по пустыне, и у них начались проблемы одна за другой.

Третий месяц года  характеризует Удачу и Благосостояние.

Поэтому человек, родившийся в Третьем месяце года, может быть удачлив по жизни.

В Третьем месяце года, после окончания Потопа, Ноах с семьёй и со всей живностью сошел с судна на плато в районе Араратских гор. В Третьем месяце года по выходе из Египта евреи стояли под горой Синай, слушали Десять Речений Творца и заключили Договор с Творцом. В Третьем месяце года Праздник Седмиц.

Четвёртый месяц года является Тяжёлым месяцем. Он характеризует Суд Творца и возможные Проблемы.

Поэтому человек, родившийся в Четвёртом месяце года, должен стараться избегать иметь дело с Судами и с Властями.

В Четвёртом месяце года по выходе евреев из Египта, у горы Синай, Аарон сделал Золотого Тельца. В Четвёртом месяце года были отправлены 12 разведчиков, чтобы обследовать землю кенанейских народов. И тогда 10 человек, из 12-и разведчиков, оболгали землю и отвратили Сынов Исруайля от выполнения повелений Творца. В результате 600.000 евреев, вышедших из Египта, умерли в пустыне в течение 40 лет. В Четвёртом месяце года была проломлена стена Иерусалимского Храма во время осады города царём Вавилона Невихаднецаром.

Пятый месяц года является самым Хорошим месяцем для любых дел и начинаний.

Поэтому человек, родившийся в Пятом месяце года, может быть Счастлив и Удачлив, если будет следовать по Пути Творца. В противном случае его могут ждать серьёзные Проблемы по жизни.

В  Пятом месяце года 12 разведчиков вернулись в лагерь Сынов Исруайля, и тогда же Творцом было принято решение о 40-летнем пребывании народа в пустыне. В Пятом месяце года в пустыне произошло восстание против Моше и Аарона под предводительством Кораха, закончившееся гибелью руководителей восстания. В Пятом месяце года в пустыне произошло выступление всего народа против Моше, закончившееся гибелью 14.700 человек от мора.  

В Пятом месяце умер Аарон, главный священнослужитель в Переносном Храме Г-спода.

В Пятом месяце года были разрушены Первый и Второй Иерусалимские Храмы Г-спода.

Шестой месяц года характеризует Завершённость и возможные Проблемы по жизни.

Поэтому человек, родившийся в Шестом месяце года, может достигнуть больших успехов в карьере и в жизни, которые, при определённых условиях, могут привести к серьёзным проблемам.

В Шестом месяце года на евреев в пустыне напал кенанейский царь города Арад, который был полностью разбит, а его города были сожжены.

Седьмой месяц года характеризует Отделённость или Святость, и требуют к себе особого внимания.

Поэтому человек, родившийся в Седьмом месяце года, должен быть крайне осторожен в принятии тех или иных решений и в выборе тех или иных друзей. Поскольку он может, как очень хорошо преуспеть в жизни, так и получить массу проблем, которые будут валиться, "как из рваного мешка" без каких-либо намёков на причинно-следственные связи.

Согласно Торе Седьмой месяц года является Праздничным. Первый День месяца является Праздничным Днём Трубления. Десятый День месяца является Праздничным Днём Поста – Днём  Искуплений. В середине месяца семидневный Праздник Шалашей и Восьмой Праздничный День.  

В Седьмом месяце года воды Потопа начали уходить, и судно Ноаха остановилось в районе Араратских гор.

В Седьмом месяце года у горы Синай началось изготовление Походного Храма Г-спода.

В Седьмом месяце года, за месяц до окончания строительства Храма Г-спода в Иерусалиме, царь Шеломо устроил Праздник для всего народа.

Восьмой месяц года характеризует Материальность нашего мира, где Грех и Жизнь всегда идут рука об руку.

Ивритская буква Хайс имеет численное значение 8. Она состоит из буквы Вув, численное значение 6, справа и буквы Заин, численное значение 7, слева, головы которых соединены двумя наклонными чёрточками, образующими горб между ними. У головы буквы Заин слева сверху имеется одиночная наклонная чёрточка влево вверх, как бы для продолжения и присоединения ещё одной буквы слева. Т.о. если перейти к численным значениям букв, составляющих букву Хайс, то получим, справа налево, по ходу ивритского письма: число 6, соединённое с числом 7, которое также готово соединиться с последующим числом 8. Это и есть численное значение буквы Хайс.

В Восьмой День Творения согрешили первые люди, дав начало роду человеческому. И в этот же День в наш мир пришла Смерть.

Человек, родившийся в Восьмом месяце года, может быть хорошо преуспевающим по жизни человеком, а может быть и отъявленным злодеем. Он может также сочетать в себе оба этих качества, преуспевая достаточно длительное время, и даже вплоть до могилы.

В Восьмом месяце года было закончено строительство Первого Иерусалимского Храма Г-спода.

После разделения царства Шеломо на Иудею и Исруайль, царь Юрувум, правивший в Исруайле, поставил золотого тельца в Байт Айле и в Восьмом месяце года устроил Праздник для поклонения этому идолу.

Девятый месяц года характеризует Чистоту и Беспорочность в этом мире.

Ивритская буква Тайс имеет численное значение 9. Она состоит из буквы Куф, численное значение 20, справа и буквы Заин, численное значение 7, слева. Основание буквы Куф соединено с ногой буквы Заин. Буква Куф характеризует Силу. Согласно порядку букв в ивритском алфавите справа налево между буквами Куф и Заин находятся буквы Хайс, Тайс и Йуд. Или согласно их численным значениям: 8, 9, 10. Средняя из них 9 и есть численное значение буквы Тайс.

На Девятом месяце беременности женщины, новый Человек приходит в этот мир  Чистым и Беспорочным.  

Человек, родившийся в Девятом месяце года, может обладать способностями к различным видам искусств.

В Девятом месяце года во времена Хашмонеев, Второй Иерусалимский Храм Г-спода был освобождён от греков и очищен.

Десятый месяц года  характеризует Базовые Законы Творца для жизни человека в этом мире.

Ивритская буква Йуд имеет численное значение 10 и характеризует 10 Речений Творца. Буква Йуд является одной из базовых букв в иврите и входит в состав букв: Алеф, Гимель, Эй, Лумед, Майм, Аин, Пай, Цуди, Шин и Тув.

10 Речений Творца являются базовой законодательной основой для жизни человека в этом мире.

Человек, родившийся в Десятом месяце года, может обладать логическим мышлением и способностями к гуманитарным и техническим наукам.

В начале Десятого месяца года при убывании вод во время Потопа показались вершины гор.

В Десятом месяце года Эстер стала царицей в царстве Ахашвайроша.

Во времена царствования Цидкиюи в начале Десятого месяца года пришёл Вавилонский царь Невихаднецар и осадил Иерушалаим.

Во времена Эзры в начале Десятого месяца года началась процедура отделения евреев от чужеземных жён.

Одиннадцатый месяц года характеризует Законотворчество и Судопроизводство.

Число 11 записывается на иврите в виде двух букв Йуд и Алеф.

Человек, родившийся в одиннадцатом месяце года, может обладать способностями к организаторской и общественной деятельности.

В начале Одиннадцатого месяца сорокового года по исходу евреев из Египта, Моше, наш учитель, на берегу реки Ярден начал излагать всему народу Пятую Книгу Пятикнижия.

В Одиннадцатом месяце года было пророчество Пророку Зехарью о строительстве Второго Иерусалимского Храма              Г-спода.

Двенадцатый месяц года характеризует Полную Целостность и Завершённость в этом мире.

Число 12 записывается на иврите в виде двух букв Йуд и Байс.

Человек, родившийся в Двенадцатом месяце года, может обладать задатками лидера.

В Двенадцатом месяце сорокового года по исходу евреев из Египта, Моше, наш учитель, закончил излагать народу Пятую Книгу Пятикнижия, благословил колена Сынов Исруайля, взошёл на гору Нэво, что против Ярихо, осмотрел всю Землю Исруайля и умер там на горе. Вот, что  сказано в последних словах  Торы (Дв 34.10): "И не встал более Пророк в Исруайле такой, как Моше, которого Г-сподь знал лицом к лицу".

В Двенадцатом месяце года в тридцать седьмой год пленения Иоюхина, царя Ииду, Вавилонский царь Эвил Меродах вывел его из темницы и поставил его престол выше тех царей, которые были у него в Вавилоне.

В Двенадцатом месяце года в Тринадцатый день месяца, Иудеи одолели всех своих врагов в царстве Ахашвайроша.

Тринадцатый месяц года характеризует Полную Целостность и Завершённость под надзором Творца.

Число 13 записывается на иврите в виде двух букв Йуд и Гимель.

Поэтому у человека, родившегося в Тринадцатом месяце года, есть шанс стать отделённым или святым человеком.

В заключение следует привести названия лунных месяцев года, которые имеются в любом еврейском календаре: Первый весенний месяц – Нисан, второй – Ияр, третий – Сиван, четвёртый – Тамуз, пятый – Ав, шестой – Элуль, седьмой – Тишрей, восьмой – Хешван, девятый – Кислев, десятый – Тевет, одиннадцатый – Шват, двенадцатый – Адар, тринадцатый в високосном году – Адар второй.

Итак, закончив с месяцами года, следует остановиться на отдельных днях месяца. Дело в том, что дни лунного месяца по-разному влияют на жизнь и судьбу человека.

Первый день лунного месяца, а также день предыдущий и день последующий, являются самыми тяжелыми днями. В эти дни нежелательно начинать какие-либо новые дела, заключать сделки и отправляться в поездку.

Человек, родившийся в эти дни, несёт на себе тяжесть своего рождения до конца дней.

Первые десять дней лунного месяца также являются в определённой мере тяжелыми. В эти дни следует избегать рискованных мероприятий или сделок. Поэтому 10-го числа Первого месяца года евреи в Египте должны были взять ягнёнка из стада и держать его у своего дома. Затем его надо было зарезать, испечь и есть вечером и ночью 14-го числа в Праздник Песах. Этой жертвой Песах искупались грехи за прошедшие полгода.

10-го числа Седьмого месяца года Пост – День Искуплений, когда Главный священнослужитель в Храме Г-спода искупал грехи народа за прошедший годовой период.

9-го числа 5-го месяца года были разрушены оба Иерусалимских Храма Г-спода.

Человек, родившийся в первые 10 дней лунного месяца, по жизни может попадать в сложные ситуации, выходить из которых следует с большой осторожностью.

Дни лунного месяца от 11-го до 22-го считаются благоприятными. В эти дни следует начинать и заканчивать любые мероприятия, совершать сделки и отправляться в дорогу. В эти же дни обычно совершаются свадьбы.

Человек, родившийся в эти дни, может быть более удачлив по жизни.

Наиболее хорошими и удачными являются 15-е и 16-е число лунного месяца. Поэтому весенние и осенние Праздники в Торе приходятся на середину месяца.

Тяжёлым  днём является 14-е число месяца.

И это общее правило: все числа, содержащие цифру 4, несут на себе отпечаток Четвёртого Дня Творения: 4, 14, 24, 40 и т.д.

Дни лунного месяца от 23-го числа и до конца месяца являются в определённой мере тяжелыми.

Итак, мы закончили, вкратце, рассматривать вопрос о влиянии Времени на Человека. Однако при этом следует иметь в виду, что это всего лишь вершина Айсберга, именуемого Временем. А 4/5 объёма этого Айсберга по разным причинам остались сокрытыми от наших глаз.

Поэтому ещё раз хотелось бы повторить, что Тора, отнюдь не случайно, категорически запретила всякого рода гадания и исчисления судеб. Поскольку, в подавляющем большинстве, это, во-первых, граничит с шарлатанством. А, во-вторых, подобные гадания могут достаточно легко нанести серьёзный ущерб будущему человека и его потомкам.

Ну, теперь займёмся более подробно вопросами исчисления лет в Торе и еврейскими Праздниками.

В Торе есть понятие, называемое Моэд. На русском языке у этого слова имеется более 5-и значений. В Конкорданции Эвен Шушан – а это классическое издание всех слов ТАНАХа с пояснениями, - дано два основных значения: Фиксированное время или Срок, и Праздник. По сути дела, оба эти значения связаны. Поскольку любой Праздник в Торе установлен именно в фиксированное время. И сейчас мы попытаемся это понять.

Слово Моэд, это аббревиатура, состоящая из следующих слов: Первая буква Мэм – это слово Маасэ, означающее Действие, Событие. Вторая буква в слове – Вов, означает наличие Человека, причастного к происходящему Событию. А две последние буквы образуют слово Эд или Свидетель по-русски. Т.о. слово Моэд говорит нам о том, что у каждого События в этом мире, созданном для нужд Человека, имеется Свидетель, который фиксирует это событие.

Что имеет в виду Тора? В любой День любого лунного Месяца года, на небе имеются два Свидетеля происходящего: Солнце и Луна.

Солнце, в зависимости от времени года, восходит в соответствующее Время Утром и заходит в соответствующее Время Вечером. И в этот конкретный День Солнце находится на соответствующей ему высоте над горизонтом в полдень. А Ночью в этот же день Луна находится в соответствующей фазе, и точно так же, как Солнце, имеет фиксированные временные параметры и фиксированное положение по отношению к горизонту на небесном своде.

Следовательно, Солнце и Луна являются конкретными свидетелями данного события в данное Время. Ибо на следующий день оба светила будут иметь уже иные параметры. Поэтому понятие Моэд или Годовщина определяется только совместно по солнцу и луне, что наиболее точно соответствует, тому событию, которое было год назад, десять, сто или тысячу лет назад. В тот же День и в то же Время в нашем мире были те же Свидетели.

Моэд или Годовщина, это очень важное понятие в Торе. Поскольку, как мы видели выше, каждый День и каждое Время имеют различные воздействия на мир Человека. В Торе многократно повторены фиксированные времена – Годовщины Праздников, которые следовало праздновать в Храме Г-спода. Вот что сказано по этому поводу в Четвёртой Книге Пятикнижия (Бм 28.1,2):

"И говорил Г-сподь Моше так: Повели Сынам Исруайля, и скажи им: Приношение Мне, хлеб Мой для возжигания Мне в приятное благоухание Мне, соблюдайте приносить Мне (Бэ Моадо) в его пору назначенную (т.е. в его Годовщину)". 

Сегодня у евреев уже около двух тысячелетий нет Храма      Г-спода. Сегодня Праздники, установленные в Торе, являются лишь напоминанием и символом того, что Народ Творца жив до сего дня. Поэтому праздновать Праздники следует строго согласно фиксированным временам  именно "в пору назначенную".

Как уже объяснилось выше, согласно Торе, День начинается с утренней Зарницы, а Год начинается с Первого весеннего лунного месяца, наиболее близко отстоящего от Дня Весеннего Равноденствия.

С момента возникновения Народа Исруайля и до конца работы Трёх Храмов Г-спода, установление Нового Года определялось путём прямых наблюдений за лунными месяцами и солнечными годами. Этими исчисления и установлениями занималось колено Леви, левиты и коэны, священнослужители, обеспечивающие работу Храма.

Во время выхода Сынов Исруайля из Египта был установлен порядок отсчёта Суббот. Первый день Нового Года весной одновременно являлся первым днём недели для начала отсчёта семидневок. В конце года цикл семидневок заканчивался, и с первого дня Нового Года начинался по-новому. Т.о. 10-е число Первого месяца, когда надо было брать жертву Песаха из стада, всегда приходилось на Третий день недели. Праздник Песах всегда приходился на вечер и ночь Субботы, т.е. на 14-е число Первого месяца. Первый день праздника Пресных Хлебов или День начала выхода евреев из Египта всегда приходился на Первый день недели. А Седьмой Праздничный День праздника Пресных Хлебов всегда приходился на Субботу, т.е. на 21-е число Первого месяца. Именно в этот день, ночью, евреи перешли по дну моря Сиф и покинули Египет. А утром 22-го числа Первого месяца, в Первый День недели, на берегу моря евреи воспели песню Творцу.

Следует сказать, что левиты не вели никаких записей, и все традиции по сохранению Законов Торы передавались устно из поколения в поколение более 1300 лет, пока в этом мире существовали Три Храма Г-спода.

Вместе с тем, во времена Второго Иерусалимского Храма в народе возникло движение комментаторов, более известное в мире под именем фарисеи, что в переводе, собственно говоря, и означает комментаторы. Эти люди, "народники", так, скажем, ходили и учили народ Торе согласно их собственным комментариям на её текст. После разрушения Второго Иерусалимского Храма Г-спода левиты прекратили свою работу и их традиции были утеряны навсегда.

В то же время комментаторы взяли на себя труд по восстановлению и сохранению еврейских традиции. В результате родились различные письменные источники, из которых впоследствии была составлена Мишна – сборник законодательных установлений Торы. А затем на её основе был разработан Талмуд – более детальная проработка всех положений Мишны. Это была большая, очень важная и полезная работа. Однако, вместе с тем, были утеряны ряд существенных вещей, в частности, в отношении отсчёта Времени.

Так, например, был полностью утерян циклический отсчёт семидневок, начиная с первого весеннего месяца года. И тогда отсчёт  семидневок стал непрерывным, переходящим из года в год. В итоге была утеряна очень важная временная составляющая еврейских Праздников, которые должны приходиться на одни и те же дни недели.

Как объяснялось выше, 1-ый день 1-го месяца должен приходиться на 1-ый день недели. Праздник Песах должен приходится на вечер и ночь Субботы. 1-ый день Праздника Пресных Хлебов – на 1-ый день недели. 7-ой день Праздника Пресных Хлебов должен приходится на Субботу, 21-ый день Первого месяца. А Праздник Седмиц, 50-ый день, начиная с 22-го дня 1-го месяца, должен приходиться на 12-ый день Третьего месяца, на Первый день недели.

Сегодня, из-за неверного комментария к соответствующему месту Торы, Праздник Седмиц празднуется Не в свой срок, а на 6 дней раньше, 6-го числа Третьего месяца года. Однако такого быть не может изначально, поскольку первые 10 дней любого лунного месяца являются тяжёлыми днями. Поэтому все Праздники в Торе приходятся на хорошие дни от 11-го по 22-е число лунного месяца. 

Кроме того, отсчёт лет был установлен, начиная с Седьмого осеннего Месяца года, а не с Первого весеннего месяца года. Это произошло на основе неверного комментария, как мы увидим ниже. И также комментаторами было неверно установлено, что Первый День Седьмого месяца является Днём Суда.

Однако, согласно Торе, этот день является Праздничным Днём Трубления и характеризует собой начало Праздничного Седьмого месяца года.

После разрушения Храма Г-спода евреи прекратили циклическое ежегодное возобновление исчислений семидневок. И тогда этот процесс стал непрерывным. А в 359 г. по новому летоисчислению комментаторами был установлен Декретный еврейский календарь, в котором даты начала лунных месяцев были смещены от фактического начала лунных месяцев по следующим причинам.    

  • День Искуплений не должен приходится на шестой или первый дни недели, поскольку в эти дни невозможна подготовка к Субботе, а в Субботу— подготовка к Дню Искуплений;
  • Новый Год не должен приходиться на четвёртый, шестой или первый дни недели. Для того, чтобы Новый Год пришёлся на допустимый день недели, предыдущий год при необходимости удлиняют на один день;

Т.о. не только начало месяцев, но и начало еврейских Праздников оказалось смещённым от фактической даты по лунному календарю на один-два дня.

А это означает, что евреи фактически отмечают Праздники Торы НЕ "в пору назначенную", а в иной срок. И это достаточно серьёзное нарушение Законов Торы, последствия которого нашли своё отражение, как в истории евреев, так и истории мира в целом.

Ну а теперь посмотрим, что сказано в Торе об исчислении Времён. О начале отсчёта лунных месяцев года и о начале отсчёта семидневок сказано во Второй Книге Пятикнижия (Шм 12.1,2):

"И сказал Г-сподь Моше и Аарону  на земле Мицраима так: Этот месяц для вас — голова месяцев, первый он у вас из месяцев года".

И далее Моше сказал всему народу (Шм 13.4):

"Сегодня вы выходите, в месяце Авив". 

Здесь речь идёт о первом весеннем лунном месяце, наиболее близко отстоящем от Дня Весеннего Равноденствия. Название этого месяца Авив соответствует его звучанию на иврите. Это слово является аббревиатурой и состоит их двух частей. Ав – это Отец по-русски. А две последние буквы Йуд и Байс образуют число – 12 на иврите. Т.о. название этого месяца можно перевести, как "Отец Двенадцати", имея в виду 12 месяцев года.

И это означает, что отсчёт лет следует начинать именно с этого первого весеннего месяца.

Однако, по сути дела, получается, что Творец, как бы, не сказал Моше и Аарону ничего нового.  Почему?

Во-первых, потому что многие народы мира издавна начинали отсчёт нового года именно в первый весенний лунный месяц, когда начинается новый сельскохозяйственный сезон.

Во-вторых, в Торе во времена Ноаха отсчёт периодов Потопа осуществляется также по месяцам года, которые начинаются именно с первого весеннего месяца года. 

Спрашивается, что же нового Творец сказал Моше и Аарону?        А новым были две важные вещи.

Во-первых, это то, что в течение 2-3 лет будет накапливаться ещё один 13-ый лунный месяц, который необходимо учесть в расчётах, чтобы первый месяц года наиболее близко отстоял от Дня Весеннего Равноденствия.

А, во-вторых, это то, что семидневный Субботний цикл, данный впоследствии Сынам Исруайля, должен возобновляться ежегодно, начиная с Первого Дня Недели, приходящегося на Первый День Первого месяца года.

Поэтому Походный Храм Г-спода, изготовленный в пустыне, был поставлен именно в Первый День Недели, 1-го числа Первого месяца второго года, как сказано (Шм 40.1,2,17):

"И говорил Г-сподь Моше так: Днём первого месяца, в первый день месяца ты поставишь Храм, Шатёр Свидетельства. …   И было, в первом месяце во втором году, в первый день месяца был поставлен Храм".

А работать в полную силу, согласно всем Законам Творца, Храм начала также в Первый День Недели, в восьмой день Первого месяца, как сказано в Третьей Книге Пятикнижия (В 9.1,24):

"И было, на восьмой день призвал Моше Аарона и его сынов и старейшин Исруайля. … И явила себя слава Г-спода всему народу. И вышел огонь от Г-спода, и сжёг на жертвеннике всесожжение и туки. И увидел весь народ, и возликовали они, и пали они на свои лица".

Т.о., как годовой цикл лунных месяцев, а также семидневный Субботний цикл, были заложены Творцом изначально с Первого дня Первого месяца года.

В Торе даны: 7 сроков и 7 Праздников. К срокам относятся: день или сутки, семидневка, 50 дней, месяц, год, 7 лет и 50 лет. К Праздникам относятся: Песах, Праздник Пресных Хлебов, Праздник Седмиц, День Трубления, День Искуплений, Праздник Шалашей и Восьмой день Праздника.

После того, как Творец создал народ Сынов Исруайля, вывел его из Египта и дал ему Тору на горе Синай, Он велел Построить Походный Храм Г-спода. Храм находился в центре лагеря Сынов Исруайля на протяжении 40 лет пребывания их в пустыне. А затем Походный Храм более 400 лет функционировал на Земле Исруайля.

Царь Шеломо построил стационарный Храм в Иерусалиме, который просуществовал около 400 лет и был разрушен царём Вавилона Невихаднецером. Через 70 лет по приказу Персидского царя Кира евреи под руководством Зэрибувеля, одного из потомка царя Давида, пришли из Персии в Иерусалим и приступили к постройке Второго Иерусалимского Храма. Этот Храм просуществовал более 400 лет и был разрушен римским императором Титом.

Для чего были нужны Три Храма Г-пода? Творец дал Народу Исруайля Тору, в которой имелось большое количество Законов и Заповедей. И даже непреднамеренное нарушение многих из этих Законов и Заповедей каралось смертью по Земному Суду или по Небесному Суду.

Любой человек, как известно, грешен и в большом и в малом. Какие-то свои грехи, которые он знает и помнит, он мог искупить, принеся соответствующее приношение в Храм на жертвенник. Однако достаточно  много непреднамеренных грехов остаётся за пределами зрения человека.

Поэтому в Храме существовала процедура искупления Душ всего народа. Для этого имелись ежедневные приношения всесожжения чистого скота на жертвенник. Кроме того дополнительные приношения приносились на жертвенник каждую Субботу и в начале каждого месяца. И также в дни Праздников приносились дополнительные приношения на жертвенник для искупления Душ еврейского народа.  

Работа Трёх Храмов Г-спода позволила еврейскому народу "научиться ходить", т.е. научиться исполнять Законы и Заповеди Творца. А затем "научиться" самостоятельно существовать в качестве Народа Творца, чтобы нести Его Веру в этом мире. В результате евреи породили идею мессианства и Религию Христианство, а затем и Религию Ислам.

Функции Храма Г-спода на этом закончились, поскольку от Храма к Храму снижался уровень Святости и Духовности Храма. Последний – Второй Иерусалимский Храм, был заново перестроен царём Иродом – неевреем по происхождению. В нём отсутствовали Ковчег со Скрижалями Завета и Пророчество. Поэтому после разрушения Второго Иерусалимского Храма, искупление народа, осуществлявшееся на жертвеннике, перешло исключительно на Духовный уровень, на уровень молитв.

Ну, а теперь обратимся к Празднику Песах. В Египте Творец дал следующие указания Моше и Аарону по поводу Праздника Песах (Шм 12.3,5-11,14):

"Говорите всей общине Исруайля так:  В десятый день первого  месяца пусть возьмут себе каждый по ягнёнку на отчий дом, по ягнёнку на дом. … Ягнёнок без порока, самец по первому году, будет он у вас. Из овец или из коз  берите его. И будет он у вас на хранении до четырнадцатого дня этого месяца.  И зарежет его все собрание общины Исруайля  в межвечерье. И возьмут от его крови, и возложат на два косяка и на притолоку, на дома, в которых будут его есть. И пусть едят мясо в эту ночь, испеченным на огне. И пусть едят пресные хлеба с горькими травами. Не ешьте от него недопеченного и сваренного в воде, но только испеченное на огне: его голова с его ногами и с его внутренностями. И не оставляйте от него до утра. А оставшееся от него до утра, на огне сожгите.  И так ешьте его: Ваши бёдра перепоясаны, ваша обувь на ваших ногах и ваш посох в вашей руке. И ешьте его с поспешностью, — Песах это          Г-споду. …

И будет этот день памятным для вас, и празднуйте его как праздник Г-споду,  для поколений ваших,  как закон вечный, празднуйте его".

Из последних строк нашего отрывка следует, что процедура Праздника Песах, приведенная выше, актуальна и сегодня. Правда, здесь имеются три проблемы.

Первая проблема связана с Храмом Г-спода. В те времена, когда в пустыне был построен Переносной Храм Г-спода, Творец дал указание всем евреям на Праздники приходить в Храм и только там праздновать их перед Творцом. Однако в Торе было сказано, что придёт время, когда за грехи народа Храм будет разрушен и народ будет изгнан со своей земли. Следовательно, в условиях отсутствия Храма, указания данные Творцом в Египте о Празднике Песах, остаются в силе "для поколений, как закон вечный".

Вторая проблема связана с Землёй Исруайля. В Торе приведены три праздничных периода: весенний, летний и осенний. Причём два из них, летний и осенний, привязаны к сельскохозяйственному году на Земле Исруайля, при условии, что Народ Исруайля владеет этой землёй. Сегодня, фактически, нет Народа Исруайля, поскольку нет 12-и колен Сынов Исруайля. Сегодня на территории Святой Земли проживает население, из которого неевреи составляют около половины. Причём они также владеют  соответствующей частью земли.

Сегодняшняя жизнь на этой земле в корне отлична от того, что Тора поставила во главу угла сельскохозяйственной деятельности.

Главными продуктами производства на Земле Исруайля являлись зерновые, оливковое масло, вино и скот. Поэтому сразу же после окончания Праздника Пресных Хлебов в Храм приносили первый сноп молодой пшеницы. На жертвеннике приносили специальную жертву за будущий урожай и отсчитывали Семь Чистых Суббот до Праздника Седмиц, Праздника Первого урожая Нового Хлеба. А осенью праздновали Праздник Шалашей, Праздник сбора богатого урожая всей сельхозпродукции.     

Сегодня зерно в Израиле почти полностью поступает из заграницы. Значительная часть мяса поступает из Стран Южной Америки. А оливковое масло и вино почти полностью потеряли своё значение, как основа потребления у населения. Поэтому летний и осенний Праздники, приведенные в Торе, носят исключительно символический характер.

В тоже время Праздник Песах не привязан ни к Земле Исруайля, ни сельскохозяйственному году. Поэтому он является обязательным для исполнения также и сегодня согласно Законам Торы.

Причём важность принесения жертвы Песах крайне велика. Ибо Песах – это фактически День Рождения Народа Исруайля., Народа Творца. И тот, кто игнорирует этот Праздник согласно заповедям Творца, тот фактически является еврейским Злодеем, подлежащим смерти.

Поэтому Творец учёл, что еврей может оказаться в безвыходной ситуации, когда у него не будет возможности отпраздновать Праздник Песах. И на этот случай Творец дал дополнительный день 14-го числа второго месяца года, когда обязательно следует провести Праздник Песах, как об этом сказано в Четвёртой Книге Пятикнижия (Бм 9.9-13):

"И говорил Г-сподь Моше так: Говори Сынам Исруайля так: Если кто-либо будет нечист от умершего или будет в дальнем пути, из вас или в поколениях ваших, то он должен совершить Песах Г-споду.  Во втором месяце, в четырнадцатый день в межвечерье они совершат его. С пресными хлебами и горькими травами они должны есть его. Пусть не оставляют от него до утра и костей не преломят в нем. По всему закону о Песах они должны совершить его. А муж, который был чист и в дороге не был, и пренебрег совершить Песах, то искоренится эта Душа из своего народа, ибо жертвы Г-споду он не принес в свой срок назначенный, Грех свой понесет тот человек". 

Отсюда мы видим, что пренебрежение Законами Творца о праздновании Праздника Песах подлежит строгому наказанию.

После разрушения Второго Иерусалимского Храма, вместо приношения жертвы Песах согласно Закону, комментаторы породили некую процедуру рассказа о Празднике Песах и о выходе евреев из Египта, с поеданием мацы, горьких трав и четырьмя бокалами вина. Однако вся эта процедура никоим образом не заменяет жертвоприношение Песаха, которое евреи обязаны делать и сегодня.

Третья проблема связана с приготовлением праздничной жертвы Песах вечером в Субботу. Ибо согласно отсчёту семидневок по Торе, 14-е число 1-го месяца каждый год приходится на Субботу. А, как известно, в Субботу категорически запрещены все виды работ, включая разжигание, перенесение огня и приготовление пищи. Вся еда для Субботы должна быть приготовлена заранее.

Вместе с тем, в Праздники Тора разрешила готовить еду и всё, что с этим связано, как об этом сказано во Второй Книге Пятикнижия по поводу Праздника Пресных Хлебов (Шм 12.16):     

"И в первый день священное собрание, и в седьмой день священное собрание будет у вас. Никакой работы не делайте в эти дни. Только то, что служит пищей для всякой души, только это можно делать вам". 

И здесь возникает вопрос: А что делать, если Праздник пришёлся на Субботу? И Тора даёт прямой ответ: Когда Праздник приходится на Субботу, а это Песах и Седьмой день Праздника Пресных Хлебов, то можно готовить еду в этот день. Т.е. Праздник снимает строгий запрет Субботы. Почему?

Во-первых, потому, что согласно Торе, Песах и Седьмой День Пресных Хлебов приходятся именно на Субботу.

А, во-вторых, потому, что Суббот в году около 50-и. А Праздников, согласно Торе, всего 7.

Следовательно, Законы Праздника отменяют строгий запрет Субботы на приготовление еды. Однако после разрушения Храма Г-спода, комментаторы приняли иное, ошибочное решение и запретили готовить еду в Праздник, если он приходится на Субботу.

Четвёртая проблема связана с полной утратой традиции приношения жертвы Песах. За прошедшие два тысячелетия евреи превратились в исключительно высокоинтеллектуальный и культурный народ. Сегодняшнему еврею, и даже ортодоксальному, сама мысль о необходимости зарезать и затем зажарить на огне жертву Песах, может показаться дикой и не реальной.

Хотя именно так в своё время повелел Творец. И именно так сделали наши предки перед выходом из Египта. И так же они сделали во втором году в пустыне после начала работы Храма. И так же они сделали в 41-ом году после перехода через реку  Ярден, перед началом завоевания земли кенанейских народов. И так же они делали Песах в последующих поколениях на протяжении 1300 лет.

Евреи делали Песах согласно указаниям Торы до тех пор, пока комментаторы не приняли ошибочное решение о том, что после разрушения Храма Г-спода жертву Песах делать не следует.

Вместе с тем Ислам, самая молодая и динамичная Религия, родившаяся через 550 лет после Разрушения Храма Г-спода, взяла на вооружение еврейскую традицию принесения для всеобщей трапезы жертвы Творцу в самый главный Праздник, Ид Аль Ахда. И сегодня, также как и 1350 лет назад, мусульмане режут у себя во дворе праздничную жертву и едят её всем обществом, прославляя Творца.

Спрашивается, на что влияет нарушение евреями Заповеди Творца о соблюдении Праздника Песах согласно Его Законам?  На очень многое. И это многое можно увидеть невооружённым взглядом.

В сегодняшнем мире от евреев, от Народа Творца, практически почти ничего не осталось. Поскольку даже то незначительное число ортодоксальных евреев в мире, которое  имеет место быть, около полутора млн. чел., Послушно, как жертвенная овца, следует за псевдо-еврейским, сионистским государством Израиль. Ибо Израиль строился изначально на нееврейских, а во многих случаях на антиеврейских Законах. И на этих же Законах это государство функционирует по сей день.

          Ну а теперь надо сказать несколько слов о Празднике Пресных Хлебов. Пресный хлеб, как уже объяснилось в видео "О Празднике Песах" – это, в первую очередь, обычные блины и оладьи. И этот хлеб, согласно Торе, положено есть вечером в Праздник Песах, а также всё неделю Праздника Пресных Хлебов. Причём, квашеный хлеб в эту неделю есть запрещено, т.к. перед началом Праздников следует упразднить из своего дома весь квашеный хлеб и всю закваску. Вот, что об этом сказано во Второй Книге Пятикнижия (В 12.17-20):

"И вы соблюдайте заповедь о пресных хлебах. Ибо в этот самый день Я вывел ваши воинства из земли Мицраима. И соблюдайте этот день  в ваших поколениях, как закон вечный. С четырнадцатого дня первого месяца, с вечера ешьте пресные хлебы  до вечера двадцать первого дня месяца. Семь дней закваска не должна находиться в ваших домах. Ибо всякий, кто будет есть квашенное, то истреблена будет та Душа из общины Исруайля, из пришельцев или из уроженцев земли. Ничего квашенного вы не ешьте. Во всех ваших поселениях ешьте пресные хлебы".

Как видим, запрет есть квашеный хлеб в Дни Праздника, достаточно строг, и несоблюдение его ведёт к смерти.

Почему? Потому, что эта процедура связана с посвящением Творцу всех первенцев в Исруайле. Вот что сказано об этом далее по тексту Торы (В 13.1-10):

"И говорил Г-сподь Моше так: Посвяти Мне каждого первенца, разверзающего всякую утробу у Сынов Исруайля, из людей и из скота, — для Меня они. И сказал Моше народу: Помните этот день, в который вы вышли из Мицраима, из дома рабского. Ибо силой руки вывел              Г-сподь вас отсюда. И не ешьте квасного. Сегодня вы выходите, в месяце Авив.

И будет, когда приведет тебя Г-сподь на землю кенани, и хити, и эмори, и хиви, и йевуси, о которой Он клялся твоим отцам  дать ее тебе, на землю, текущую молоком и мёдом. То совершишь ты эту работу, Песах, в этом месяце. Семь дней ешь пресные хлебы, а в седьмой день — Праздник       Г-споду. Пресные хлебы следует есть семь дней. И пусть не будет видно у тебя квасного, и пусть не будет видно у тебя закваски во всех пределах твоих.

И скажешь ты сыну своему в этот день так:  Ради этого         Г-сподь    совершил  мне чудеса при моем исходе из Мицраима. И будет это тебе знаком на твоей руке  и для памяти между глазами твоими, для того, чтобы Тора              Г-спода была в устах твоих. Ибо могучей рукой вывел тебя   Г-сподь из Мицраима. И соблюдай этот закон в его годовщину из года в год". 

Т.о. Праздник Пресных Хлебов означает ежегодное посвящение Творцу еврейских первенцев. Поскольку изначально первенцы в народе были выделены для служения Творцу. Праздник Пресных Хлебов не имеет привязки к сельскохозяйственному году на Земле Исруайля, и поэтому является строго обязательным по сей день.

Как уже говорилось выше, Седьмой День Праздника Пресных Хлебов приходится на Субботу и является не рабочим днём.

А назавтра после этой Субботы, после седьмого дня Праздника Пресных Хлебов, начинается отсчёт семи чистых Суббот до праздника Седмиц. Вот что об этом сказано в Третьей Книге Пятикнижия (В 23.9-14):

"И говорил Г-сподь Моше так: Говори сынам Исруайля и скажи им: Когда придете на землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву. И принесите сноп (Омер) от  вашей первой жатвы к священнослужителю. И проведение совершит он снопом пред Г-сподом  для благоволения к вам.  Назавтра после Субботы священнослужитель совершит им проведение. И принесите в день проведения вашего снопа однолетнюю овцу  без порока во всесожжение Г-споду. И при ней хлебное приношение: две десятых части эфы тонкой муки, смешанной с маслом для огнепалимой жертвы Г-споду в приятное благоухание,  и винное возлияние при нем, четверть ина. Ни хлеба, ни жаренные зёрна, ни свежие зерна не ешьте до того дня, пока не принесете жертву Б-гу вашему. Закон вечный для поколений ваших во всех селениях ваших". 

Здесь приведена только половина отрывка нашего текста. Однако именно тут и появился камень преткновения для комментаторов двухтысячелетней давности. Ошибка возникла в комментарии к следующей фразе: "И принесите сноп (Омер) от  первой жатвы вашей к священнослужителю. И проведение совершит он снопом пред Г-сподом  для благоволения к вам.  Назавтра после Субботы священнослужитель совершит им проведение".

Комментаторы выдвинули версию о том, что речь идёт о Субботе Праздника Песах. И тогда отсчёт семи чистых Суббот следует начинать с Первого Дня Праздника Пресных Хлебов.

Однако это неверное решение, и вот почему.

Во-первых, в тексте выше сказано, что в этот первый день отсчёта следует принести "сноп от  вашей первой жатвы к священнослужителю. И проведение совершит он снопом пред    Г-сподом  для благоволения к вам". Т.е. в этот день надо сжать в поле этот сноп и принести его к священнослужителю. Однако делать это запрещено, поскольку это Первый день Праздника Пресных Хлебов, имеющий статус Субботы Праздника, когда любая работа, кроме приготовления еды, запрещена,

Во-вторых, в день принесения снопа от первой жатвы, на жертвенник приносится овца во всесожжение, хлебное приношение и винное возлияние. Однако, если предположить, что это происходит в Первый день Праздника Пресных Хлебов, то подобное вряд ли возможно. Поскольку ежедневно в течение всей недели Праздника на жертвенник приносилось дополнительное приношение данного Праздника, как сказано в Четвёртой Книге Пятикнижия (Бм 28.19-24):

"И приносите огнепалимую жертву всесожжение Г-споду: двух бычков и одного барана, и семь овец по первому году, без порока будут они у вас. И хлебное приношение при них: тонкой муки, смешанной с елеем, три десятых эфы на бычка, и две десятых эфы на барана приготовьте. По одной десятой эфы приготовь на одну овцу, для семи овец. И один козел в грехоочистительную жертву, чтобы искупление совершить над вами.  Помимо утреннего всесожжения, постоянного всесожжения, приносите это. Так совершайте ежедневно семь дней. Это хлеб, огнепалимая жертва в приятное благоухание Г-споду, помимо постоянного всесожжения и его возлияния".

Отсюда мы видим, что ежедневно в Праздник Пресных Хлебов на жертвенник приносилось 10 животных для всесожжения. Спрашивается, могло ли быть в Первый день Праздника ещё одно дополнительное приношение в виде одной овцы для благоволения к новому урожаю хлеба? Совершенно очевидно, что нет.

В третьих. В нашем тексте сказано: "…  Назавтра после Субботы священнослужитель совершит им проведение". Суббота – это изначально всегда Седьмой День. Поэтому Седьмой День Праздника Пресных Хлебов, который является к тому же нерабочим днём по определению Праздника, т.е. Субботой, он то и приходится изначально на Субботу.

И, наконец, в четвёртых.  В конце нашего отрывка сказано: "Ни хлеба, ни жаренные зёрна, ни свежие зерна не ешьте до того дня, пока не принесете жертву Б-гу вашему. Закон вечный для поколений ваших во всех селениях ваших". Т.е. здесь прямым текстом сказано, что речь идёт о Семи Днях Праздника Пресных Хлебов, когда хлеб запрещён для еды. И Тора также запретила для еды жаренные и свежие зёрна. Ибо в этот период разрешённым для еды является только пресный хлеб.

Следовательно, отсчёт семи Чистых Суббот следует начинать назавтра после Субботы, Седьмого Дня Праздника Пресных Хлебов. И так сказано далее в нашем тексте о Празднике Седмиц (В 23.15-21):

"И отсчитайте себе от следующего дня после Субботы, со дня принесения вами снопа проведения, семь Суббот, Чистыми будут они. До следующего дня после седьмой Субботы отсчитайте пятьдесят дней, и принесите новое хлебное приношение Г-споду.  Из ваших селений принесите два хлеба для проведения, из двух десятых эфы тонкой муки квасными будут они. Это первые плоды  Г-споду. И принесите вместе с хлебом семь овец без порока, по первому году, и одного бычка, и двух баранов. И они будут всесожжением Г-споду, и хлебное приношение при них и винное возлияние при них. Это  огнепалимая жертва в приятное благоухание Г-споду. И приготовьте одного козла в грехоочистительную жертву, и двух овец по первому году в мирную жертву. И проведение совершит священнослужитель ими с хлебами первых плодов пред                Г-сподом, вместе с двумя овцами. Святы  они Г-споду, для священнослужителя они предназначены. И провозгласите в этот самый день Священное Собрание для вас. Никакой работы не делайте. Закон вечный во всех селениях ваших для поколений ваших".

В самом начале этого текста имеется одно важное замечание: "И отсчитайте себе  от следующего дня после Субботы, со дня принесения вами снопа проведения, семь Суббот, Чистыми будут они". На иврите так и сказано: Шева Шабусос Тмимос. Слово Шева – это Семь. Шабусос – это Суббот. Тмимос – это Чистых.

Спрашивается, что подразумевает Тора под термином – Чистый. Слово Там, единственное число от слова Тмимос. Слово Там переводится, как Цельный, Непорочный, Чистый.

Спрашивается, почему именно здесь этот термин применён к Субботе?

Чтобы это понять, надо обратиться к тому периоду года, о котором идёт речь. А говорится здесь о летней страде в период уборки ячменя, а затем пшеницы. Это период интенсивной работы в поле, где каждый день на счету. И об этом периоде сказано в Торе во Второй Книге Пятикнижия (Шм 34.21):

"Шесть дней работай, а в седьмой день соблюдай Субботу. В пахоту и в жатву соблюдай Субботу".

Т.е. даже в самую жаркую страдную пору следует соблюдать Субботу. Это и есть Семь Чистых Суббот, которые следует строго соблюдать начиная от первого дня проведения снопа. И тогда Творец даст благословление на урожай зерновых. И тогда будет вдоволь хлеба для людей и корма для скота. Вот в чём состоит суть этих семи Чистых Суббот и праздника Седмиц на пятидесятый день.  А этот, пятидесятый день, день Праздника приходится на 12-е число 3-его месяца года, вместо ошибочно принятого комментаторами, 6-го числа 3-го месяца.

Как уже отмечалось выше, все Праздничные Дни, данные Творцом в Торе, приходятся на благоприятные дни лунного месяца от 11-го до 22-го числа.

В приведенном выше тексте о Празднике Седмиц есть одно отличие от остальных праздников.

Обычно в Субботу, в Начале месяца и в Праздники, для искупления Народа Исруайля, на жертвенник в Храме приносили дополнительные всесожжения, помимо ежедневного, постоянного всесожжения, которое состояло из двух самцов овец, одного утром, а другого вечером. Так, например, в Субботу на жертвенник в дополнительное всесожжение приносили двух самцов овец, одного – утром, а другого – вечером.

Или, скажем, в Начале месяца  на жертвенник дополнительно приносили двух бычков, одного барана и семь самцов овец, а также одного козла в грехоочистительную жертву. Все эти дополнительные жертвоприношения приведены в Четвёртой Книге Пятикнижия в недельной главе Пинхус. И там же приведены дополнительные приношения на Праздник Седмиц: два бычка, один баран, семь самцов овец во всесожжение и одного козла в грехоочистительную жертву.

Однако, как мы видели выше, в Праздник Седмиц в Храм приносят два Квасных Хлеба из нового урожая пшеницы, которыми священнослужитель совершает проведение перед жертвенником. А к этим двум Квасным Хлебам, помимо дополнительного Праздничного приношения на жертвенник, приводится дополнительное всесожжение: семь самцов овец, одного бычка и двух баранов. Т.о. на жертвеннике в Праздник Седмиц следовало приносить во всесожжение: трёх бычков, трёх баранов и четырнадцать самцов овец.

Сегодня можно раскрыть любой еврейский молитвенник, в котором имеется молитва Мусаф (Дополнение) на Праздники, и посмотреть, какие приношения всесожжения перечисляются в этой молитве на Праздник Седмиц. И окажется, что там перечисляются только те дополнительные приношения, которые приведены в недельной главе Пинхус: два бычка, один баран и семь самцов овец.       Что,   как мы видели выше, – Неверно!

Летний Праздник Седмиц имеет несколько названий в Торе. Так во Второй Книге Пятикнижия сказано   (Шм 23.14-17):

"Три раза в году празднуй Мне.

Праздник Пресных Хлебов соблюдай … И Праздник Жатвы Первых Плодов твоих дел, посеянного тобою в поле, 

и Праздник Сбора Урожая  на исходе сельскохозяйственного года … Три раза  в году каждый мужчина должен предстать  пред лицом Владыки Г-спода".

Т.е. здесь этот Праздник назван, как Праздник Жатвы Первых Плодов земли.  Во Второй Книге Пятикнижия имеется ещё одно упоминание о празднике Седмиц (Шм 34.22):

"И Праздник Седмиц делай себе во время первого урожая жатвы пшеницы. И Праздник сбора урожая,  в конце сельскохозяйственного года".

Из данного текста мы видим, что этот Праздник напрямую связывается с жатвой пшеницы – основы жизнедеятельности человека. Поэтому в нашем тексте выше было сказано: "И принесите сноп (Омер) от  вашей первой жатвы к священнослужителю. И проведение совершит он снопом пред    Г-сподом  для благоволения к вам". Т.о. здесь речь идёт о первом снопе пшеницы, которая только-только готовится к цветению. Именно такой сноп следует принести священнослужителю, чтобы он совершил им проведение перед жертвенником, для того, чтобы Творец благословил будущий урожай пшеницы.

Пшеница относится к летним злакам, которые начинают цвести в конце первого весеннего месяца года. И в течении 7-ми недель пшеница набирает полную зрелость. Т.о. именно к празднику Седмиц начинается жатва пшеницы.

В Пятой Книге Пятикнижия о Празднике Седмиц сказано следующее (Дв 16.9-12):

"Семь недель отсчитай себе. От начала нанесения серпа на хлеба  начни считать семь недель. И соверши Праздник Cедмиц Г-споду Б-гу твоему, данью доброхотного дара твоей руки, которую ты дашь так, как благословит тебя          Г-сподь Б-г твой. И радуйся перед Г-сподом Б-гом твоим, ты и твой сын, и твоя дочь, и твой раб, и твоя рабыня, и левит, который в воротах твоих, и пришелец, и сирота, и вдова,  которые в среде твоей, на месте, какое изберет         Г-сподь  Б-г твой, чтобы там пребывать Его Имени. И помни, что рабом ты был в Мицраиме, и соблюдай и исполняй все эти законы". 

В этом отрывке уже приведены некоторые подробности того, как следует праздновать Праздник Седмиц. Причём надо сказать, что Праздник Седмиц, это особенный Праздник, когда каждый, приходящий в Храм, был обязан принести корзину с испечённым квасным хлебом нового урожая и всё это передать священнослужителю. Вот как описывается эта процедура в Пятой Книге Пятикнижия (Дв 26.1-11):

"И будет: Когда ты придешь на землю, которую                              Г-сподь Б-г  твой, дает       тебе    в     удел,  и овладеешь ею и поселишься на ней. То возьми  и положи в корзину от всех первых плодов земли, которые получишь на земле своей, которую  Г-сподь  Б-г  твой,    дает    тебе. И пойди на то место, которое изберет Г-сподь Б-г твой, чтобы там   пребывало Его Имя.

И приди к священнослужителю, который будет в те дни, и скажи ему: "Говорю я сегодня Г-споду Б-гу твоему, что пришел я на землю, о которой Г-сподь поклялся нашим отцам, чтобы дать нам". И примет священнослужитель корзину из твоей руки, и поставит ее пред жертвенником     Г-спода Б-га твоего.

И провозгласишь ты  и скажешь пред Г-сподом Б-гом твоим: "Арами хотел погубить отца моего. И он спустился в Мицраим  и проживал там с немногими людьми, и стал там народом великим, сильным и многочисленным. И творили нам зло мицрим, и притесняли нас, и обременяли нас тяжёлой работой. И возопили мы к Г-споду  Б-гу отцов наших.

И услышал Г-сподь наш голос, и увидел бедствие наше и наши труды, и притеснение наше. И вывел нас  Г-сподь из Мицраима рукою сильною и мышцей простертой, и страхом великим, и знамениями, и чудесами. И привел Он нас на это место, и дал нам эту землю, землю, текущую молоком и медом. И теперь, вот я принёс первые плоды земли, которую Ты дал мне, Г-споди!" И поставь это пред                  Г-сподом  Б-гом твоим, и поклонись пред  Г-сподом  Б-гом твоим. И радуйся всему добру, которое дал Г-сподь Б-г твой тебе и дому твоему.  Ты и левит, и пришелец, который в твоей среде". 

Из приведенного текста мы видим, что очень глубокий смысл вкладывался в приношение Первых Плодов Урожая в Храм Г-спода в Праздник Седмиц. Т.е. каждый пришедший обязан был изложить вкратце историю народа от Праотцов и до сего дня, и принести благодарность Творцу за обещание, выполненное Им, за дарованную землю и за хороший урожай на ней.

В этом приношении Первых Плодов урожая в Храм Г-спода, в начале лета, заложена основа бытия человека на земле. Как раньше, так и сегодня, несмотря на кажущуюся самостоятельность, человек очень и очень зависим от земли. И никакая техника здесь не поможет, если Творец не даст дождей в своё время, а тепло – в  своё время.

И тогда не будет урожаев зерновых – не будет ни хлеба и ни и мяса. А нефтью – их не заменишь, и даже по очень низкой цене! 

Праздник Седмиц согласно еврейской традиции имеет также и иное название: Праздник Дарования Торы. Ибо считается, что именно в этот, пятидесятый день по выходе из Египта, евреи стояли под горой Синай и слушали 10 Речений из Уст Творца.

В Торе нет прямых указаний о том, какой это был день в третьем месяце первого года. Тем не менее, в тексте имеется определённый намёк на то, что это был именно 50-ый день по выходе из Египта.

Однако, прежде всего следует разобраться с тем, что считать первым днём выхода из Египта. Как известно 15-го числа 1-го месяца Сыны Исруайля вышли из города Рамсайс в Египте и остановились в Сукос, там, где находился весь их скот. Затем они направились на Восток и остановились в Айтум на краю пустыни. Тогда Творец повелел Моше вернуться в Египет и остановиться в Пи Ахирос, что перед Баал Цэфон на берегу моря Сиф. Затем ночью 21 числа 1-го месяца, на седьмой день после выхода из египетского города Рамсайс, Сыны Исруайля перешли по сухому дну моря на другую строну залива, ширина которого около 12 км. И утром 22-го числа 1-го месяца года Сыны Исруайля воспели Песню Творцу.

Т.о. именно этот день, 22-е число 1-го месяца года является Днём выхода евреев из Египта. А Пятидесятый день, начиная от 22-го числа 1-го месяца, приходится на 12-е число 3-го месяца года.

По поводу прихода Народа Исруайля к горе Синай, сказано следующее (Шм 19.1-3):

"В третьем месяце, по выходе Сынов Исруайля из земли Мицраима, в этот день, пришли они в пустыню Синай. И отправились они из Рефидим, и пришли в пустыню Синай, и расположились станом в пустыне. И расположился там Исруайль против горы. И Моше поднялся к Б-гу …"

Как видим, в тексте даже не указан точно день, когда народ пришёл в пустыню Синай к горе. Сказано только "в этот день, пришли они в пустыню Синай". Однако, судя по тому, что ранее сказано "В третьем месяце", можно сделать вывод, что народ пришёл в пустыню к горе Синай "в третий день месяца". Поскольку "третий день" является дважды хорошим днём в Торе, и многие события в Торе происходят именно "в третий день". Например, в Торе сказано:

"На третий день поднял Авруум свои глаза и увидел это место издали" (Бр 22;);

"И сообщили Лувуну на третий день, что бежал Яков (Бр 31.22); 

"И было на третий день, когда они были больны. И взяли два сына Якова, Шимон и Лайви, братья Дины, каждый свой меч, и напали они на город уверенно и убили всех мужской пола" (Бр 34.25);

"И было. В третий день был день рождения Паро. И он устроил пир для всех своих слуг. И он поднял голову старшего над виночерпиями и голову старшего над пекарями среди своих слуг" (Бр 40.20).

И т.д. … Короче, наиболее вероятно, что евреи расположились у горы Синай именно в третий день третьего месяца. А далее Моше трижды поднимался на гору и говорил с Творцом. И в последний, в третий раз Творец сказал Моше следующее (Шм 19.10-13):

"И сказал Г-сподь Моше: Иди к народу и освяти их сегодня и завтра, и пусть вымоют они свое платье. И чтобы они были готовы к третьему дню. Ибо в третий день сойдет                 Г-сподь на глазах у всего народа на гору Синай. И ты огради народ вокруг, сказав: Остерегайтесь подниматься на гору  и прикасаться к ее краю. Всякий, кто прикоснется к горе, смерти предан будет. Пусть не коснется такого рука, но он будет побит камнями или застрелен стрелой. Как скот, так и человек – ему не жить. А по прохождении Айовайль  они смогут подняться на гору". 

Из сказанного в отрывке можно сделать вывод, что Моше получил это указание от Творца на горе Синай 10-го числа 1-го месяца. Поскольку Творец приказал освятить народ сегодня и завтра. А на третий день, т.е. 12-го числа 1-го  месяца народу следовало быть готовыми к встрече с Творцом. И если учесть, что народ пришёл к горе 3-го числа 1-го месяца, то у Моше было достаточно времени, чтобы трижды побывать на горе и подготовить народ для встречи с Творцом.

В конце нашего отрывка имеется очень важная фраза, которая везде переведена неверно, начиная с первых комментариев двухтысячелетней давности, Таргума Йонатана, Таргума Онкелоса и т.д. Везде сказано примерно так: "А по долгому трублению рога могут взойти на гору".

В тексте на иврите сказано следующее: Бимшох Айовайль Айму Яали Буур.  Слово Бимшох – это По Прохождении, По Протягивании. Слово Айовайль состоит из двух частей. А – это определённый артикль перед корнем Йовайль. Корень Йовайль означает число 50, и к нему мы вернёмся ниже. Айму – это Они, Яали – это Поднимутся, Буур – На Гору.

Итак, вернёмся к корню Йовайль и попытаемся понять причину ошибочного перевода этого места. Сказано в Третьей Книге Пятикнижия (В 25.8-12):

"И сочти себе семь Субботних лет, семь лет семь раз. И выйдет у тебя времени семи Субботних лет, сорок девять лет. И вострубишь ты в шофар в седьмом месяце в десятый день месяца. В День Искуплений вострубите в шофар по всей вашей земле. И освятите пятидесятый год, и провозгласите свободу  на земле всем ее обитателям. Йовайль будет это для вас. И возвратитесь вы каждый к своему владению.  И каждый к своему семейству возвратитесь. Йовайль это, пятидесятый год  будет для вас. Не сейте и не жните того, что само вырастет на земле, и не собирайте его винограда. Ибо Йовайль это, священным он будет для вас. С поля ешьте его урожай. В этот год Айовайль возвратитесь вы каждый к своему владению".

Мы видим, что в самом тексте трижды использован термин Йовайль, а в последней фразе использован термин Айовайль – тот же, что и в нашем тексте о горе Синай. И значение термина Йовайль – это число 50. В данном тексте речь идёт о 50-ом годе, который объявляется священным, как для земли, так и для людей.

А в нашем тексте о горе Синай, где сказано: "А по прохождении Айовайль  они смогут подняться на гору" – речь идёт о 50-ом дне исхода из Египта. И в обоих случаях Йовайль написан с определённым артиклем – Айовайль. Поскольку при исходе из Египта речь идёт о конкретном числе в 50 дней, начиная с 22-го числа 1-го месяца, назавтра после перехода по дну моря Сиф. И в данном случае, с Субботними годами, речь идёт о 50-ом годе, после начала работы Сынов Исруайля на Земле Исруайля.

Почему число 50 является Священным? Как уже говорилось выше, все буквы ивритского алфавита имеют Духовную характеристику и численное значение. Буква Нин имеет численное значение 50 и характеризует Святое Святых. Буква Нин (в современном написании Нин Софит) имеет ту же форму, что и буква Заин с численным значением 7. Буква Заин и число 7 характеризуют Святость, в том числе Субботы. Буква Нин отличается от буквы Заин только длиной ноги, которая вдвое длиннее, чем у Заин. Численное значение буквы Нин состоит из: 7 * 7 + 1. Т.е. 49 плюс один – Творец, поскольку только Он – Один  в этом мире. Поэтому буква Нин и число 50 характеризуют Святое Святых.

Кстати, от ивритского слова Йовайль, означающего 50 лет, произошло русское слово Юбилей. Т.о. Юбилей – это только пятидесятилетняя дата, а не что-либо иное. И это значит, что Юбилей у человека может быть только Один раз в жизни.

Поэтому, если мужчина сумел дожить до своего Юбилея, то он не является, как говорят, "пропащим грешником". А уж если мужчина сумел дожить до 60-и лет, то у него есть шанс дожить до глубокой старости, если, конечно, ему не помешают это сделать врачи или собственная жена. Однако, если мужчина не дожил до своего Юбилея, то он ушёл из этого мира за свой грех.

Ну, а теперь попробуем разобраться с тем, откуда взялась ошибка в комментариях и в переводах, начиная с двухтысячелетней давности. Почему корень Йовайль приобрёл вдруг значения Баран или Шофар.

Шофар – это, как правило, бараний или козлиный рог, предназначенный для трубления. Например, такой как этот.

В тексте, приведенном  выше, о Субботних годах и об Йовайле сказано (В 25.8-10):

"И сочти себе семь Субботних лет, семь лет семь раз. И выйдет у тебя времени семи Субботних лет, сорок девять лет. И вострубишь ты в шофар в седьмом месяце в десятый день месяца. В День Искуплений вострубите в шофар по всей вашей земле. И освятите пятидесятый год, и провозгласите свободу  на земле всем ее обитателям. Йовайль будет это для вас, …"

Поэтому в Храме имелись специальные шофары для провозглашения года Йовайль, т.е. специальные рога, возможно от антилоп, длина рога которых может достигать 1-го метра. В эти шофары и следовало трубить один раз в 50 лет, 10-го числа 7-го месяца, в День Искуплений, в 49-ом Субботнем году, за полгода до наступления 50-го года, чтобы провозгласить год Йовайль.

И в эти же шофары, предназначенные для провозглашения года Йовайль, Творец велел Иошиа трубить перед захватом первого на кенанейской земле города Ирихо. Вот как об этом сказано в Книге Иошиа (6.1-5):

"А Ирихо был крепко закрыт пред Сынами Исруайля. Никто не выходил и никто не входил. И сказал Г-сподь Иошиа: Смотри, Я передаю в руки твои Ирихо, и царя его, и храбрых воинов. И вы обойдёте вокруг города, все воины, обходя город один раз в день. Так делайте шесть дней. И семь священнослужителей пусть несут семь Шофарот Айовлим пред ковчегом. А в седьмой день обойдите вокруг города семь раз, и священнослужители пусть трубят в Шофарот. И будет, по прохождении трубления в рог Айовайль, когда вы услышите голос Шофара, пусть весь народ закричит громким голосом. И обрушится стена города на своем месте, и поднимется народ, каждый со своей стороны". 

В этом тексте имеются две фразы, из-за которых и произошла вся путаница. В начальной части текста сказано: "И семь священнослужителей пусть несут семь Шофарот Айовлим пред ковчегом". Шофарот Айовлим – это точное соответствие тому, что написано в тексте на иврите. И эти два слова означают: Рога для трубления, предназначенные для провозглашения года Йовайль. Тем не менее, во всех комментариях и переводах, это место ошибочно переведено, как: "семь бараньих рогов". Хотя в самом тексте на иврите речь "о бараньих рогах" не идёт вообще!

И далее в данном тексте имеется фраза, почти точно совпадающая с фразой из текста Торы у горы Синай. Здесь сказано: "И будет, по прохождении трубления в рог Айовайль, когда вы услышите голос Шофара, пусть весь народ закричит громким голосом". На иврите сказано: Бимшох Бэкерен Айовайль. Слово Бимшох – это По Прохождении, По Протягивании. Слово Бэкерен – это В Рог. Слово Айовайль, как уже говорилось выше, – это корень Йовайль с определённым артиклем, означающий 50 лет или Юбилейный год. Т.е. если перевести дословно, то получится: По Прохождении В Рог Айовайль. Или, если перевести смысл сказанного, то получится: "по прохождении трубления в рог Айовайль". Тем не менее, во всех  во всех комментариях и переводах это место ошибочно представлено, как: "когда затрубят в бараний рог". Т.о. корень Йовайль два тысячелетия назад был ошибочно переведен, как бараний рог.

Причина данной ошибки, да и многих других, понятна. В те далёкие времена основным языком общения евреев был арамейский язык. Поэтому свитки Торы, Книг Пророков и Писаний на иврите читали немногие. А после разрушения Иерусалимского Храма Г-спода традиции колена Леви были утеряны навсегда. В результате в комментарии и в переводы Торы вкралось определённое количество ошибок, как мы увидим ниже.

Следующим Праздничным Днём, после Праздника Седмиц, является 1-е число 7-го месяца года – День Трубления. В Пятикнижие дважды говорится о Дне Трубления. В Третьей Книге Пятикнижия сказано так (В 23.23-25):

"И говорил Г-сподь Моше так: Говори Сынам Исруайля так: в Седьмом месяце, в первый день месяца, будет у вас день отдыха, памятное трубление, священное собрание.  Никакой работы не делайте, и приносите огнепалимую жертву Г-споду".

А в Четвёртой Книге Пятикнижия сказано (Бм 29.1):

"И в Седьмом месяце, в первый день месяца, священное собрание будет у вас. Никакой работы не делайте. День трубления будет у вас".

И это всё, что сказано об этом дне. Т.е., казалось бы, Творцу, Моше и Сынам Исруайля было всё ясно и очевидно настолько, что не требовалось дополнительных пояснений.

Вместе с тем, после разрушения Храма около двух тысячелетий назад, отсутствие ясности породило у комментаторов, по меньшей мере, 6 различных версий, объясняющих причину этого Дня Трубления. И, в конечном счёте, комментаторами было принято решение, что этот День является началом Нового Еврейского Года, а также Днём Суда, когда Творец судит весь мир.

Интересно посмотреть, как они до этого дошли.

Во Второй Книге Пятикнижия, как мы видели ранее, было сказано (Шм 23.16):

"И Праздник Жатвы Первых Плодов твоих дел, посеянного тобою в поле,  и Праздник Сбора Урожая  на исходе сельскохозяйственного года, когда ты убираешь плоды дел твоих с поля".

Здесь о конце года на иврите сказано: Бэцайс Ашуну. Слово Бэцайс – это На Исходе, На Выходе. Ашуну – это Год с определённым артиклем. Т.о., если переводить буквально, то получится: На Исходе данного Года. Однако в тексте речь идёт о 7-ом месяце года, когда заканчивается уборка всего Урожая данного Года. Поэтому правильный перевод этого места таков: "на исходе сельскохозяйственного года", поскольку именно об этом идёт речь в тексте.

И аналогичное место имеется также во Второй Книге Пятикнижия (Шм 34,22):

"И Праздник Седмиц делай себе во время первого урожая жатвы пшеницы. И Праздник сбора урожая,  в конце сельскохозяйственного года".

И здесь о конце года на иврите сказано так: Ткуфат Ашуну. Слово Ткуфат – это Период чего-то, Срок чего-то, Пора чего-то. Ашуну – это Год с определённым артиклем. Т.о. если переводить буквально, то получится: Период Года. И здесь совершенно очевидно, что речь идёт о Сельскохозяйственном периоде года.

Ну, а Судебные функции Дня Трубления выводятся из фразы, взятой в Теилим (в Псалмах) (33.15):

"Он (т.е. Творец), создавший сердца всех их, понимающий все дела их".

Именно так об этом говорится во 2-ой мишне 1-ой главы Трактата Рош Ашуну – Голова Года. 

Итак, почему же всё-таки Творец установил специальный Праздничный День в году 1-го числа 7-го месяца – День Трубления? 

Как это ни странно, но объяснение лежит на поверхности. И поэтому в Торе отсутствуют какие-либо иные пояснения. Поскольку всё – Очевидно. Сказано 10-ти Речениях Творца с горы Синай (Шм 20.8-11):

"ПОМНИ - день Субботний, чтобы освятить его. Шесть дней работай … А СЕДЬМОЙ день – Суббота Г-споду Б-гу твоему … Ибо шесть дней создавал Г-сподь Небо и Землю, море и всё что в них. И отдыхал в СЕДЬМОЙ день. Поэтому благословил Г-сподь день Субботний и осветил его".

Как уже говорилось выше, число 7 характеризует Отделённость или Святость.

Поэтому Суббота, 7-ой день рабочей недели – Свят  для Творца.

Поэтому 50-ый день от конца Праздника Пресных Хлебов – Свят  для Творца.

Поэтому 7-ой месяц года – Свят для Творца.

Поэтому 7-ой Субботний год на Земле Исруайля – Свят для Творца.

Поэтому 50-ый год Йовайль – Свят для Творца.

Короче говоря, 7-ой месяц года – это Праздничный месяц. И поэтому в 1-ый день этого месяца Творец установил Праздничный День Трубления, чтобы возвестить всем живущим на этой земле о приходе Праздничного месяца. И здесь совершенно очевидно, что этот Праздничный День в начале Праздничного месяца не имеет никакого отношения к Суду Творца над всеми живущими в этом мире.

Кстати, согласно мнению комментаторов, если этот день совпадает с Субботой, то трубление отменяется и переносится на следующий день. И это в принципе неверное решение, поскольку любой Праздничный День, установленный Творцом в Торе, отменяет строгие запреты Субботы.

Правда, еврейский мир сегодня и последние 1650 лет живёт по Декретному Календарю, когда 1-ый День 7-го месяца отмечается НЕ в СВОЁ Время. А, следовательно, даже если и трубят в шофар в 1-ый День 7-го месяца, то это, как правило, вовсе не фактический 1-ый День 7-го месяца года.

Т.о. в результате имеет место – полный  абсурд!

И чтобы не быть голословным я предлагаю заглянуть в Календарь той местности, где я живу в Израиле.

(показать Календарь)

Это достаточно подробный и очень хорошо сделанный календарь. По сути дела – это Книга с подробными пояснениями всех времён и дат, начиная с Зарницы и до выхода звёзд.

Так вот, в этом Календаре сказано, что 1-е число 7-го месяца Тишрей 5776 года, приходится на Второй день недели  14-го сентября 20015 года. В пояснениях к новому месяцу сказано: "Новолуние месяца Тишрей будет в Первый день недели, т.е. 13 сентября, в 5 часов, 7 минут и 9 частей". И далее следует продолжение текста: "по другому мнению Новолуние будет в Первый день недели в 17 часов 43 мин. А по иному мнению  Новолуние будет Первый день недели в 17 час. 47 мин. И в конце сказано, что фактическое Новолуние будет в Первый день недели в 9 час. 41 мин. 38 сек."  

Хорошо, что здесь фактическое Новолуние совпало с двумя предыдущими версиями по Дню Недели, т.е. 13 сентября.

А, например, Новолуние 4-го месяца Тамуз 5775 года по Декретному еврейскому календарю было 18 июня в Пятый день недели. Но по двум версиям, приведенным в Календаре, Новолуние было 17 июня в Четвёртый день недели. А фактическое Новолуние было 16 июня в Третий день недели. Т.о. разница между Декретным Новолунием и фактическим составила 2 дня.

Но и это ещё не всё. Если учесть, что сегодняшний отсчёт семидневок является неверным, то будущее Новолуние 7-го месяца Тишрей 5776 года согласно Торе должно было быть 13 сентября в Третий день недели, а вовсе не в Первый, как сегодня. И уж тем более не во Второй день недели, как это имеет место быть сегодня согласно Декретному Календарю. И как мы видели выше в начале нашего материала, есть принципиальная разница между Днями Недели.

Поэтому недаром говорится, что "У еврея по одному и тому же вопросу имеется, по меньшей мере, ПЯТЬ мнений. Причём, с двумя из них, он лично, категорически НЕ согласен".

Причём это вовсе не каламбур, а практическая РЕАЛЬНОСТЬ.

Так, например, около двух тысячелетий назад комментаторы еврейских Законов записали в первой статье первой главы Трактата Мишны, именуемой "Голова Года", и излагающей Законы Нового Года, следующее:

"Существует ЧЕТЫРЕ Головы Года.

Первого Нисана (1-ый месяц года) - Голова Года для царей Исруайля и для Праздников".

Первого Элуля (6-ой месяц) - Голова Года для отделения десятины у скота. Раби Элузур и раби Шимон говорят, что первого Тишрея.

Первого Тишрея (7-ой месяц) - Голова Года для исчисления лет, для исчисления семилетий, для исчисления пятидесятилетий, для отсчёта лет плодовых деревьев и для отделения десятины от овощей.

Первого Швата (11-ый месяц) – Голова Года для плодовых деревьев - согласно мнению школы Шамая. А согласно мнению школы Илеля, Голова Года для плодовых деревьев приходится на пятнадцатое Швата".

Итак, как мы видим, ЧЕТЫРЕ Головы есть у одного Года. И это превосходит все возможные фантазии. В природе иногда случаются аномалии, которые, как правило, попадают в кунсткамеры: Двухголовый ягнёнок, Сиамские близнецы, Птица с двумя головами. Однако, чтобы это стало нормой и у Одного Года было ЧЕТЫРЕ Головы!!!

До такого могли додуматься только еврейские головы комментаторов двухтысячелетней давности.

Седьмой месяц года, как уже говорилось выше, является Праздничным месяцем. Именно поэтому 10-го числа 7-го месяца Торой установлен День Искуплений.

Почему? Потому что Творец повелел помнить о Грехах человека даже во время Праздников. Так, во всех дополнительных приношениях Праздников имеется приношение козла для грехоочистительной жертвы. Причём, это – ежедневное приношение, во все дни Праздника: семь дней в Праздник Пресных Хлебов, один день в Праздник Седмиц и восемь дней в Праздник Шалашей.

Поэтому в Праздничный, 7-ой месяц года, Творцом был выделен специальный день, День Искуплений, чтобы весь народ смог приобщиться к искуплению своих Грехов путем суточного Поста.

В этот день во времена Храма Главный священнослужитель осуществлял процедуру искупления Храма и искупления всего Народа Исруайля от Грехов, накопившихся за год. А весь Народ в этот день постился и не работал. В День Искуплений действуют Законы Субботы со всеми её многочисленными Запретами. И кроме того в этот день Запрещены: еда и питьё, мытьё тела, косметика и лекарства, семейная близость и кожаная обувь. Нарушение Законов Дня Искуплений карается Смертью, так же, как нарушение Законов Субботы. Причём в Торе строго указано, что Пост Дня Искуплений следует начинать с заходом солнца 9-го числа. А заканчивать Пост следует вечером 10-го числа. Т.о. время Поста в День Искуплений составляет около 26 часов.

Вот, что сказано о Дне Искуплений в Третьей Книге Пятикнижия (В 23.26-32):

"И говорил Г-сподь Моше так: Но  в десятый день этого седьмого месяца — это День Искуплений, священное собрание будет у вас. И смиряйте Души ваши, и приносите огнепалимую жертву Г-споду. И никакой работы не делайте в этот день. Ибо это День Искуплений, чтобы искупить вас пред Г-сподом Б-гом вашим. Ибо всякая Душа, которая не смирит себя в этот день, то искоренится она из народа своего. И всякая Душа, которая будет делать работу в этот день, то истреблю Я  эту душу из среды народа ее. Никакой работы не делайте. Закон вечный для поколений ваших во всех селениях ваших. Суббота прекращения трудов будет у вас, и смиряйте ваши Души в девятый день месяца вечером, от вечера до вечера храните вашу Субботу".

После разрушения Храма были установлены молитвы Дня Искуплений, которые сегодня занимают почти весь день Поста.

Итак, казалось бы, всё предельно просто: надо поститься, молиться и надеяться на благополучный исход Дня Искуплений.

Однако, в тексте молитв имеется определённая проблема. В молитве Мусаф, Дополнительной молитве после Утренней, изложен порядок работы главного священослужителя в Храме в День Искуплений. Основа этого порядка работы взята из  Третьей Книги Пятикнижия, из недельной главы "Ахарей мос" – "После гибели". В тесте Торы вся процедура Дня Искуплений изложена достаточно подробно, за исключением некоторых деталей, которые, казалось бы, не требуют уточнений.

Тем не менее, именно эти детали явились камнем преткновения для комментаторов, которые после разрушения Храма составляли текст Мишны. Причём для описания работы Храма в День Искуплений был составлен отдельный Трактат, именуемый Йома, что означает День, имея в виду День Искуплений. Как уже отмечалось выше, комментаторы были довольно далеки от работы Храма и Храмовой службы. Поэтому описание работы в этот день приведено с серьёзными ошибками.

Прежде всего, в этот День, а вернее Утром этого Дня, когда осуществлялась вся работа в Храме, Главный священнослужитель занимался исключительно только тем, что связано непосредственно с Искуплением, и что подробно описано в Торе. А все остальные текущие работы этого Дня выполняли обычные священнослужители. И это – работы в главном зале Храма по смене хлебов, возжиганию семисвечника и сжиганию курений на внутреннем золотом жертвеннике для воскурений. А также работы на жертвеннике всесожжений: приношение утренней ежедневной жертвы всесожжения и приношение дополнительных жертв всесожжения Дня Искуплений  и грехоочистительной жертвы Дня Искуплений. Это первая и достаточно серьёзная ошибка в порядке работ Дня Искуплений.

Вторая ошибка состоит в неверном комментарии к тексту Торы по поводу кропления кровью на ковчег. В тексте Торы сказано следующее (В 16.14):

"И возьмет от крови бычка, и покропит своим пальцем на переднюю поверхность покрытия (имеется в виду покрытие ковчега), (запятая) и перед покрытием, (запятая) покропит семь раз от крови своим пальцем". 

В тексте на иврите имеются значки, которые отмечают места остановки при чтении, что соответствует знакам препинания: точка, запятая, точка с запятой, двоеточие.

В данном тесте после слов "на переднюю поверхность покрытия" – стоит запятая. И после слов "и перед покрытием" – стоит запятая. Однако эту вторую запятую комментаторы не взяли в расчёт, и поэтому перевели этот текст таким образом, что следует кропить кровью на покрытие один раз, а перед покрытием семь раз, что неверно в принципе. Поскольку во всей Торе любое кропление всегда осуществляется исключительно только семь раз. И это Очень Грубая Ошибка. Поскольку в данном тексте конец фразы: "покропит семь раз от крови своим пальцем", - относится ко всем видам кропления.

Третья ошибка состоит в неверном комментарии к тексту об искуплении основного помещения Храма. В Торе сказано следующее (В 16.16):

"И искупит Святая Святых от нечистоты Сынов Исруайля и от их преступлений от всех их неумышленных грехов. И также он сделает для Шатра Свидетельства, в котором обитает Творец с ними среди их нечистоты".

Из сказанного в тексте "И также он сделает для Шатра Свидетельства …", - комментаторы вывели, что Главный священнослужитель должен покропить снаружи из основного помещения Храма на разделительную завесу, отделяющую Святая Святых, так же, как он ранее кропил на ковчег: один раз на завесу и семь раз перед завесой, что неверно в принципе.

Поскольку процедура очищения этого помещения Храма от грехов священнослужителя и от грехов всего народа приведена в другом месте, в недельной главе Ваикру. Там сказано следующее (В 4.3,13,14,16-19):

"Если священнослужитель помазанный согрешит в вину народу, то принесет он за свой грех, который он совершил, бычка без порока Г-споду в очистительную жертву".

"А если вся община Исруайля совершит ошибку, и сокрыто будет от глаз общества, и они совершат что-либо одно из всех заповедей Г-спода, которые делать не следовало, и провинятся. И осознан будет грех, которым они согрешили, и принесет общество бычка в грехоочистительную жертву …".

"И внесет помазанный священнослужитель от крови бычка в Шатер Свидетельства. И обмакнет священнослужитель свой палец в кровь, и покропит семь раз пред Г-сподом на поверхность разделительной завесы. И от крови возложит на роги жертвенника, который пред Г-сподом, который в шатре собрания. А всю кровь бычка выльет к основанию жертвенника всесожжения, который при входе в Шатер Свидетельства. И весь его тук извлечет из него и воскурит на жертвеннике. …  И вынесет бычка  за пределы стана, и сожжет его …"

Т.о. очищение помещения Шатра Свидетельства производится путем семикратного кропления кровью на разделительную завесу и возложением от крови на роги золотого жертвенника для воскурений.

Четвёртая ошибка состоит в неверном комментарии к тексту об искуплении жертвенника всесожжений. В результате была неверно истолкована процедура очищения Храма. В Торе по поводу искупления жертвенника в День Искуплений сказано следующее (В 16.18-20):

"И выйдет он к жертвеннику, который пред Г-сподом, и совершит искупление над ним. И возьмет от крови бычка и от крови козла, и возложит на роги жертвенника вокруг. И покропит на него от крови  своим пальцем семь раз, и очистит его, и освятит его от нечистоты сынов Исруайля. И завершит он искупление Святая Святых, и Шатра Свидетельства, и жертвенника …".

Весь этот текст комментаторы ошибочно отнесли к золотому жертвеннику для воскурений, который находился внутри Храма. И тогда, согласно тексту Мишны Йома, получилось, что жертвенник для всесожжений, находившийся во дворе против входа в Храм и игравший ведущую роль в ежедневном искуплении народа – в День Искуплений ВООБЩЕ не подлежал искуплению!?       Ситуация – АБСУРДНАЯ!!!

И это Очень Грубая Ошибка! Поскольку в данном тесте прямо сказано: "И завершит искупление Святая Святых, и Шатра Свидетельства, и жертвенника …" Т.е. в данном случае речь идёт о жертвеннике всесожжения. А золотой жертвенник для воскурений находился внутри  Храма, т.е. входил в состав священных предметов, находившихся в Шатре Свидетельства.

Кроме того по поводу возложения крови на роги жертвенника всесожжения сказано: "и возложит на роги жертвенника вокруг". В то же время о возложении крови на роги золотого жертвенника для воскурений выше было сказано: "И от крови возложит на роги жертвенника, который пред Г-сподом, который в шатре собрания".

Почему в этих двух текстах имеется отличие в слове "вокруг" только в отношении жертвенника всесожжения? Потому что золотой жертвенник для воскурений был размерами примерно полметра на полметра и высотой метр. Т.е. священнослужитель мог выполнить всю работу по искуплению Шатра Свидетельства со своего места, стоя перед жертвенником. А жертвенник всесожжений был размерами примерно 2.5 на 2.5 м и высотой 1.5 м. Значит, чтобы возложить кровь на роги жертвенника, священнослужителю необходимо было обойти его "вокруг".

Пятая ошибка состоит в неверном комментарии к тексту о козле, которого отсылали к "Азузайлу". В Торе сказано следующее (В 16.7,8,10,21,22):

"И возьмет двух козлов, и поставит их пред Г-сподом у входа в Шатер Свидетельства. И возложит Аарон на обоих козлов жребии: один жребий — "Г-споду", и один жребий — "Азузайлу". …  А козел, на которого выпал жребий «Азузайлу», будет оставлен живым пред Г-сподом, чтобы искупление совершить на нём, чтобы отослать его к Азузайлу в пустыню.... 

И положит Аарон обе руки свои на голову козла живого, и исповедается над ним во всех провинах Сынов Исруайля и во всех их преступлениях от всех их неумышленных грехов. И возложит их на голову козла, и отошлет его с человеком нарочным в пустыню. И понесет козел на себе все их провины в землю ссылки. И отошлет он козла в пустыню".

Прежде всего, следует разобраться со словом Азузайл. На иврите это слово состоит из двух корней: Аз и Узайл. Корень Аз означает Сильный, Крепкий, Могучий. Корень Узайл означает Слабый, Ничтожный, Незначительный.

Т.о. слово Азузайл означает сочетание двух противоположных, качественных характеристик, существующих в природе нашего мира. И вся жизнь и деятельность человека в этом мире проходит между этими двумя крайностями. Грехи человека и его преступления являются, как правило, следствием этих двух крайностей в его характере.

Так, сильный гнев и самомнение могут послужить причиной непреднамеренного преступления. И точно также слабость воли и самообладания могут послужить причиной непреднамеренного преступления.   Следовательно, Азузайл – это некая область Духовных проблем человека, ведущих его к Греху.

Однако, в Мишне Йома слово Азузайл означает скалистую иссечённую землю, скалу, куда, по мнению комментаторов, отводили этого живого козла и сбрасывали его с этой скалы.

Что неверно в принципе.

Кстати, из противопоставления в  тексте Торы: "один жребий — "Г-споду", и один жребий — "Азузайлу", – во времена комментаторов около 200 лет до нового исчисления, родилось понятие о Падшем Ангеле или Дьяволе, который противостоит Творцу и сбивает человека с Путей Творца.

Итак, что же происходило с "козлом отпущения" в реальности? После того, как Главный священнослужитель исповедовался на нём во всех Грехах Сынов Исруайля, этого козла отводили в пустыню И ОТПУСКАЛИ на все четыре стороны. Это происходило именно так, как об этом сказано в Торе: "И понесет козел на себе все их провины в землю ссылки. И отошлет он козла в пустыню". Т.е. именно живой козёл уносил на себе все Грехи Народа в пустыню.

Ну, а почему этого козла не убивали, не сбрасывали со скалы?

Во-первых, потому, что смерти подлежал только тот козёл, на которого упал жребий "Г-споду". Его кровью искупались все священные предметы Храма и искупались Грехи Народа.

Во-вторых, потому, что живой козёл, отправляемый в пустыню, являлся символом того, что невозможно Полностью Очистить человека от непреднамеренных Грехов. Т.е., даже после искупления Грехов Народа кровью козла, который Г-споду, живой козёл нёс на себе все эти Грехи перед Творцом. 

Предельно простой пример. Если взять прямой железный, алюминиевый или медный прут и слегка согнуть его в каком-либо месте по его длине, а затем разогнуть его так, чтобы он стал прямым. Т.о. чисто внешне мы и не заметим, что прут ранее был согнут. Однако, если закрепить его на станке для испытания прутьев на разрыв и начать растягивать, то он разорвётся именно в том месте, где его согнули ранее. Почему? Потому что любое воздействие на материал прута вызовет в нём необратимые изменения в его структуре, которые ослабят это место. И тогда именно здесь произойдёт разрыв.

То же самое и с Грехами человека. Они не исчезают бесследно, а оставляют свой след в Душе человека. И общий, конечный расчёт, для каждого человека определяется суммой накопленных следов.

Поэтому козёл отпущения оставался живым и символизировал для каждого человека неизбежность конечного расчёта за все свои Грехи, накопленные за жизнь.

В-третьих, это отнюдь не единственный пример в Торе, когда для искупления Греха человека, берутся две живых твари. И затем одна из них подлежит смерти, а другая отпускается на свободу, на все четыре стороны.

Вот, что сказано в Третьей Книге Пятикнижия в недельной главе Мэцору об очищении человека от проказы (В 14.1-7):

"И говорил Г-сподь Моше так: Это будет учением о прокаженном в день его очищения. Он должен быть приведен к священнослужителю. И выйдет священнослужитель  за пределы стана, и посмотрит священнослужитель, и вот исцелилась язва проказы на прокаженном. И прикажет священнослужитель взять для очищаемого двух живых чистых птиц  и ветку кедрового дерева,  и червленую нить, и иссоп. И прикажет священнослужитель, и  зарежут одну птицу над глиняным сосудом  с ключевой водой. И возьмет он живую птицу, и ветку кедрового дерева, и червленую нить, и иссоп, и обмакнет их и живую птицу в кровь птицы, зарезанной над ключевой водой. И окропит он очищаемого от проказы, семь раз, и признает его чистым, и отпустит живую птицу в поле". 

Как видим, процедура очищения человека от проказы, в определённом смысле, подобна процедуре очищения Народа Исруайля с помощью двух козлов. И в данном случае живая птица символизирует то, что Грех очищаемого, не исчез бесследно навсегда, а всего лишь – улетел на волю. Поэтому  след от его Греха остался в этом мире.

Из приведенного выше материала мы видим, что процедура очищения Храма и Народа в День Искуплений согласно версии Мишны Йома, изложенной в молитвеннике, изобилует вымыслами и серьёзными ошибками. Однако это то, что читает в день Поста каждый еврей,  и  на что он полагается в своих молитвах.

Спрашивается, влияет ли это на конечный результат? Безусловно!

А если учесть, что молитвы и Пост происходят не в реальный День Искуплений – 10-го числа 7-го месяца года, а в иной день, согласно Декретному календарю, то последствия всей этой неразберихи налицо.

Сегодня на Святой Земле, по древним улицам Святого города Иерусалима, в "Параде Гордости" маршируют гомосексуалисты и лесбиянки, тщательно охраняемые полицией государства Израиль. В определённом смысле, всё это напоминает "Парады нацистов" в фашистской Германии, которые перенесены на Святую Землю. Причём всё это делается с согласия Мэра Иерусалима и Правительства государства Израиль.

Вслед за Праздничным Днём Искуплений начинается Семидневный Праздник Шалашей – 15-го числа 7-го месяца года, и ещё один дополнительный Восьмой День Праздника.

Вот, что об этом Празднике говорится во Второй Книге Пятикнижия:

"… и Праздник Сбора Урожая  на исходе сельскохозяйственного года, когда ты убираешь плоды дел твоих с поля" (Шм 23.16);

А также:

"И Праздник Сбора Урожая,  в конце сельскохозяйственного года" (Шм 34.22).

Т.е. мы видим, что изначально этот осенний Праздник привязан к Сбору Урожая в конце сельскохозяйственного года на Земле Исруайля.

А вот, что сказано об этом Празднике в Третьей Книге Пятикнижия (В 23.33-36, 39-43):

"И говорил Г-сподь Моше так: Говори Сынам Исруайля так: В пятнадцатый день этого седьмого месяца — Праздник Шалашей в течение семи дней Г-споду. В Первый день священное собрание, никакой работы не следует делать. Семь дней приносите огнепалимую жертву Г-споду. В Восьмой день священное собрание будет у вас, и приносите огнепалимую жертву Г-споду. Это заключительный день  Праздника. Никакой работы не следует делать. …

Но в пятнадцатый день седьмого месяца, когда Собираете Урожай Земли, празднуйте Праздник Г-споду семь дней. В Первый день прекращение трудов и в Восьмой день прекращение трудов. И возьмите себе в Первый день плод величественного дерева – кисть фиников, и пальмовую ветвь, и ветви речных ив. И веселитесь пред Г-сподом         Б-гом вашим семь дней. И празднуйте это, как Праздник         Г-споду семь дней в году. Закон вечный для ваших поколений, в седьмом месяце празднуйте его.

В Шалашах живите семь дней. Все уроженцы  в Исруайле пусть они живут в Шалашах. Чтобы знали ваши поколения, что в Шалашах поселил Я Сынов Исруайля, когда выводил их из земли Мицраима. Я Г-сподь Б-г ваш".

В первой части нашего отрывка мы видим, что этот осенний Праздник получил название – Праздник Шалашей. А в конце второй части текста даётся объяснение названия Праздника: "Чтобы знали ваши поколения, что в Шалашах поселил Я Сынов Исруайля, когда выводил их из земли Мицраима".

Спрашивается, о чём здесь идёт речь?

В Четвёртой Книге Пятикнижия так говорится о первой  стоянке Сынов Исруайля после выхода из Египта (Бм 33.3,5):

"И отправились они в путь из Рамсайса в первом месяце, в пятнадцатый день первого месяца, назавтра после Песаха … И отправились Сыны Исруайля из Рамсайса, и расположились станом в Сикос".

Ивритское слово Сикос означает Шалаши. Это место находилось на Восточной границе Египта в земле Гошен, где паслись многочисленные стада Сынов Исруайля. А шалаши были предназначены исключительно для скота. Как тогда, так и сегодня, когда пастухи идут пасти скот, то они строят шалаши для скота, чтобы защитить его от солнца и непогоды.

И точно также сделал Яков, когда после встречи со своим братом Айсувом, он направился в сторону земли кенанейских народов, как сказано в Первой Книге Пятикнижия (Бр 33.17):

"А Яков отправился в Сикос. И построил он себе дом, а для своего скота сделал (Сикос) шалаши. Поэтому он назвал это место Сикос". 

У Якова было очень много скота, и поэтому в этом месте было построено очень много шалашей для скота, что и дало название месту.

Т.о. название осеннего Праздника Шалашей соответствует названию первой стоянки Сынов Исруайля после выхода из Рамсайса в Египте. Однако, остаётся непонятным, почему Творец дал именно такое название осенним Праздникам и почему Он повелел все семь дней Праздника жить в Шалашах?

Ведь евреи жили в шалашах только на первой стоянке, а в дальнейшем они жили в шатрах, как и все пастухи, кочующие со своим скотом. Ибо Сыны Исруайля вышли из Египта с большим количеством скота. И, кроме того, евреи выходили из Египта в первом весеннем месяце, а Праздник Шалашей приходится на первый осенний месяц.    

Где взаимосвязь одного с другим?

В Египте евреи жили вполне благоустроенно, в собственных домах. И это было одной из причин, по которой они, несмотря на тяжёлое положение государственных рабов, тем не менее, не очень-то рвались покидать насиженное место. И о своей благополучной жизни  в Египте они потом не раз вспоминали в пустыне, и не раз собирались вернуться в Египет.

Т.о. Творец, оторвав евреев от насиженных мест, на первой же стоянке поместил их на один уровень со скотом.

Для чего? Для того чтобы они научились понимать, что Народ Исруайля – это всего лишь мелкий скот, пастухом которого является Сам Творец.

И также сказано в Теилим (в Псалмах) о Творце по поводу выхода евреев из Египта (78.51,52):

"И поразил (Творец) каждого первенца в Египте, начаток силы в шатрах Хама. И двинул, как мелкий скот, народ Свой, и повел их, как стадо в пустыню". 

Т.о. жизнь еврея в Шалаше во время Праздника Шалашей символизируют тот факт, что еврейский народ всегда и во все времена был, есть и будет мелким скотом для его Пастуха – для Творца.

В начале Осени, в конце сельскохозяйственного года у человека полные амбары хлеба, много оливкового масла, большой урожай молодого вина и есть большой приплод скота. Именно в этот период человек ощущает собственное богатство, силу и независимость.

Поэтому, именно в этот период Творец приказывает еврею покинуть свой дом и переселиться на неделю в шалаш, во временное, достаточно утлое жилище, чтобы Снова почувствовать себя мелким скотом Творца, который вывел его из Египта.

Праздник Шалашей из трёх годовых Праздников  является самым радостным и обильным, с одной стороны. А с другой стороны, этот Праздник имеет наиболее высокий Духовный уровень. Ведь в течение недели, живя практически под открытым небом, еврей чувствует непосредственную связь со своим Творцом.

Однако вернёмся к тексту Торы, где имеются ещё несколько интересных моментов.

Вторая часть нашего теста начинается несколько необычно, как сказано: "Но в пятнадцатый день седьмого месяца, когда собираете урожай земли, празднуйте Праздник Г-споду семь дней". В тексте на иврите этот отрывок так и начинается с противительного союза Ах – Но по-русски. Спрашивается, Почему Но?

А объяснение этому идёт в продолжении текста: "когда собираете урожай земли". Т.е. именно во время сбора урожая в конце сельскохозяйственного года следует ПРЕРВАТЬСЯ и устроить семидневный Праздник Г-споду. И тогда Творец гарантирует, что весь богатый урожай будет собран до конца и не будет потерь и не будет преждевременных осенних дождей.

А дальше в нашем тексте сказаны очень необычные слова: "И возьмите себе в первый день плод величественного дерева – кисть фиников, и пальмовую ветвь, и ветви речных ив. И веселитесь пред Г-сподом Б-гом вашим семь дней. И празднуйте это, как Праздник Г-споду семь дней в году".

Причём, в тексте Торы нет каких-либо объяснений, почему следует взять именно эти Три вида растений. Видимо, все они в те далёкие времена служили для создания праздничной атмосферы.

Можно полагать, что кисть созревающих, сладких фиников стройной финиковой пальмы символизирует радость. Финики с древнейших времён использовались человеком, как один из основных продуктов питания. Ещё в древности из фиников производили вино и финиковый мёд.  Причём следует обратить внимание на точность формулировки Торы – кисть фиников. Финики гнездятся на тонких жгутах, свисающих гроздями с плодовой ветки финиковой пальмы. И часть этой веки с пятью свисающими жгутами, в определённой мере, подобна кисти человека. 

Далее сказано, что следует взять пальмовую ветвь. Причём в тесте буквально сказано так: Ветвь Толстого Дерева. Здесь речь идёт о невысокой пальме типа Хамеропс, с утолщённым стволом, листья которой имеют веерную форму. Эти пальмы издавна растут в Средиземноморском регионе и используются, как декоративные растения. А в древние времена их листья широко использовались в качестве опахал для царей, императоров и богатых людей.

И, наконец, последнее - это ветви речных ив. В тексте на иврите буквально сказано: Ивы Рек, Ивы Ручьёв. Это растение кустарникового типа, которое любит влагу и растёт по берегам рек, ручьёв и лощин. Можно полагать, что ветви речных ив символизируют достаток влаги на Земле Исруайля. А это, в свою очередь, является очень важной характеристикой данной земли, где почти нет рек, и вся влага сосредоточена в подземных источниках. Вот что говорит Моше об этой земле в Пятой Книге Пятикнижия (Дв 8.7-9):

"Ибо Г-сподь Б-г твой, ведет тебя на землю добрую, землю водных потоков, родников и источников, выходящих в долине и на горе. На землю пшеницы и ячменя, и винограда, и инжира, и гранатов, на землю оливкового масла и меда. На землю, где не в скудости будешь есть на ней хлеб.   Не будет у тебя на ней недостатка ни в чем … "

Вот о каком достатке на Земле Исруайля говорят ветви речных ив на Празднике Шалашей.

Ну, и в заключение, придётся вновь вернуться к легендам и ошибкам комментаторов двухтысячелетней давности. Фраза о трёх видах растений, которые необходимо взять для Праздника: "И возьмите себе в первый день плод величественного дерева – кисть фиников, и пальмовую ветвь, и ветви речных ив …" – была переведена комментаторами неверно. И, в результате, возникло ЧЕТЫРЕ вида растений, как сказано:

"И возьмите себе в первый день плод дерева адар, лист пальмовый и ветвь дерева вервяного, и ив речных"

Вот что говорится в комментариях Раши к данной фразе:

При Эц Удур – плод дерева адар. Это дерево, у которого древесина и плод одинаковы (на вкус) Источник: Сифра и Трактат Сука, лист 35 а.

Удур – называется так, потому что остаётся на дереве из года в год. И это есть этрог.

Капот Тмурим – листьев пальмовых. В слове Капот опущена буква Вов (и его можно прочитать, как слово в единственном числе в сопряжённом сочетании). Это учит, что имеется в виду Один лист. Источник: Трактат Сука, лист 32 а.

Вэанаф Айц Увос – и ветвь дерева вервяного. Ветви этого дерева переплетены наподобие ветвей и бичевы. И это есть мирт, напоминающий плетение. Источник: Трактат Сука, лист 32 а.

А вот, что говорит об этих же растениях Рамбам:

"При Эц Удур – плод дерева адар – а, именно, этрог.

Капот Тмурим – листьев пальмовых - это молодые ветки, похожие на жезл, потому что их листья еще не разошлись в разные стороны. Они называются "лулав".

Вэанаф Айц Увос – и ветвь дерева вервяного - то есть адас (называемый мирт), кора которого почти не видна из-за покрывающих его листьев.

Вэаравай Нухаль – и ив речных – это  не любое дерево, растущее у реки, а то, которое так и называется: "речная ива". И все это подробно известно из устной традиции, идущей от Моше, нашего учителя.

Эти четыре вида растений объединяются одной заповедью Торы. Причем, если хотя бы одно из них отсутствует, исполнить ее невозможно, и называется она "заповедь о лулаве" (Законы о лулаве 7:1-5)". – На  этом заканчивается текст Рамбама.

В сборнике Мишна имеется отдельный Трактат, называемый Сука – Шалаш. И в Талмуде имеется соответствующий Трактат Сука, на который ссылается Раши.

Спрашивается, каким образом из достаточно простого текста Торы на иврите родился этот загадочный комментарий о  четырёх видах растений?

Когда-то мне посчастливилось около месяца учить Тору и Талмуд вместе с одним молодым Йеменским евреем. Он обладал удивительными знаниями и умением находить решение трудных вопросов. А поскольку у меня возникало много вопросов, на которые не было стандартных ответов, то он дал мне совет: "Если возникает вопрос, на который нет разумных объяснений, то источник этой проблемы следует искать в Таргуме Йонатана на Тору. Ибо этот Таргум – перевод и комментарии на арамейском языке -  был первым и родился более двух тысячелетий назад. А все последующие переводчики и комментаторы добросовестно следовали за ним".

Вот, что сказано в Таргуме Йонатана к нашей фразе по поводу четырёх видов растений: "плод дерева восхитительного тэрогин, и лулавин, и адасин, и аравин, что множатся на реках …"

Т.о. напрямую из Таргума Йонатана родились четыре вида растений: этрог, лулав, адас и арава. Причём в Таргуме Онкелоса, написанном через 150 лет после Таргума Йонатана, плод дерева восхитительного тэрогин назван уже несколько иначе: плод дерева этрогин. Вот откуда, собственно говоря, и родился этрог.

Спрашивается, как из слов: "плод величественного дерева – кисть фиников" – родились этрог и лулав? На иврите сказано следующее: При Айц Удур Капос Тмарим. Причём согласно значкам для чтения все эти пять слов связаны вместе и не разделены запятой посередине. Однако, значки для чтения были зафиксированы письменно только в 9-10 веках по новому летоисчислению. Поэтому в Таргуме Йонатана эти пять слов ошибочно разделили на две части: При Эц Удур – Плод дерева Удур, и Капос Тмурим – Кисть фиников, которая превратилась в нераскрывшуюся пальмовую ветвь, именуемую – лулав.

Ну, а откуда в Таргуме Йонатана взялся адас или мирт? В Книге Нэхемью рассказывается о Празднике Шалашей в Иерусалиме во времена строительства Второго Иерусалимского Храма (8.15):

"И послали возвестить и провозгласить во всех городах их и в Иришулайме, сказав: Выйдите на гору и принесите ветви оливы, и ветви масличного дерева, и ветви мирта, и ветви финиковой пальмы, и ветви толстого дерева (т.е. пальмы с веерными листьями), чтобы сделать шалаши, как было написано".

Вот в этом-то отрывке и были прямым текстом указаны "ветви мирта" – это адас на иврите. А ветви толстого дерева (т.е. пальмы с веерными листьями) превратились у комментаторов в "ветви миртовых деревьев". Ну, а отсюда уже адас или мирт перекочевал в Таргум Йонатана и далее в Мишну и в Талмуд.

Вот так из трёх видов растений для Праздника Шалашей, родилась легенда о "четырёх видах растений". Причём, что удивительно! Никого из древних и более поздних, и современных комментаторов не удивило количество видов растений – четыре! А ведь число 4 является достаточно тяжелым в Торе, и уж никак не подходит для Праздника.

Кстати, ошибочное начало отсчёта 50-и дней назавтра после Праздника Песах – это тоже из Таргума Йонатана (В 23.11). А первое упоминание о царе-Машиахе появляется в Таргуме Йонатана уже в 3-ей главе Первой Книги Торы в 15-ом стихе, где речь идёт о наказании Змея.

Вообще говоря, мы затронули лишь малую толику легенд и ошибочных комментариев, которые перекочевали из Таргума Йонатана в Мишну и в Талмуд, а затем и в Законы повседневной жизни еврея.

В заключение нашего обзора "О Времени и о Праздниках" возникает простой вопрос: Ну, и что же делать сегодня, когда мы знаем, что достаточно много неверно истолкованных комментаторами положений из Торы, было принято в качестве действующего Закона?

А ответ предельно прост! Согласно принятой традиции все евреи – сегодня,  и каждый день, ждут прихода царя-Машиаха, который придёт и "Разрулит" все проблемы.

Или, как сказано у поэта Некрасова:  

"Вот приедет Барин — Барин нас рассудит. 
Барин Сам увидит, что плоха избушка, 
И   велит дать лесу", — думает старушка".

 

 

Мезузу в авторском исполннии

можно заказать на почте сайта